==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་གཞི་བསྡུ་བ། ཐོགས་མེད།
རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་གཞི་བསྡུ་བ།
ཐོགས་མེད།
༈ །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་གཞི་བསྡུ་བཞུགས། རྣལ་འབྱོར་སྤོད་པའི་ས་ལས་གཞི་བསྡུ་བ། བམ་པོ་དང་པོ། གཞི་བསྡུ་བ་གང་ཞེ་ན། གནས་གསུམ་གྱིས་གཞི་བསྡུ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མདོ་སྡེའི་གཞི་དང༌། འདུལ་བའི་གཞི་དང༌། མ་མོའི་གཞིའོ། །མདོ་སྡེའི་གཞི་གང་ཞེ་ན། གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་སྡེ་དང༌། གཞིའི་མདོ་སྡེ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་དང༌། མ་རྟོགས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྟོགས་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་བྱེད་པ་དང༌། དུས་ཀྱི་དང་པོར་བྱ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ནག་པོའི་ཕྱོགས་བརྗོད་པ་དང༌། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་བརྗོད་པ་དང༌། བཀྲི་བའི་དོན་དང༌། ངེས་པའི་དོན་དང༌། དོན་བསྡུར་བསྡུས་ལ་
ཚིག་དང༌། ཡི་གེ་རྒྱས་པ་དང༌། དོན་རྒྱས་ལ་ཚིག་དང༌། ཡི་གེ་མདོར་བསྡུས་པ་དང༌། དོན་ཡང་མདོར་བསྡུས་ལ། ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཡང་མདོར་བསྡུས་པ་དང༌། དོན་ཡང་རྒྱས་ལ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཡང་རྒྱས་པ་དང༌། དོན་ཟབ་ལ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་གསལ་བ་དང༌། དོན་གསལ་ལ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཟབ་པ་དང༌། དོན་ཡང་ཟབ་ལ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཡང་ཟབ་པ་དང༌། དོན་ཡང་གསལ་ལ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཡང་གསལ་བ་དང༌། མ་འོངས་པའི་ཉེས་པ་བསལ་བ་དང༌། ཉེ་བར་གནས་པའི་ཉེས་པ་བསལ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་བསལ་བའི་མདོ་སྡེ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་མདོ་སྡེའོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་སྡེ་ནི་གང་ལས་ཉེས་པ་སྡེ་ལྔ་དང༌། ཉེས་པ་སྡེ་ལྔ་ལས་དབྱུང་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ། བསླབ་པའི་གཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་བསྟན་པ་འབྱུང་བ་སྟེ། གང་ཡང་དག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞིའི་མདོ་སྡེ་ནི་ལུང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དང༌། བར་མ་དང༌། རིང་པོ་དང༌། གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའོ། །ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་གང་ལ་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་དང་དེར་འདུལ་བ་ལ་གཟིགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྦྱར་བར་ཅི་རིགས་པར་གོ་རིམས་སུ་ཕབ་སྟེ་གཏམ་དུ

【汉语翻译】
瑜伽行地的本地分之摄事品。无著。
瑜伽行地的本地分之摄事品。
无著。
༈ 瑜伽行地的本地分之摄事品。瑜伽行地的本地分之摄事品。第一卷。什么是摄事品呢？以三种处所来摄事品，即：经的处所、律的处所、母的处所。什么是经的处所呢？以二十四事，即：别解脱经、本地经、与声闻相应的经、与大乘相应的经、使未证悟之义得以证悟、使已证悟之义得以完全清净、最初应做之事、特别应行之事、宣说黑色方面、宣说白色方面、引导之义、决定之义、意义简略而
词句和文字广繁、意义广繁而词句和文字简略、意义简略而词句和文字也简略、意义广繁而词句和文字也广繁、意义深奥而词句和文字明了、意义明了而词句和文字深奥、意义深奥而词句和文字也深奥、意义明了而词句和文字也明了、消除未来之过患、消除近处之过患、消除生起之疑惑的经、使正法长久住世的经。其中，别解脱经是从五种罪和从五种罪中解脱开始，以一百五十一条学处来教导，凡是想要真正利益的善男子们都要学习。本地经是四种阿含，即：相应阿含、中阿含、长阿含、增一阿含。相应阿含是与蕴、处、缘起相应的，世尊观察到这些而宣说，之后，那些正确收集的人为了使教法长久住世，将总摄的偈颂尽可能地按顺序排列，作为谈

【英语翻译】
The Compendium of Bases from the Section on Yogic Practice. Asanga.
The Compendium of Bases from the Section on Yogic Practice.
Asanga.
༈ The Compendium of Bases from the Section on Yogic Practice. The Compendium of Bases from the Section on Yogic Practice. Volume One. What is the Compendium of Bases? It is the collection of bases through three places, namely: the base of the Sutras, the base of the Vinaya, and the base of the Matrikas. What is the base of the Sutras? It is through twenty-four topics, namely: the Sutra of Individual Liberation, the Sutra of the Base, the Sutra associated with the Hearers, the Sutra associated with the Great Vehicle, that which causes the meaning not understood to be understood, that which causes the meaning understood to be completely purified, that which is to be done at the beginning of time, that which is to be done especially, that which speaks of the dark side, that which speaks of the white side, the meaning of leading, the meaning of certainty, the meaning is condensed and
the words and letters are extensive, the meaning is extensive and the words and letters are condensed, the meaning is condensed and the words and letters are also condensed, the meaning is extensive and the words and letters are also extensive, the meaning is profound and the words and letters are clear, the meaning is clear and the words and letters are profound, the meaning is profound and the words and letters are also profound, the meaning is clear and the words and letters are also clear, eliminating future faults, eliminating faults that are near, the Sutra that eliminates doubts that have arisen, the Sutra that causes the sacred Dharma to abide for a long time. Among these, the Sutra of Individual Liberation begins with the five kinds of offenses and liberation from the five kinds of offenses, and teaches with one hundred and fifty-one bases of training, which the sons of good families who desire true benefit should study. The Sutra of the Base is the four Agamas, namely: the Samyukta Agama, the Madhyama Agama, the Dirgha Agama, and the Ekottara Agama. The Samyukta Agama is associated with the aggregates, the sense bases, and dependent origination, and the Blessed One spoke after observing these, and afterwards, those who correctly collected them, in order to make the teachings abide for a long time, arranged the verses of summation in order as much as possible, as a talk.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་སྦྱར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཟས་དང་བདེན་པ་དང༌། ཁམས་དང་ཚོར་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དང༌། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་དྲན་པ་དང༌། བསླབ་པ་རྣམས་དང༌། ཤེས་ནས་དད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། འཁོར་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཁོར་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་དག་
པར་ལྡན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། སུ་སྟོན་པ་དང༌། ཅི་སྟོན་པ་དང༌། གང་ལ་སྟོན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་སམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །གང་ཤེས་པ་དང་གང་གིས་ཤེས་པ་དེ་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དང༌། ལམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ནོ། །དགེ་སློང་དང་བདུད་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་སྡེ་ཚན་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སུ་སྟོན་པ་དང༌། ཅི་སྟོན་པ་དང༌། གང་ལ་སྟོན་པའོ། །གཞི་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་དེ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ལས་འབྱུང་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་ཉིད་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བར་གྱི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་བར་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གཞན་དུ་རྒྱུད་རིང་པོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་རིང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ནས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སྡེ་ཚན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་འབྱུང་བས་ན་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ལུང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་འོངས་བས་ན་ལུང་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་གཞིའི་མདོ་སྡེའོ། །གསུང་རབ་ཏུ་གཏོགས་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཡན་ལག་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་ལྡན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཡན་ལག་དེ་ཉིད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྣམ་པར་དབྱི་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཀྱང་མ་རྟོགས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་

【汉语翻译】
以及结合，同样地，与食物和真理，界和感觉相连，声闻，与如来所教导的相连，正念，正断，神足，根，力，菩提支，道支，呼吸出入的忆念，学处等，了知后具有信心，以及被八众所掌握而具有眷属。所有这些正确地相连的事物，都应了解为三种方式。三种是什么呢？谁宣说，宣说什么，向谁宣说。宣说声闻或如来，例如：声闻所教导的和佛陀所教导的部类。什么被了解和由什么了解，那就是教导，例如：近取五蕴，六处，与因相连的部类，以及道之集合的部类。为了比丘和魔等眷属而宣说，例如：如同从正确言说的部类中产生一样。这些被称为一切，例如：谁宣说，宣说什么，向谁宣说。具备一切基础的言谈，从正确相连中产生，因此称为正确相连。与此相连的言谈本身，以其他方式由中间的经部所教导，因此称为中间。同样地，它以其他方式由长篇的经部所教导，因此称为长篇。从一、二、三等开始，以一个接一个的部类方式出现，因此称为从一产生。这些被称为如教，因为导师和弟子一个接一个地传承而来，所以称为教。这是基础的经部。十二部经中，除了极其广大的部分外，其余都与声闻有关。极其广大的部分本身是大乘的经部，其区分方式也应如前了解。这四种经部也是为了理解未理解之义等各种

【英语翻译】
and conjunction. Similarly, connected with food and truth, realms and feelings, Śrāvakas, connected with what is taught by the Tathāgata, mindfulness, right abandonment, the basis of miraculous power, faculties, powers, branches of enlightenment, branches of the path, mindfulness of breathing in and out, the trainings, etc., having faith after knowing, and having retinues by being under the control of the eight assemblies. All those things that are correctly connected should be understood in three ways. What are the three? Who teaches, what is taught, and to whom is it taught? Teaching Śrāvakas or Tathāgatas, for example: the category of what is taught by the Śrāvakas and what is taught by the Buddha. What is understood and by what is it understood, that is the teaching, for example: the five aggregates of appropriation, the six sources, the category of those connected with causes, and the category of the collection of paths. It is taught for the sake of the retinue of monks and Māras, etc., for example: just as it arises from the category of right speech. These are called all, for example: who teaches, what is taught, and to whom is it taught. The speech that possesses all the bases arises from being correctly connected, therefore it is called correctly connected. The speech itself that is connected with this is taught in another way by the intermediate sūtras, therefore it is called intermediate. Similarly, it is taught in another way by the long sūtras, therefore it is called long. Starting from one, two, three, etc., it arises in the manner of one category after another, therefore it is called arising from one. These are called according to the scriptures, because the teacher and the disciple have come down in succession from one to another, therefore it is called scripture. This is the basic sūtra. Among the twelve branches of the scriptures, all except the extremely extensive part are related to the Śrāvakas. The extremely extensive part itself is the sūtra of the Great Vehicle, and its distinction should also be understood as before. These four types of sūtras are also for understanding the meaning that has not been understood, etc.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ཉི་ཤུ་པོ་དག་གཞན་ལས་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ལས་ལྷག་པར་བཤད་པ་
གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་བརྩམས་ཏེ། མདོ་སྡེའི་མ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཤིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་ལ་བསྔགས་ཤིང་བརྗོད་པའི་གཙུག་ལག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་མ་མོ་མེད་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་གསལ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་མོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ནི་དོན་མི་མངོན་ཞིང་དོན་མི་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་དོན་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྱི་སྡོམ་ནི། ཁམས་དང་གདམས་ངག་བསྡུས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་མངོན་ཤེས་འགྱུར། །རྒྱུ་དང་སྤོང་བའི་ཡན་ལག་དང༌། ཕྱོགས་གཉིས་ཤེས་པ་གཞི་དང་བཅས། །དགྲ་བོ་དང་ནི་ཉེས་དམིགས་མེད། །ཐུགས་ཁྲལ་ཆུང་ངུར་བཞུགས་པའོ། །སྡོམ་ནི། ཁམས་དང་ལེགས་གསུངས་སྔོན་དུ་འགྲོ། །བརྟག་པ་དང་ནི་བྱིས་པའི་རྟགས། །མི་རྟག་ལ་སོགས་པ་ངེས་པ་དང༌། །གོ་རིམས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན། རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པ་མིན། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་བྱང༌། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་ལོག་པར་མོས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ལ་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཁམས་རྣམས་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་སྲིད་པའི་གནས་སུ་ཁོག་པ་དང་ལུས་ཐོབ་པ་ན། རྟག་པར་ལྟ་བའི་དབང་གིས་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐོས་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ལྟར་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་ལོག་པར་མོས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ལ་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཁམས་ཡིན་ཏེ། རྟག་པར་ལྟ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཆད་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ལྟ་བ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྔོན་གྱི་མོས་པ་ཡང་བརྟགས་ནས། ཕྱི་མའི་ཁམས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་ལོག་པར་མོས་པའི་ཁམས་གདུལ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཕལ་ཆེར་འཇུག་པར་མཛད་དོ། །ཡང་ན་དེ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་
སྨིན་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་བར་བྱ་བའི་བསྟན་པ་འཇུག་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་ལོག་པའི་ཁམས་དང་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ལོག་པར་མོས་པའི་ཁམས་དེ་གདུལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་གོ་ཞེས་འདུ་བྱེད་

【汉语翻译】
第二十，应当从其他方面尽可能地去理解。为了彻底区分经部，从这四种经部中特别宣说的内容开始。应当阐述经部的母体，即如来所说、如来所教、赞叹和称颂的论典。例如，没有母体的文字是不清晰的，同样，没有母体完全涵盖的经部，其意义是不明显和不清晰的。与此相反，意义是清晰的，因此称为母体。总的归纳是：界与窍诀的汇集，以及意识的各种显现转变为现识。原因和断除的支分，以及对两个方面的认知，包括基础。没有敌人和过患，安住在微小的忧虑中。归纳是：界和善说先行，观察和孩童的特征。无常等是确定的，次第显示为两种。不是常，不是断，从各方面清净烦恼。这四者是调伏者们先前错误倾向，以及习惯于见解而产生的界。哪四者呢？在先前的存在状态中获得身体和身体时，由于执着于常的见解，听闻非正法，并且由于不如理作意，因此，以这样的原因和条件，产生了错误的倾向，以及习惯于见解而产生的界。正如执着于常的见解一样，执着于断的见解，以及执着于此生入灭的见解，以及坏聚见也同样适用。对此，世尊以知晓各种倾向的力量和知晓各种界的力量，也考察了先前的倾向，并且为了调伏后来的界，也尽可能地进入了四种宣说，以调伏错误的倾向。或者，为了使那些尚未成熟的知识完全成熟，以及为了使那些知识已经成熟的人从烦恼中解脱，而进入宣说。对于那些具有第一个错误界的人，为了调伏那个错误的倾向界，宣说原因止息则行止息，即行

【英语翻译】
The twentieth, one should understand as much as possible from other aspects. In order to thoroughly distinguish the Sutra Pitaka, one should begin with what is specifically taught in these four types of Sutra Pitaka. The mother of the Sutra Pitaka should be elucidated, that is, the treatises spoken, taught, praised, and extolled by the Tathagata. For example, letters without a mother are not clear, similarly, Sutras that are not fully encompassed by a mother are not obvious and unclear in meaning. Conversely, the meaning is clear, therefore it is called the mother. The general summary is: the collection of realms and instructions, and the various manifestations of consciousness transforming into manifest consciousness. The limbs of cause and abandonment, and the knowledge of both aspects, including the basis. There are no enemies and no faults, dwelling in small worries. The summary is: realms and well-spoken words precede, examination and the characteristics of children. Impermanence and so on are certain, and the order is shown in two ways. It is not permanent, not annihilation, and completely purifies afflictions from all aspects. These four are the realms that arise from the previous wrong inclinations of those who are to be tamed, and from being accustomed to views. What are the four? When obtaining the body and physical form in the previous state of existence, due to clinging to the view of permanence, hearing non-Dharma, and due to improper attention, therefore, with such a cause and condition, a wrong inclination arises, and the realm arises from being accustomed to views. Just as clinging to the view of permanence, so too are the view of annihilation, the view of passing into nirvana in this life, and the view of the aggregates of destruction applied in the same way. In this regard, the Bhagavan, with the power of knowing various inclinations and the power of knowing various realms, also examined the previous inclinations, and in order to tame the later realms, also entered into the four types of teachings as much as possible, in order to tame wrong inclinations. Alternatively, in order to fully mature the knowledge of those whose knowledge has not yet matured, and in order to liberate those whose knowledge has already matured from afflictions, the teachings are entered into. For those who possess the first wrong realm, in order to tame that wrong inclination realm, it is taught that when the cause ceases, actions cease, that is, actions

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
འཇིག་པའི་སྒོ་ནས་མི་རྟག་པ་སྟོན་ཏོ། །དེའི་འོག་མ་ཁམས་གཉིས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ནི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་བས་འདུ་བྱེད་ཀུན་འབྱུང་ངོ་ཞེས་འདུ་བྱེད་འབྱུང་བའི་སྒོ་ནས་མི་རྟག་པ་སྟོན་ཏོ། །དེའི་འོག་མ་ཁམས་གསུམ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ནི་འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་བའི་སྒོ་ནས་སྟོན་ཏོ། །དེའི་འོག་མ་ཁམས་བཞི་པ་དང་ལྡན་པ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉིད་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་བདག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་འཇུག་གོ །མ་འདྲེས་པའི་ཡན་ལག་གསུམ་གྱིས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་བ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུའང་འགྲོའོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་པའི་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་ཞེ་ན། བྱ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། འཇིག་རྟེན་པའི་དང༌། སློབ་པའི་དང༌། མི་སློབ་པའིའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པས་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་པའི་བྱ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་གཉི་ག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐབས་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་ཡོད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། མི་རྟག་པ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་བསྒོམ་པ་
ལ་བརྟེན་ནས་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཚེ་ཤེས་བྱ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཐོབ་བོ། །ལྟ་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་གནས་པས་གནས་པར་འགྱུར་བའི་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་ཡུལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་དྲན་པ་ལ་རྟོག་པའི་སྣང་བ་ཉེ་བར་གནས་པས་དགའ་བ་མེད་པ་དང༌། དགའ་བ་མེད་པ་དེའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་བ་ལ་གནས་པ་ན། ཚོར་བ་དེའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་མེད་དེ། དེ་གང་གི་དོན་དུ་ཡུལ་ལ་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་དེའི་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལྟག་ལ་

【汉语翻译】
通过坏灭之门显示无常。其下与二界相应者，则以因生起故，行生起，如是显示行生起之门显示无常。其下与三界相应者，则以行是痛苦之门显示。其下与四界相应，于诸行之外别有以坏聚见而行者，则以空性之门显示。于诸行本身以坏聚见而行者，则以无我之门显示。以不杂乱之三支，显示善说之律由此与外道不共。彼亦入于善说之数。彼之三支者，谓显示圆满，及显示究竟之解脱一切，及显示彼之方便，及由此而各自自证。何为圆满及究竟之解脱一切耶？谓有事及无事之故，解脱有三种，谓世间的、学者的、无学者的。其中世间的，以退转故，非圆满。学者的以有事故，非究竟，故非圆满。余者应知二者皆是。何为方便耶？谓从诸行之如是及如是所有而起，修习无常之想，及于无常而生痛苦之想，及于痛苦而生空性之想，及于无我而生之想，依此于证悟真谛之时，为使所知现前故，而得正见。依于彼见，于修道中，以诸行之不顺之想而住，以住故，与彼相应之受，于境隐没，于念住而生寻思之显现，故无喜乐，及于彼无喜乐之门而住于行时，则于彼受之所缘境，无有特别之执着，若彼为谁之义而执着于境，则彼义本身亦无有，则现前执着于后。

【英语翻译】
Impermanence is shown through the door of destruction. For those below who are associated with the two realms, it is said that actions arise because of the arising of causes, thus showing impermanence through the door of the arising of actions. For those below who are associated with the three realms, it is shown through the door of the suffering of actions. For those below who are associated with the four realms and who engage in the view of the perishable aggregate separately from actions, it is shown through the door of emptiness. For those who engage in the view of the perishable aggregate in the actions themselves, the teaching enters through the door of selflessness. The three unmixed branches show that this well-spoken Dharma-Vinaya is not shared with outsiders. It also goes into the category of being well-spoken. The three branches are: showing complete accomplishment, showing complete and ultimate liberation from all, showing the means to that, and realizing it individually through that. What is complete accomplishment and complete and ultimate liberation from all? Because of having activity and not having activity, there are three kinds of liberation: worldly, learner's, and non-learner's. Among these, the worldly is not complete accomplishment because of turning back. The learner's is not ultimate because of having activity, so it is not complete accomplishment. The remainder should be known as both. What is the means? Starting from how the actions are and how many there are, cultivating the perception of impermanence, and cultivating the perception of suffering in impermanence, and cultivating the perception of emptiness in suffering, and cultivating the perception of selflessness, relying on this, at the time of realizing the truth, in order to make the knowable manifest, one obtains the right view. Relying on that view, on the path of meditation, one abides in the place of the perception of incongruity with actions, and because of abiding, the feeling associated with that, the object is obscured, and the appearance of investigation arises in mindfulness, so there is no joy, and when one abides in wandering through the door of that no joy, then there is no special attachment to the object of that feeling, and if one is attached to the object for the sake of whose meaning, then that meaning itself is also absent, then there is manifest attachment behind.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ཡོད་དེ། དེ་དེ་ལྟར་གནས་པ་དང༌། རྒྱུ་བ་གཉིས་ཀྱི་དགའ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཡང་དག་པར་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་ཤིང་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ལམ་དེ་ཉིད་ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུས་དེའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་བག་ལ་ཉལ་བཅོམ་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་པར་གྲོལ་བ་རྗེས་སུ་འཐོབ་སྟེ། དེ་ཐོབ་ན་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སོ་སོར་རིག་པར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པར་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་སློང་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་གནས། ན་ནི་དེ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་རིག་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གི་ངན་སོང་རྣམས་སུ་འདུ་བྱེད་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཟད་དོ། །སྐྱེ་བ་བདུན་ནམ་གཉིས་སམ་གཅིག་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་འདུ་བྱེད་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་ཟད་དེ། །དེ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཡང་གཏན་དུ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བར་བདག་གིས་བསྟེན་ཏོ་སྙམ་མོ། །གལ་ཏེ་མི་སློབ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་གནས་ན་ནི་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ནས་སོ་སོར་རིག་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པར་སྤང་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱས་ཟིན་ཏོ། །བདག་གི་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་ན་གཉིས་སམ་བདུན་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་སྙམ་པ་སྟེ། འདོད་ན་གཞན་དག་ལ་ཡང་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སོ་སོར་རང་རིག་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ནི་འདི་གཉིས་
ཡིན་ཏེ། ལྟ་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལམ་གྱི་འབྲས་བུའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །ལྟ་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་དང༌། དེའི་ཐབས་དང༌། དེའི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ། དགེ་བ་རིགས་དང་ལྡན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་མ་ཞུགས་པ་ཡང་དག་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ལམ་གྱི་འབྲས་བུའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་ཡིན་པའི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ལམ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ལྷག་མ་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་མ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་བརྟག

【汉语翻译】
有，彼如是住，以二者之喜与贪著之普皆永尽故，以极净之心而住，由如是获得之道，数数串习之因，由彼方摧坏恶趣之随眠故，随得普皆成就与普皆究竟之解脱，若得彼，应知心极度解脱。云何各别知耶？彼应知为四种，设若住于学人之解脱，则彼以二种由自慧而各别知，我之恶趣中，有行现前成办已尽。除七生或二生或一生之外，其他有亦尽有行现前成办，我念彼尽彼之道亦恒常不致永坏，我所修习。设若住于无学人之解脱，则彼亦唯以二种各别知，我已断尽一切烦恼故，一切应学已作讫。我之一生亦无余，况有二生或七生耶？若欲亦为其他授记，此名为各别自知。彼解脱之前行法有二，

【英语翻译】
It is, that it abides thus, because the joy of the two and the attachment of attachment are completely exhausted, it abides with a completely pure mind, and by the cause of repeatedly practicing the same path as it is obtained, by that side destroying the sleep of evil destinies, it attains the subsequent liberation of complete accomplishment and complete ultimate liberation. If that is obtained, it should be known that the mind is extremely liberated. What is to be known separately? It should be known as four types. If one abides in the liberation of the learner, then that will be known separately by one's own wisdom in two ways. The actions that manifest in my evil destinies are exhausted. Other than seven births, two births, or one birth, the actions that manifest in other existences are also exhausted. I think that the path that exhausts them will never be completely destroyed, and I will practice it. If one abides in the liberation of the non-learner, then that will also be known separately by only two types. Because I have abandoned all defilements, all that should be learned has been done. If even one of my births is not left, how could there be two or seven? If one wishes, one can also give predictions to others. This is called separate self-knowledge. There are two precursory dharmas to that liberation:

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་གཞི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་བརྟག་པ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟག་པའི་སྟོབས་དང༌། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་བརྟག་པའོ། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་ལ་རྟོག་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམས་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་ལས་རང་གི་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་དམིགས་ལ་རྟོག་ན་ཚོར་བ་གསུམ་གྱིས་གནས་སྐབས་སུ་གཏོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་དེ་ལ་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཏེ། འདི་ལ་མངོན་ནི་ཆུང་ལ་ཉེས་དམིགས་འབའ་ཞིག་མང་བ་དང་རོ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་ཡང་ལྡན་ནོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་རོའི་གནས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་བྱུང་ངོ་ཅོག་སེལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གནོན་པའི་སྤོང་བས་སྤངས་པས་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པར་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་དེ་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པར་སྤངས་པས་དེའི་དངོས་པོའི་སྒོ་ནས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འགྱུར་ཏེ། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་བདག་ལ་ཉལ་ལས་ཡང་དག་
པར་འདས་པས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་ཡང་འགྱུར་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་རྣམས་གྲངས་གཅིག་གོ །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་ན་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་ལུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མོས་པ་ཁོ་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་དེ་ལྟར་མངོན་པར་རྟོགས་ནས་དཔྱོད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཆེས་ཞིབ་བས་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མའི་ཉེས་དམིགས་ཡང་དག་པར་མཐོང་ནས་སོ་སོར་བརྟག་པའི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་པས་བྱུང་བ་དང་དུ་མི་ལེན་པར་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་མ་ན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུས་ཡང་དག་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་གོ །སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་ནས་གང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་དེ་དེས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པའི་སྤོ

【汉语翻译】
存在的八种基础是：体验诸行的滋味，观察过患，考察出离，听闻，思维，个别观察的力量，以及观察见道和修道。其中，如果观察体验诸行的滋味，就能从体验诸行的滋味中显现并证悟自性。如果观察它们的过患，就能从过患的角度完全了解三种受所处的暂时的过患，作为共同的特征。认识到“这显现虽然微小，但过患却很多，并且还具有特别执着于滋味的过患”，从而消除对滋味之所——诸行的希求和贪欲，并通过压伏的断除来断除，从而不再行持。通过不再行持来断除对它的希求和贪欲，就能从它的本体上脱离贪欲，但心却并非完全解脱。通过从它的自性中彻底超越，就能脱离贪欲，并且心也能完全解脱。这是一种情况。此外，瑜伽士在观察诸行时，最初仅凭听闻所生的智慧，就能如经中所说，仅凭信解诸行是无常的，或者无常是痛苦的，或者痛苦是空性的和无我的。他这样证悟之后，就能以与观察相伴的、从思维中产生的极其细致的作意，完全了解那个知识。通过证悟和完全了解，正确地看到与此相关的烦恼行持在今生和来世的过患，从而依靠个别观察的力量，不接受并断除它。他通过证悟、完全了解和个别观察，就能以诸行的因进入正确的无过失之处。进入无过失之处后，就能以所修道的道的威力脱离贪欲，从而以个别观察的力量和见道二者，不再行持的断

【英语翻译】
There are eight bases of existence: experiencing the taste of conditioned phenomena, observing faults, examining renunciation, listening, thinking, the power of individual examination, and examining the path of seeing and meditation. Among these, if one contemplates experiencing the taste of conditioned phenomena, one will manifest and realize one's own nature from experiencing the taste of conditioned phenomena. If one contemplates the faults of these very things, one will fully understand the temporary faults of the three feelings as a common characteristic from the perspective of faults. Recognizing that "this manifestation is small, but the faults are many, and it also has the fault of being particularly attached to taste," one eliminates all desire and craving for the place of taste—conditioned phenomena, and abandons them through suppression, thereby abandoning non-conduct. By abandoning non-conduct, one becomes free from craving from its essence, but the mind is not completely liberated. By completely transcending from its self-nature, one becomes free from craving, and the mind can also be completely liberated. This is one case. Furthermore, when a yogi contemplates conditioned phenomena, initially, solely through the wisdom arising from hearing, he can, as the scriptures say, merely believe that conditioned phenomena are impermanent, or that impermanence is suffering, or that suffering is emptiness and selflessness. After he realizes this, he can fully understand that knowledge with the extremely subtle attention arising from thinking, which is accompanied by observation. Through realization and complete understanding, he correctly sees the faults of afflictive conduct related to this in this life and future lives, and thus, relying on the power of individual examination, he does not accept and abandons it. Through realization, complete understanding, and individual examination, he can enter the correct faultless place through the cause of conditioned phenomena. Having entered the faultless place, he can become free from craving through the power of the path of meditation, thereby abandoning non-conduct through the power of individual examination and the path of seeing.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་དང༌། ཕྱོགས་གཅིག་སྤོང་བ་ཅི་རིགས་པར་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྔ་མ་གཉིས་ཁོ་ནས་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ནི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་གང་རྟོགས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཟད་པ་དང༌། དུད་འགྲོ་རྣམས་ཟད་པ་དང༌། ཡི་དགས་རྣམས་ཟད་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་སྦྱར་བ་དང༌། བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤོང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་གང་རྟོགས་པས་ལུས་ཐ་མ་འཛིན་པའི་དགྲ་བཅོམ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྲིད་པ་
གཉིས་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱི་རྒྱུ་ཅན་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་དང༌། འདས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ད་ལྟར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མི་སྡུག་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་དང༌། སྡུག་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཞི་བ་མཐོང་བ་ནི་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཇིགས་པ་ལས་འདས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་མ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཐུན་མོངས་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤིའི་འཇིགས་པ་གང་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེས་འདུན་པ་དྲག་པོ་ནས་དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པའི་བར་དུ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །འདི་གཉིས་ནི་བྱིས་པའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ལ་མི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་སྟེ། བྱིས་པ་ཅི་འདོད་ཅེ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་སྐྲག་ནས་ཕྱི་མ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་མངོན་པར་མི་འགྲུབ་པ་མི་འདོད་དེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་འབའ་ཞིག་འདོད་པས་ན་དེ་འདོད་པ་ཡིན་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ན་སྡུག་བསྔལ་བར་ཡང་

【汉语翻译】
以及，以各种方式舍弃一部分。通过修习道，可以脱离贪欲。像这样，仅仅通过前两者可以脱离欲望的贪欲，而通过修习道，可以使心完全解脱。断除烦恼的果报有两种：通过证悟苦灭，断除见所断之果，地狱众生灭尽，旁生灭尽，饿鬼灭尽，进入圣流，进入不堕恶趣之法，这是广说的。通过修习断除修所断之果，即通过证悟，成为不再受生的阿罗汉，不再成就第二有。此外，苦灭有两种：如是因的未来苦灭，以及过去因的现在苦灭。此外，还有两种：心生之苦灭，以及身之苦灭。此外，还有两种：变苦之苦灭，以及苦苦之苦灭，行苦之苦灭。此外，还有两种：不悦意业之果的苦灭，以及悦意业之果的苦灭。圣者声闻见到寂灭，虽然超越了恶趣之苦的恐惧，但由于其随眠未尽，为了断除未来与异生凡夫共同的生老死之恐惧，因此他仍然需要从强烈的意愿到正念和谨慎之间努力。这两种是孩童的特征。哪两种呢？即对于所欲求的，不能如实了知，对于所不欲求的，却希望成就。孩童欲求什么呢？因为害怕涅槃，不希望未来诸行不成就，只希望诸行成就，因此他欲求诸行成就，而诸行成就即是痛苦，也是痛苦。

【英语翻译】
And, in various ways, one abandons a portion. Through the path of meditation, one becomes free from desire. Thus, by the former two alone, one becomes free from the desire of longing, while through the path of meditation, the mind is completely liberated. There are two kinds of results of abandoning afflictions: the result of abandoning what is to be abandoned by seeing the cessation of suffering, by realizing which hell beings are exhausted, animals are exhausted, hungry ghosts are exhausted, one enters the stream, enters the dharma of not falling into evil destinies, this is the extensive explanation. The result of abandoning what is to be abandoned by meditation is that by realizing it, one becomes an Arhat who does not take another body, and the second existence will not be accomplished. Furthermore, there are two kinds of cessation of suffering: the future cessation of suffering with such causes, and the present cessation of suffering with past causes. Furthermore, there are two kinds: the cessation of suffering arising from the mind, and the cessation of suffering of the body. Furthermore, there are two kinds: the cessation of the suffering of change and the suffering of suffering, and the cessation of the suffering of conditioned suffering. Furthermore, there are two kinds: the cessation of suffering of the result of unpleasant actions, and the cessation of suffering of the result of pleasant actions. The noble hearer who sees peace, although he has transcended the fear of the suffering of evil destinies, nevertheless, because his latent tendencies are not completely exhausted, in order to abandon the fear of birth, old age, and death, which in the future is common to ordinary beings, he still needs to strive from strong desire to mindfulness and vigilance. These two are characteristics of children. Which two? That which is desired is not fully understood as it is, and that which is not desired is hoped to be accomplished. What do children desire? Because they are afraid of Nirvana, they do not want future actions not to be accomplished, they only want actions to be accomplished, therefore they desire actions to be accomplished, and the accomplishment of actions is suffering, and it is also suffering.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་སོ། །མི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ནི་རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་དང་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་པས་ཕོངས་པ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་ནི་མི་འདོད་ལ་དེ་འདུ་བྱེད་དེ་རྣམས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་མོས་ཤིང་སྐྱེ་བའི་རྩ་བ་
ཅན་གྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་སྐྱེ་བའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་ལས་རྣམས་བྱས་ཤིང་བསགས་པས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྐྱེ་བའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་རྒ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་ཅེས་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི་བཞི་ཡོད་དེ། མི་རྟག་པར་ངེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བར་ངེས་པ་དང༌། སྟོང་པར་ངེས་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་ངེས་པའོ། །དེ་ལ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མི་རྟག་པར་རིག་པར་བྱ་ན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། མེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡོད་པ་དང༌། ཡོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གལ་ཏེ་མ་འོངས་པའི་འདུ་བྱེད་མ་བྱུང་བ་རྣམས་གཏན་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་དག་མི་རྟག་པར་ངེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ན་གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་སྔ་མ་ནི་མེད་ལ་ཕྱིས་ནི་མེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡོད་པར་འགྱུར་བར་སྣང་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་མི་རྟག་པར་ངེས་སོ། །གལ་ཏེ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཡོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མེད་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ན་ནི་འདི་དག་མི་རྟག་པར་ངེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ན་གང་གི་ཕྱིར་འདི་དག་སྔ་ན་ནི་ཡོད་ལ་ཕྱིས་ནི་ཡོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བར་སྣང་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་མི་རྟག་པར་ངེས་སོ། །གལ་ཏེ་འདས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མི་སྣང་ན་ནི་དེ་དག་མི་རྟག་པར་ངེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ན་གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་སྐྱེས་པ་དང་ཞིག་པར་གྱུར་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་མི་རྟག་པར་ངེས་ཏེ། འདི་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མི་རྟག་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མི་རྟག་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་སྣང་

【汉语翻译】
清净如何，如是极难知晓。凡是不悦意之事，显现成办即是衰老、生病、死亡、与不悦意相遇、与悦意分离、所欲不得、忧伤、哀号、痛苦、不适、烦乱等，这些都是不悦意的，并且对于这些行显现成办心生欢喜，对于具有生之根本的行心生欢喜，造作积聚具有生之根本的业，因此将要出生。他无法从出生的痛苦，以及具有生之根本的衰老等痛苦的差别中完全解脱。如是，凡是不悦意之事，即是显现成办。行之决定有四种：决定为无常，决定为痛苦，决定为空性，决定为无我。其中，过去和未来的行，也应当以三种方式认知为无常，更何况是现在发生的呢？三种是什么呢？无有先行的有，有先行的无有，以及具有生和灭。如果未来的行，尚未发生的那些，仅仅是完全的无有，如果不是无有先行的有，那么它们就不是决定为无常的，因为什么缘故，它们先前是无有，后来显现为无有先行的有呢？因此，它们决定为无常。如果现在发生的行，已经出生的那些，仅仅是有，如果不是有先行的无有，那么这些就不是决定为无常的，因为什么缘故，这些先前是有，后来显现为有先行的无有呢？因此，这些决定为无常。如果过去的行，生和灭不显现，那么它们就不是决定为无常的，因为什么缘故，它们已经出生和坏灭了呢？因此，它们决定为无常，这被称为行之决定为无常。如是，对于无常的行，也显现出痛苦的痛苦。

【英语翻译】
How pure, so it is extremely difficult to know. Whatever is undesirable, its manifest accomplishment is aging, sickness, death, encountering the unpleasant, separation from the pleasant, not obtaining what is desired, sorrow, lamentation, suffering, discomfort, and turmoil. These are undesirable, and one is fond of the manifest accomplishment of these formations, and one delights in the formations that have the root of birth, and by doing and accumulating actions that have the root of birth, one will be born. One will not be completely liberated from the suffering of birth, and from the distinctions of suffering such as aging, which has the root of birth. Thus, whatever is undesirable is said to be manifestly accomplished. There are four certainties of formations: certainty of impermanence, certainty of suffering, certainty of emptiness, and certainty of selflessness. Among these, past and future formations should also be understood as impermanent in three ways, let alone those that are happening now. What are the three? Existence preceded by non-existence, non-existence preceded by existence, and possessing arising and ceasing. If future formations, those that have not yet occurred, are only completely non-existent, and if they are not existence preceded by non-existence, then they are not certain to be impermanent. For what reason do they appear to be non-existence preceded by existence later, when they were previously non-existent? Therefore, they are certain to be impermanent. If the formations that are happening now, those that have already arisen, are only existent, and if they are not non-existence preceded by existence, then these are not certain to be impermanent. For what reason do these appear to be only non-existence preceded by existence later, when they were previously existent? Therefore, these are certain to be impermanent. If the arising and ceasing of past formations do not appear, then they are not certain to be impermanent. For what reason have they arisen and ceased? Therefore, they are certain to be impermanent. This is called the certainty of impermanence of formations. Thus, the suffering of suffering also appears in impermanent formations.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ལ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་སྣང་བ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་བར་ངེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཚོགས་པ་དེ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུ་དང་
རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་ལ་དབང་ཕྱུག་དང་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་འདི་ནི་སྟོང་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱེད་པ་མེད་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་འཇུག་པ་ཡོད་ལ་བྱེད་པ་པོ་དང་ཚོར་བ་པོ་མེད་ཅིང༌། བདག་དང་བདག་གི་དང་བྲལ་བ་འདི་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདས་པའི་དུས་དང་སྦྱར་ན་ནི་ཞིག་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་དང་སྦྱར་ན་ནི་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཏན་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱིས་བྲལ་བའི་སྟོང་པའོ། །གཏན་མེད་པའི་སྟོང་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་པའོ། །ཕྱིས་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་སེམས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དེ་ལ་བདག་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འདུག་ཅིང་མང་པོའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་རང་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་རྣམ་པ་བཅུར་ཡང་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་པ་དང༌། འགྱུར་བ་དང༌། འགྱེས་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་དང༌། ཕྲད་པ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང༌། གྲུབ་པ་དང༌། བདེ་བ་མེད་པ་དང༌། འབྲལ་བ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཏེ། སྔར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམས་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ན། །ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་འབྲལ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྤོང་བའི་ཁམས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཁམས་དང༌། འགོག་
པའི་ཁམས་དང༌། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཁམས་དང༌། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེ

【汉语翻译】
以及变异之苦，行之苦也是显现，这被称作是确定的痛苦。如是不恒常和痛苦的行，依靠那个又那个的集合，由因和缘的力量而生，远离了自在天和生主之因等，这被称作是确定的空性。无作者的行有进入，没有作者和感受者，远离了我和我所，这被称作是一切行的无我。其中，行的不恒常应当知晓为两种，与过去时相联是坏灭的缘故，与未来和现在生起的时相联是坏灭之法。其中，行的痛苦应当知晓为两种，生等是痛苦之法，以及三种痛苦的缘故，那个也应当如先前一样知晓。其中，空性应当知晓为两种，断灭的空性和后离的空性。断灭的空性是这样的，行远离了我与我所。后离的空性是这样的，舍弃了一切烦恼的心，空于一切烦恼并且解脱。其中，无我应当知晓为两种，行聚集为各种各样，是众多的自性之故，以及依赖缘起而无自主之故。这四种相也可以知晓为十种相，即：坏灭、变异、离散、未生、法性的相，以及相遇、不悦意、成立、无乐、分离、不和合的相。如先前从声闻地的出世间道开始，如从修习作意中所显示的那样。这五者是分离一方的界，即：舍弃的界，离贪的界，灭
的界，有余依涅槃的界，以及无余

【英语翻译】
and the suffering of change, the suffering of formations also appears, this is called certain suffering. Thus, impermanent and suffering formations, relying on that and that collection, arise by the power of cause and condition, and are devoid of the cause of Isvara and the Lord of beings, etc., this is called certain emptiness. Formations without an agent have entry, there is no agent and no feeler, and being devoid of self and what belongs to self, this is called the selflessness of all formations. Among these, the impermanence of formations should be understood as twofold: in relation to the past time, it is because they have perished; and in relation to the future and present arising time, they are of the nature of destruction. Among these, the suffering of formations should be understood as twofold: birth and so on are of the nature of suffering, and because of the three kinds of suffering, that should also be understood as before. Among these, emptiness should be understood as twofold: the emptiness of annihilation and the emptiness of subsequent separation. The emptiness of annihilation is like this: formations are empty of self and what belongs to self. The emptiness of subsequent separation is like this: the mind that has abandoned all defilements, being empty of all defilements and liberated. Among these, selflessness should be understood as twofold: because formations gather in various ways and are of the nature of many, and because they depend on dependent origination and have no autonomy. These four aspects can also be understood as ten aspects, namely: destruction, change, dispersion, non-arising, the nature of phenomena, as well as meeting, unpleasantness, establishment, lack of pleasure, separation, and incompatible aspects. As previously shown from the path beyond the world of the Hearer's Ground, from the practice of contemplation. These five are the realms of the side of separation, namely: the realm of abandonment, the realm of detachment from desire, the realm of cessation,
the realm of Nirvana with remainder of aggregates, and without remainder

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཁམས་སོ། །དེ་ལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་ན་སྤོང་བའི་ཁམས་སོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཁམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཕུང་པོ་ཙམ་ཞིག་ལུས་པས་ན་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཁམས་སོ། །དེའི་ཕུང་པོ་འགག་པ་ནི་འགོག་པའི་ཁམས་དང་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཁམས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བས་ན་ཁམས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལ་འདུ་བྱེད་ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བདག་གིར་འཛིན་པ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་དང་བྲལ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བས་ན་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྤོང་བའི་ཁམས་ལ་ཟག་པའི་གནས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བས་ན་སྲེད་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཁམས་ལ་འདོད་ཆགས་མེད་པར་གྱུར་པས་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འགོག་པའི་ཁམས་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འགོག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྤོང་བའི་ཁམས་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་སྐྱོ་བར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཁམས་མ་ཐོབ་པ་མ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འགོག་པའི་ཁམས་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་འགག་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་ལ་གོ་རིམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཤེས་པའི་གོ་རིམས་དང༌། ཤེས་པའི་འབྲས་བུའི་གོ་རིམས་སོ། །ཤེས་པའི་གོ་རིམས་གང་ཞེ་ན། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་སྐྱེ་
བ་དང་འཇིག་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་རྟག་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ནི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། རྒ་བའི་ཆོས་ཉིད་ནས་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་མི་རྟག་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས། སྡུག་བསྔལ་བར་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནས་འཁྲུག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་བར་གྱི་འདུ་བྱེད་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ནི་འཆི་འ

【汉语翻译】
即涅槃界。其中，由于舍弃了所有见道所断的行，故为舍界。由于舍弃了所有修道所断的行，故为离欲界。仅余留蕴，故为有余依涅槃界。其蕴灭尽，为灭界和无余依涅槃界。由于一切行皆寂静，故称此五界为行寂静。由于远离我执、我所执、慢心“我是”、现行执着和随眠，故称为空性。由于远离其相，故称无相。于舍界中，由于对一切有漏之法的贪欲已尽，故称贪欲灭尽。于离欲界中，由于已无贪欲，故称离欲。灭界，有余依和无余依涅槃二者，依次称为灭和涅槃。其中，为获得尚未获得的舍界而精进，称为于诸行生厌而精进。为获得尚未获得的离欲界而精进，称为于诸行离欲而精进。为获得尚未获得的灭界而精进，称为于诸行灭尽而精进。为令心解脱而精进，有两种次第：知之次第和知之果之次第。何为知之次第？最初，以辨别诸行生灭之方式，生起无常之知。其后，凡是具有生灭之行，皆是生法、老法乃至不悦意和扰乱之法，是苦，如是依于先前的无常之知，后生起知为痛苦之知。凡是生法乃至扰乱之法的行，皆是死……

【英语翻译】
That is the realm of Nirvana. Among them, because all formations to be abandoned by seeing are abandoned, it is called the realm of abandonment. Because all formations to be abandoned by meditation are abandoned, it is called the realm of detachment from desire. Because only aggregates remain, it is called the realm of Nirvana with remainder of aggregates. The cessation of its aggregates is the realm of cessation and the realm of Nirvana without remainder of aggregates. Because all formations are pacified, these five realms are called the pacification of formations. Because of being free from self-grasping, grasping as mine, the pride of "I am," manifest clinging, and latent tendencies, it is called emptiness. Because it is free from its characteristics, it is called signlessness. In the realm of abandonment, because craving for all contaminated dharmas is exhausted, it is called the exhaustion of craving. In the realm of detachment from desire, because there is no desire, it is called detachment from desire. The realm of cessation, Nirvana with remainder of aggregates and without remainder of aggregates, are respectively called cessation and Nirvana. Among them, striving to attain the unattained realm of abandonment is called striving to be disgusted with formations. Striving to attain the unattained realm of detachment from desire is called striving to be detached from formations. Striving to attain the unattained realm of cessation is called striving to cease formations. There are two orders of striving to liberate the mind: the order of knowledge and the order of the fruit of knowledge. What is the order of knowledge? Initially, by distinguishing the arising and ceasing of formations, the knowledge of impermanence arises. After that, whatever formations have arising and ceasing are of the nature of arising, aging, and even unpleasantness and disturbance, are suffering. Thus, relying on the previous knowledge of impermanence, the subsequent knowledge of suffering arises. Whatever formations are of the nature of arising, up to the nature of disturbance, are death...

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ཕོ་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པར་ཞུགས་པས་རང་དབང་མེད་པའི་རྣམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིས་བདག་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ། མི་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་ཤེས་པའི་གོ་རིམས་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པའི་འབྲས་བུའི་གོ་རིམས་གང་ཞེ་ན། སྐྱོ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲོལ་བའོ། །སྐྱོ་བ་གང་ཞེ་ན། གཉེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ན་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གང་ཞེ་ན། སྐྱོ་བས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཆགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་གནོན་པའི་སྤོང་བའི་དབང་ལས་བྱུང་བའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་གནོན་པའི་སྤོང་བ་དེ་ཉིད་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུས་དེའི་བག་ལ་ཉལ་བ་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་རེ་ཞིག་སྐྱོ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཅིག་གོ །གཞན་ཡང་སྐྱོ་བའི་གནས་སྐབས་ནི་སྤོང་བའི་ཁམས་ཡིན་ཏེ། སྐྱོ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་སྐྱོ་བ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་མ་གཏོགས་པར་དེ་མ་ཡིན་པའི་ས་རྣམས་ལ་མི་ཆགས་པ་དང༌། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གནས་
སྐབས་སོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་བ་ལས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་གདགས་ཏེ་འདི་ནི་སྐྱོ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཉིས་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་ལ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་འདི་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་སྐྱོ་བ་དང༌། སྐྱོ་བའི་རྒྱུས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཤེས་པའི་འབྲས་བུའི་གོ་རིམས་སོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཉེས་པར་བཟ

【汉语翻译】
由于（是）男性并且依赖于因缘生法，从一个传递到另一个，以无自主性的方式，因为无我，依靠先前的痛苦之识，后来生起无我之识。凡是无常的，就是痛苦。凡是痛苦的，就是无我。因此，这是识的次第。什么是识的果的次第呢？厌离，离贪，解脱，以及完全解脱。什么是厌离呢？当对治现前时，以不相符之想不普遍运用烦恼，这（就是厌离）。什么是离贪呢？以厌离完全熏染的心，即使没有作意对治，对于应贪著的事物也不普遍运用贪著，这就像是，从压伏的断的势力中产生的。什么是解脱呢？就是通过多次修习压伏的断，彻底摧毁了它的随眠。这暂时是厌离，离贪，以及解脱的其中一种分类。此外，厌离的处境是断的界，因为厌离完全圆满。因此，依靠那些厌离，除了无想无非想处之外，对于不是它的地不贪著，并且离贪是离贪的处境。从无想无非想处离贪之后，就被安立为解脱的处境，这是厌离，离贪，以及解脱的第二种分类。什么是完全解脱呢？如是，从烦恼的遍一切烦恼也解脱，并且从生等痛苦的遍一切烦恼也完全解脱，这被称为完全解脱。如是，就识而言，对于行生起厌离，以厌离的因缘而离贪，以离贪的因缘而解脱，并且成为完全解脱，这是识的果的次第。这四者是错误的。

【英语翻译】
Because (it) is male and depends on dependent origination, passing from one to another, in a manner of non-autonomy, because of no-self, relying on the previous consciousness of suffering, later arises the consciousness of no-self. Whatever is impermanent is suffering. Whatever is suffering is no-self. Therefore, this is the order of consciousness. What is the order of the fruit of consciousness? Disgust, detachment, liberation, and complete liberation. What is disgust? When the antidote is manifest, not universally applying afflictions with a discordant thought, that (is disgust). What is detachment? With a mind completely imbued with disgust, even if the antidote is not attended to, not universally applying attachment to objects that should be attached to, this is like, arising from the power of suppressive abandonment. What is liberation? It is that which, through repeatedly practicing suppressive abandonment, completely destroys its latent tendencies. This is temporarily one classification of disgust, detachment, and liberation. Furthermore, the state of disgust is the realm of abandonment, because disgust is completely perfected. Therefore, relying on those disgusts, except for the realm of neither perception nor non-perception, not being attached to the realms that are not it, and detachment is the state of detachment. Having become detached from the realm of neither perception nor non-perception, it is then established as the state of liberation, this is the second classification of disgust, detachment, and liberation. What is complete liberation? Thus, one is liberated from the all-pervasive afflictions of afflictions, and also completely liberated from the all-pervasive afflictions of suffering such as birth, this is called complete liberation. Thus, in terms of consciousness, disgust arises towards actions, detachment arises from the cause of disgust, liberation arises from the cause of detachment, and one becomes completely liberated, this is the order of the fruit of consciousness. These four are faulty.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བས་ཏེ། བཞི་པོ་གང་ཞེ་ན། ལྟ་བ་ཉེས་པར་བཟུང་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་ཉེས་པར་བཟུང་བ་དང༌། རང་གི་ཉེས་པར་བཟུང་བ་དང༌། གཞན་གྱི་ཚིག་ལས་ཉེས་པར་བཟུང་བའོ། །དེ་ལ་ལྟ་བ་ཉེས་པར་བཟུང་བ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བདག་གིར་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ང་རྒལ་ཉེས་པར་བཟུང་བ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ངའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་ལྟ་བ་ཉེས་པར་བཟུང་བ་ནི་བདེན་པ་རྟོགས་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའོ། །ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཉེས་པར་བཟུང་བ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤོང་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་རང་གི་ཉེས་པར་བཟུང་བ་ནི་གཅིག་པུའི་རྟོག་པ་ངན་པ་ལ་བརྟེན་པ་འདི་ནི་བདག་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ་ལྟ་བ་ཉེས་པར་བཟུང་བའམ། ང་རྒྱལ་ཉེས་པར་བཟུང་བའོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་ཚིག་ལས་ཉེས་པ་བཟུང་བ་ནི་གཞན་དག་གི་ཚིག་ལས་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་ནི་བདག་གི་བདག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་འདི་ནི་བདག་གི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཏུ་ཉེས་པར་བཟུང་བ་ཡང་ཡིན། རང་གི་ཉེས་པར་བཟུང་བ་ཡང་ཡིན། གཞན་དག་གི་ཚིག་ལས་ཉེས་པར་བཟུང་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འཛིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་གང་ཡིན་
པ་ནི་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཆད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྟག་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མི་གནས་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པའི་རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྐྱེས་པའི་གནས་པའི་རྒྱུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་རྣམས་འགག་པས་ན་ཆད་ན་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་འཇུག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། རྒྱུའི་རྐྱེན་དང༌། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དང༌། དམིགས་པའི་རྐྱེན་དང༌། བདག་པོའི་རྐྱེན་ཏོ། །རྐྱེན་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཉིད་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་གསུམ་ནི་རྐྱེན་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་གང་ཡིན་པའོ། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་འགག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚ

【汉语翻译】
谓以颠倒执，何为四者？见解颠倒执，我慢颠倒执，自之颠倒执，他语之颠倒执也。其中见解颠倒执者，于诸行执为我，执为我所之任何者。其中我慢颠倒执者，于诸行执为我之想也。其中见解颠倒执者，是为证悟真谛作障碍者。我之想的我慢颠倒执者，是为修习所应断者作障碍者。其中自之颠倒执者，依于唯一之恶分别，此乃我，如是见解颠倒执，或我慢颠倒执也。其中他语之颠倒执者，于其他之语而转为显着耽着，此乃我之我，如是进入如是形态之任何者。又此乃我之，如是之说，亦为我之颠倒执，亦为自之颠倒执，亦为其他之语之颠倒执，断除彼等一切执着之任何者，当知是为智慧之果。诸行一切，当知以三种形态非断灭，亦非常恒，何为三者？诸行之因不住，已生者不住之因不存在，未来者之因之自性灭尽之故也。其中因不恒常，已生之住之因不可见之故，非常恒也。未来者生起时，现在生起之因之自性灭尽，故非断灭也。此四者乃诸行从一类传递至另一类而行之缘，何为四者？因之缘，等同无间缘，所缘缘，增上缘也。彼等四缘亦转为因与缘二者。其中因之缘即是因。其余三者唯是缘。其中因之缘者，是为诸行一切之种子之任何者。等同无间缘者，是为六识聚等同具足者之等同无间灭尽之识之聚。

【英语翻译】
It is said by inverted grasping, what are the four? Holding wrong views, holding wrong pride, holding wrong self, and holding wrong others' words. Among them, holding wrong views is to grasp the aggregates as self and whatever is grasped as belonging to self. Among them, holding wrong pride is to grasp the aggregates as "I" thought. Among them, holding wrong views is to obstruct the realization of truth. Holding wrong pride of "I" thought is to obstruct the abandonment of what should be abandoned by meditation. Among them, holding wrong self is to rely on the evil thought of oneness, thinking that this is me, thus holding wrong views or holding wrong pride. Among them, holding wrong others' words is to become manifestly attached to the words of others, thinking that this is my self, thus entering into such a form. Furthermore, saying "this is mine" is also holding wrong self, also holding wrong self, and also holding wrong others' words. Whatever abandons all those grasps should be known as the fruit of wisdom. All aggregates should be known as not being annihilated in three ways and not being permanent. What are the three? The cause of the aggregates does not abide, the cause of those that have arisen does not exist, and the nature of the cause of those that have not come ceases. Among them, the cause is impermanent, and the cause of the abiding of what has arisen is not seen, therefore it is not permanent. When those that have not come arise, the nature of the cause of what has arisen now ceases, so it is not annihilated. These four are the conditions for the aggregates to pass from one kind to another, what are the four? The causal condition, the immediately preceding condition, the objective condition, and the dominant condition. Those four conditions also turn into two: cause and condition. Among them, the causal condition itself is the cause. The remaining three are only conditions. Among them, the causal condition is whatever is the seed of all aggregates. The immediately preceding condition is the collection of the six consciousnesses that are equally possessed, and the collection of consciousnesses that ceases immediately preceding.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་དྲུག་པོ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔའི་ངེས་པའི་ཡུལ་ལྔ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ལ་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔའི་ངེས་པའི་རྟེན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ལུས་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །སྔོན་གྱི་ལས་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོགས་ནི་ལམ་གྱི་བདག་པོའི་རྐྱན་ཡིན་ནོ། །ལམ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་
པར་བྱང་བ་རྟག་པ་ནི་གཞི་གསུམ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མནོག་ལ་མནོག་གི་སྒོ་ནས་རྟོག་པ་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུར་རྟོག་པ་དང༌། ཉེས་དམིགས་ལ་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྟོག་པ་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུར་རྟོག་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒོ་ནས་རྟོག་པ་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བར་རྟོག་པ་འདི་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་རྟག་པའི་གཞི་གསུམ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། ཇི་སྙེད་ཡོད་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མནོག་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཉེས་དམིགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མནོག་ཇི་སྙེད་པ་དང༌། ཉེས་དམིགས་ཇི་སྙེད་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཇི་སྙེད་པའོ། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་བདེ་བ་འབྱུང་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དེ་དག་གི་མནོག་ཡིན་ལ། མནོག་འདི་དག་ནི་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ། མནོག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་གོ །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དེ་དག་གི་ཉེས་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ཉེས་དམིགས་འདི་ནི་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེས་དམིགས་ཇི་ལྟ་བ་

【汉语翻译】
都是具备六种同等条件的。其中，所缘缘是五种识蕴的各自确定的五个对境，而六种识蕴则是所有法。其中，增上缘是五种识蕴的确定的所依，即眼等，以及由此产生的作意等。意识的增上缘是四大种的身体，以及由此产生的作意。先前所造的恶业和不善业所产生的果报，也应知是其增上缘。同样，众是道的增上缘。道是获得涅槃的增上缘，应如是理解。遍一切染污和清净恒常存在，有三种基础和两种相状，即：如此，于可悦中以可悦之门思惟时，于诸行思惟为遍一切染污之因；于过患中以过患之门思惟时，于诸行思惟为清净之因；于出离中以出离之门思惟时，于诸行思惟为清净，此等合为一体，即是遍一切染污和清净恒常存在的三种基础。何为两种相状？即：如是存在和所有存在。其中，如是存在是指诸行的可悦为何，过患为何，出离为何。其中，所有存在是指诸行的可悦有多少，过患有多少，出离有多少。其中，由诸行之因所产生的快乐和心悦，即是彼等之可悦，而这些可悦被称为微小，因此以两种方式，即对如是存在之可悦进行详细思惟。其中，诸行所具有的无常、痛苦和变异之法，即是彼等之过患，此过患被称为巨大，因此以两种方式，即对如是存在之过患

【英语翻译】
All of them are endowed with six equal conditions. Among them, the objective condition is the five definite objects of the five aggregates of consciousness, and the six aggregates of consciousness are all dharmas. Among them, the dominant condition is the definite basis of the five aggregates of consciousness, such as the eye, etc., and the mental activities arising from them. The dominant condition of the consciousness is the body of the four great elements, and the mental activities arising from it. It should also be understood that whatever produces the result of previous bad and unpleasant actions is also its dominant condition. Similarly, the assembly is the dominant condition of the path. The path is the dominant condition for attaining Nirvana, and it should be understood as such. All-pervasive defilement and purification are constant, with three bases and two aspects, namely: Thus, when thinking of the pleasant through the gate of the pleasant, thinking of the aggregates as the cause of all-pervasive defilement; when thinking of the faults through the gate of the faults, thinking of the aggregates as the cause of purification; when thinking of liberation through the gate of liberation, thinking of the aggregates as purification, these combined into one are the three bases of all-pervasive defilement and constant purification. What are the two aspects? Namely: existing as it is and existing as much as it is. Among them, existing as it is refers to what is pleasant, what is faulty, and what is liberating among the aggregates. Among them, existing as much as it is refers to how much is pleasant, how much is faulty, and how much is liberating among the aggregates. Among them, the happiness and joy arising from the cause of the aggregates are their pleasantness, and these pleasantnesses are called small, therefore in two ways, namely, closely contemplating the pleasantness that exists as it is. Among them, the impermanence, suffering, and changing nature of the aggregates are their faults, and this fault is called great, therefore in two ways, namely, the fault that exists as it is

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉེ་བར་རྟོག་གོ །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་འདུལ་བ་དང༌། འདུན་པ་འདོད་ཆགས་སྤོང་བ་དང༌། འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དེ་དག་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་དེ་ནི་ཞི་བ་དང་བླ་ན་མེད་པ་དང་གཞན་རྫས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་གོ །འདུ་བྱེད་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། ནང་
དང༌། ཕྱི་རོལ་རྣམས་དང༌། རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་རྣམས་དང༌། བཟང་པོ་དང་ངན་པ་རྣམས་དང༌། རིང་བ་རྣམས་དང༌། ཉེ་བ་རྣམས་ལ་འདི་ནི་མནོག་དང་ཉེས་དམིགས་སོ། །འདི་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་དག་གི་མནོག་དང་ཉེས་དམིགས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ལ་རྟོག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞི་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཡོད་པར་བརྡ་སྤྲད་པར་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་གསུམ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་དག་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་རྣམས་དང༌། འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ་རྣམས་དང༌། འདོད་པ་དག་དང་བྲལ་བ་རྣམས་སོ། །གནས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལ་ལྷར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པ་དང༌། ལྷ་དང་མིར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཀྱང་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་དང༌། དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བདུད་དུ་བཅས་པ་དང༌། ཚངས་པར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གཉིས་སོ། །དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའོ། །ལས་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཁས་ལེན་པ་ནི་ལྷ་དང་མིར་བཅས་པའོ། །གནས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཅི་རིགས་པར་སྤང་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ལ་ལམ་གཉིས་ཡོད་དེ། མཐོང་བའི་ས་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་སྤོང་བར་གཏོགས་པའི་སེམས་དང༌། གོང་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་དེ་ལ་ཤས་ཆེར་གནས་པའོ། །ལམ་རྣམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། འདོད་པའི་འདུན་པ་འདུལ་བ་དང༌། སྤོང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་འདའ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དགུ་དང་བྲ

【汉语翻译】
如是存在而近于了知。于彼，对于诸行，调伏欲之贪，舍弃欲之贪，从欲之贪中如实超脱，此乃从彼等中决定生起，而成就与安乐，彼乃寂静与无上及他物。如是则以二相，如是存在而近于了知。诸行已逝、未至、现今生起者，以及内、外境者，以及粗大与微细者，以及善良与恶劣者，以及长远者，以及邻近者，此乃功德与过患。此乃决定生起，如是思择为何，此乃如是，彼等之功德与过患及决定生起诸所有，应知是思择。此等三基应作表示存在，应知是三类有情，此乃如是：于诸欲特为贪执者，以及远离诸欲者，以及离诸欲者。于此等三处，有天之世间与沙门与婆罗门所包括者，以及有天与人所包括之三世间皆愚昧。此等三世间亦应知以三种因作分别安立，此如是：获得欲自在与喜自在，此如是：有魔所包括与梵天所包括之二世间。为获得彼之因，勤奋者乃沙门与婆罗门所包括者。承认业与因及果之种种相者，乃有天与人所包括者。此等三处随其所应而舍弃与现证，有二道，入见地者，属于舍弃四颠倒之心，及于上修道，于彼多分安住。以彼二种道，心解脱之果有四种相：从贪、嗔、痴之系缚中解脱之相，以及调伏欲之希求，舍弃，如实超脱，及决定生起之相，以及离九种一切结

【英语翻译】
It is close to understanding as it exists. In that, for all actions, subduing the desire for desire, abandoning the desire for desire, and truly transcending from the desire for desire, this is definitely arising from them, and accomplishment and happiness, that is peace and unsurpassed and other things. Thus, in two ways, it is close to understanding as it exists. Actions that have passed, not yet come, and are now arising, as well as internal and external realms, as well as coarse and subtle, as well as good and bad, as well as distant and near, this is merit and fault. This is definitely arising, what is considered in this way, this is like this, all the merits and faults and definite arising of those, it should be known that it is contemplation. These three bases should be indicated as existing, it should be known that they are three kinds of sentient beings, this is like this: those who are particularly attached to desires, as well as those who are separated from desires, and those who are free from desires. In these three places, the world with gods and the world with ascetics and brahmins, and the three worlds with gods and humans are all ignorant. These three worlds should also be known to be distinguished and established by three kinds of causes, this is like this: obtaining the power of desire and the power of joy, this is like this: the two worlds included with Mara and included with Brahma. Those who strive for the cause of obtaining it are those included with ascetics and brahmins. Those who acknowledge various aspects of karma, cause, and effect are those included with gods and humans. These three places are abandoned and realized as appropriate, there are two paths, those who enter the ground of seeing, the mind belonging to abandoning the four inversions, and the path of meditating above, mostly abiding in that. With those two paths, the fruit of the mind's liberation has four aspects: the aspect of liberation from the bonds of greed, hatred, and delusion, as well as the aspect of subduing the desire for desire, abandoning, truly transcending, and definitely arising, as well as being free from the nine all-pervasive bonds.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ལྟ་བུའི་
རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམས་པ་གྲོལ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཐ་མའི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་མི་ལ་ལ་ཞིག་བཅིང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཤིང་སྒྲོབ་བམ། རྩྭ་ལ་ཛའི་ཐག་པའམ། ལྕགས་ཐག་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས་ལ་དེ་སྲུང་མའི་མི་གཞན་དག་ཀྱང་བཀོད་ནས་དེ་བཙོན་བྱེད་པ་དེ་ལས་བྲོས་ཏེ་རྒྱང་རིང་དུ་སོང་ཟིན་ཀྱང་ཕྱིར་ཁྲིད་དེ་འོང་བའམ། ཡང་ན་འགུལ་དུ་ཡང་མི་སྟེར་ན། འབྲོས་སུ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་པའམ། གཞན་ཡང་བརྩོན་བྱེད་པ་དེ་ལ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཆགས་སུ་རུང་ཞིང་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དག་དང་ལྡན་པར་བྱས་ན་དེ་དག་ལ་སེམས་ཆགས་པས་རང་ཉིད་འབྲོས་པར་མི་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་མི་བཅིང་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྲུང་བ་དང༌། ལེགས་པར་བསྡམས་པའི་བཅིང་བས་དམ་པོར་བཅིངས་པ་ལ་ནི་དགྲས་འདི་ལྟ་སྟེ། བརྡེག་པ་དང༌། གནོད་པར་བྱའམ། ཆད་པས་གཅད་པའམ། ཡང་ན་གཏན་དུ་གསད་པ་ལ་ཅི་དགའ་དགུར་བྱར་ཡོད་ལ། དེ་གང་གི་ཚེ་བརྩོན་བྱེད་པ་དེ་ལས་ཤོར་བར་གྱུར་ན། བཅིང་བ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་ཤོར་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་གསུམ་པོ་དག་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཀྱང་བཅིང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་བཅིང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཅིངས་སོ། །དེ་དག་གི་བརྩོན་སྲུང་ལྟ་བུ་ནི་རྟོག་པ་ངན་པ་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་མ་བསལ་བའོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་ངན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འགུལ་དུའང་མི་སྟེར་ན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བས་འབྲོས་སུ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། བག་ལ་ཉལ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་བྲོས་ཏེ། སྲིད་པའི་རྩི་མོ་མན་ཆད་དུ་སོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཕྱིར་ཁྲིད་དེ་འོང་ངོ༌། །དེའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དགུ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་རང་ཉིད་དགའ་བས་བདག་ཉིད་བཅིངས་པ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པར་མི་འདོད་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ལེགས་པར་བསྲུང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཐབས་ལེགས་པར་དམ་པོར་བཅིངས་པ་དང༌།
ཤིན་ཏུ་བསྡོམས་ནས་བཅིངས་པ་ཡིན་ཏེ། བདུད་བཞིའི་དགྲ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཅི་དགའ་དགུར་བྱར་ཡོད་པ་དེ་དེ་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ན་དེ་ཁོ་ན་དང་འདྲ་བར་

【汉语翻译】
是离开尘垢之相，以及从生等痛苦中解脱之相。其中，以三种如因之相，显示了从烦恼中解脱。以一种如最终果之相，显示了从痛苦中解脱。譬如，某人被各种各样的绳索束缚，或者用草绳，或者用铁链捆绑，并且安排其他守卫的人看守他，他从监狱里逃脱，即使已经逃到很远的地方，仍然会被带回来，或者甚至不让他动弹，又怎么能逃脱呢？此外，如果让看守他的人拥有各种各样令人满意的巨大享乐，那么他会对这些享乐产生贪恋，自己也不会想着逃跑。因此，像这样用各种方式严密守护，用精心捆绑的绳索牢固束缚，敌人就可以随意对他做任何事情，比如殴打、伤害、用刀砍断，或者彻底杀死。当他从看守者那里逃脱时，就被称为从四种束缚中逃脱。同样，对于这三个地方完全愚昧的众生，也被各种各样的束缚所束缚，比如贪欲、嗔恨和愚痴的束缚。而看守他们的，就像是恶劣的念头和未消除的烦恼习气。其中，恶劣的念头甚至不让他们动弹，又怎么能从贪欲中解脱，又怎么能逃脱呢？而习气则让他们通过世俗的道路逃脱，即使已经到达有顶之下，仍然会被带回来。那九种结合就像是令人满意的享乐，因为他们自己喜欢那些行为，所以不希望从束缚中解脱。因此，像这样用各种方式严密守护，用极其巧妙的方式牢固束缚，极其紧密地捆绑，四魔的敌人就可以随意制造生等痛苦，如果能从中解脱，那就和那个例子一样。

【英语翻译】
It is the aspect of being free from defilements, and the aspect of being liberated from the suffering of birth and so on. Among them, the three aspects like causes show liberation from afflictions. One aspect like the ultimate result shows liberation from suffering. For example, if someone is bound by various kinds of ropes, or by grass ropes, or by iron chains, and other guards are also arranged to watch him, even if he escapes from that prison and goes far away, he will still be brought back, or he will not even be allowed to move, how can he escape? Furthermore, if the one who is watching him is made to possess various kinds of great pleasures that are satisfying, then he will become attached to those pleasures and will not think of escaping himself. Therefore, like this, being carefully guarded in various ways, and being firmly bound by carefully tied ropes, the enemy can do whatever he pleases to him, such as beating, harming, cutting with a knife, or completely killing. When he escapes from the one who is watching him, it is said that he has escaped from the four bonds. Similarly, these sentient beings who are completely ignorant of these three places are also bound by various kinds of bonds, such as the bonds of desire, hatred, and ignorance. And the ones who guard them are like evil thoughts and uneliminated habitual tendencies of afflictions. Among them, evil thoughts do not even allow them to move, how can they be liberated from desire, and how can they escape? And the habitual tendencies allow them to escape through worldly paths, even if they have reached below the peak of existence, they will still be brought back. Those nine connections are like satisfying pleasures, because they themselves like those actions, they do not want to be liberated from bondage. Therefore, like this, being carefully guarded in various ways, and being firmly bound by extremely skillful means, and being extremely tightly bound, the enemies of the four maras can freely create suffering such as birth, and if one can be liberated from it, it is just like that example.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
བཅིང་བ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྡོམ་ནི། མན་ངག་བསྡུས་དང་མན་ངག་འབྲས། །འཆི་དང་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། །ཡོངས་སུ་ཤེས་དང་སྤོང་བ་གསུམ། །འཆིང་དང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ། །ལྟ་དང་ང་རྒྱལ་ཀུན་ཉོན་མོངས། །རྣམ་པར་བྱང་བ་བརྗོད་པའི་གནས། །རབ་ཏུ་དབེན་པ་རྣམ་བཞི་དང༌། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ། །ཉན་ཐོས་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སྟོན་པ་ལས་གདམས་ངག་བསྡུས་ཏེ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཐོས་པ་ལྷུར་བྱེད་ཅིང་དེ་མ་ཡིན་པའི་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པ་དག་ལ་མི་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ནི་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རང་གི་དོན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ན་ཐོས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་དོན་མེད་པ་དང༌། ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པ་འབའ་ཞིག་གཅེས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ལས་མོས་པ་བཟློག་པའི་དོན་དང༌། བྱ་བ་མང་པོའམ་སྐྲག་སྟེ་འཇུག་པ་ལ་མི་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཐབས་ཀྱིས་འཇུག་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། ཡང་ན་དེ་ཉིད་ཆོས་མང་པོ་ལེགས་པར་ཐོས་ཤིང་ལེགས་པར་བསམས་པ་ཡིན་པས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ནི་ཆོས་མང་པོ་ལེགས་པར་ཐོས་ཤིང་ལེགས་པར་བསམས་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་ཆོས་རྣམ་ཇི་སྙེད་བདག་གིས་ཐོས་ཤིང་བསམས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་གནས་པའི་དམིགས་པའམ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་འདོགས་ན་ནི་བདག་གི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་འགྱུར་བ་སེམས་གནས་པ་ཡང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ན། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་སྙམ་སྟེ། ཐོས་པ་དང་བསམས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལས་གང་ལ་བརྟེན་ན་དམིགས་པ་ལ་སེམས་གནས་པའམ། རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་དང༌། མྱུར་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ངེས་པ་མེད་དེ། དེ་དེ་ལྟར་
བདག་ཉིད་ལ་ངེས་པ་མེད་པར་སྟོན་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་མཁས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པར་མཐོང་ནས་ཐ་དད་དུ་སོང་སྟེ་གདམས་ངག་བསྡུས་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་གི་འབྲས་བུ་ནི་རང་གི་དོན་ཐོབ་པ་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་གི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ། ཆ་ལུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གནས་གཏོང་ཞིང་ལེན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་ན་མེད་པ་འཐོབ་པ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་འཐོབ་པ་དང༌། བདག་གིས་འཐོབ་པ་དང༌། སོ་སོ་རང་རིག་པ་འཐོབ་པར་འགྱུ

【汉语翻译】
从四种束缚中解脱出来，就叫做解脱。总的来说：窍诀的概括和窍诀的果，死亡和进入数量，完全了解和舍弃三者，束缚和完全解脱，见和慢烦恼，清净的表达之处，极度寂静四种，以及圆满三种。声闻乘是通过三种原因来指示，从中寻求窍诀的概括。三种是什么呢？对于那些专注于听闻并且不倾向于以非此方式努力的人来说，仅仅通过听闻概括的法，也能获得自己的利益，因此专注于听闻是无意义的，并且为了珍视仅仅努力修行，从专注于听闻中转移兴趣，以及对于不倾向于从事许多事务或因恐惧而进入的人来说，通过方法进入的意义，或者因为他已经很好地听闻和思考了许多法，所以他这样想：我已经很好地听闻和思考了许多法，如果我依赖于我所听闻和思考的所有这些法，将心专注于止的所缘，或者解脱的所缘，那么我的作意也会变得混乱，并且无法获得止，那么怎么能看到解脱呢？他这样想，从听闻和思考的那些法中，依赖于什么才能使心专注于所缘，或者对于解脱的事业，现观迅速，并且迅速地确定产生也是不确定的，因此他这样向自己显示不确定性，或者看到如来佛的声闻乘智者显现，然后走向不同，从而寻求窍诀的概括。真正窍诀的果，应该知道获得自己的利益有四种方式，即：为了什么而出家，以及如何出家，也就是：装束圆满，事业圆满，发心圆满，以及住所的舍弃和接受圆满，依赖于此而获得无上，以及今生获得，以及自己获得，以及各自自证获得。

【英语翻译】
It is said to be completely liberated from the four bonds. In summary: the condensed essence of the instructions and the result of the instructions; death and entering into numbers; completely knowing and abandoning the three; bondage and complete liberation; view and pride, all afflictions; the place of expressing purification; the four kinds of extreme solitude; and the three perfections. The Shravakas seek the condensed essence of the instructions from what is taught by the three causes. What are the three? Those who are devoted to listening and do not incline towards diligently striving in a way that is not this, even by merely hearing the condensed Dharma, will obtain their own benefit, so focusing on listening is meaningless, and for the sake of cherishing only diligent striving, the meaning of turning away from devotion to listening, and for those who do not incline towards engaging in many activities or entering out of fear, the meaning of entering through skillful means, or because he has already well heard and contemplated many Dharmas, he thinks to himself: I have well heard and contemplated many Dharmas, if I were to rely on all those Dharmas that I have heard and contemplated, and direct my mind towards the object of abiding in stillness, or the object of liberation, then my attention would also become confused, and I would not be able to attain stillness, so how could I see liberation? Thinking thus, from those Dharmas of hearing and contemplation, depending on what will the mind abide on the object, or for the task of liberation, manifest knowledge be swift, and quickly and certainly arising also be uncertain, thus he shows uncertainty to himself, or seeing the wise Shravakas of the Tathagata manifest, and then going differently, thereby seeking the condensed essence of the instructions. The fruit of the true essence of the instructions should be known as obtaining one's own benefit in four ways, namely: for what purpose does one renounce, and how does one renounce, that is: perfect attire, perfect activity, perfect intention, and perfect abandonment and acceptance of dwelling, relying on that, obtaining the unsurpassed, and obtaining in this life, and obtaining by oneself, and obtaining individual self-realization.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ར་བའོ། །དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་འཆི་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདས་པའི་འཆི་བ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འཆི་བ་དང༌། མ་དུལ་བའི་འཆི་བ་དང༌། དུལ་བའི་འཆི་པ་དང༌། འདྲ་བའི་འཆི་བ་དང༌། མི་འདྲ་བའི་འཆོ་བའོ། །དེ་ལ་འདས་པའི་འཆི་བ་ནི་འདས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་འཕོ་བ་ནས། སྲོག་གི་དབང་པོ་འགག་པའི་བར་གྱི་འཆི་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འཆི་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་འཕོ་བ་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་འགག་པའི་བར་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་མ་དུལ་བའི་འཆི་བ་ནི་འདས་པའི་དུས་ན་མ་དུལ་ཞིང་མ་ཞི་ལ་བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པའི་སྐྱེས་བུའི་བག་ལ་ཉལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཤི་ནས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ལུས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་ཡང་ཚེའི་མཐའ་ཟད་པར་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་དུམ་དུལ་ཞིང་རྣམ་པར་མ་དུལ་བ་ནས་རྒྱས་པར་ཤི་ནས་མ་འོངས་པ་ན་ལུས་མངོན་པར་འགྲུབ་ཅིང་བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉེ་བར་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཉེ་བར་བླངས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འཆིང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཅིངས་སོ། །དེ་ལ་དུལ་བའི་འཆི་བ་ནི་ད་
ལྟར་གྱི་དུས་ན་དུལ་ཞིང་རྣམ་པར་དུལ་ལ་བག་ལ་ཉལ་མེད་པ་ཤི་ནས་མ་འོངས་པ་ན་ལུས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉེ་བར་མི་ལེན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཉེ་བར་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འཆིང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདྲ་བའི་འཆི་བ་ནི་གལ་ཏེ་འདས་པའི་དུས་ན་ཇི་ལྟར་མ་དུལ་བ་བཞིན་དུ་ཤི་བ་དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་ཡང་འཆི་བ་དེ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་འཆི་བ་ཡིན་ཏེ། མཚུངས་པའི་འཆི་བ་དང༌། མཐུན་པའི་འཆི་བ་ཡང་དེ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་འདས་པའི་དུས་ན་མ་དུལ་བའི་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་དུལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཤི་བ་དེ་ནི་དེའི་མི་འདྲ་བའི་འཆི་བ་ཡིན་ཏེ། མི་མཚུངས་པའི་འཆི་བ་དང། མི་མཐུན་པའི་འཆི་བ་ཡང་དེ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་བག་ལ་ཉ

【汉语翻译】
第二十品。
这六种是死亡，即：过去的死亡、现在发生的死亡、未调伏的死亡、已调伏的死亡、相似的死亡、不相似的死亡。
过去的死亡是指，过去的行蕴消逝，直至寿根断绝之间的死亡。
现在发生的死亡是指，现在发生的行蕴消逝，直至寿根断绝之间的死亡。
未调伏的死亡是指，过去时未调伏、未寂静且具有随眠的行蕴，彼此之间互相随眠，以及假立名言的士夫的随眠，他们死后在现在时连接自性。具有随眠的行蕴完全执取的身体显现成就，在现在时也穷尽寿命，同样未调伏且未完全调伏，从增长而死后，未来时身体显现成就，并取具有随眠的行蕴。由于取了这些，所以被生等痛苦的差别，以及贪欲等大束缚所束缚。
已调伏的死亡是指，现在时已调伏且完全调伏，没有随眠，死后未来时身体不会显现成就，也不取具有随眠的行蕴。由于没有取这些，所以从生等痛苦的差别，以及贪欲等大束缚中完全解脱。
相似的死亡是指，如果过去时如何未调伏而死，现在时也同样是那样的死亡，那就是相似的死亡，应知等同的死亡和一致的死亡也是如此。
不相似的死亡是指，过去时以未调伏的死亡而死，现在时变得调伏，那样的死亡就是不相似的死亡，应知不等同的死亡和不一致的死亡也是如此。
现在发生的具有随眠的行蕴，彼此之间互相随

【英语翻译】
Chapter Twenty.
These six are death, namely: past death, present death, untamed death, tamed death, similar death, and dissimilar death.
Past death refers to the death from the passing away of past formations until the cessation of the life faculty.
Present death refers to the death from the passing away of present formations until the cessation of the life faculty.
Untamed death refers to the formations in the past that were untamed, unpacified, and possessed latent tendencies, with each mutually latent, and the latent tendencies of the individual designated nominally. After they die, they connect their nature in the present. The body fully grasped by formations with latent tendencies manifests and is accomplished. In the present, the end of life is exhausted, and similarly, from being untamed and not fully tamed, it dies from growth, and in the future, the body manifests and is accomplished, and the formations with latent tendencies are taken up. Because of taking these up, one is bound by the distinctions of suffering such as birth, and by the great bonds such as desire.
Tamed death refers to being tamed and fully tamed in the present, without latent tendencies. After death, the body will not manifest and be accomplished in the future, and the formations with latent tendencies will not be taken up. Because these are not taken up, one will be completely liberated from the distinctions of suffering such as birth, and from the great bonds such as desire.
Similar death refers to if one dies in the past in the same way as being untamed, and in the present the death is the same, then that is a similar death. It should be known that the equivalent death and the consistent death are also the same.
Dissimilar death refers to if one dies in the past with an untamed death, and in the present becomes tamed, then that death is a dissimilar death. It should be known that the non-equivalent death and the inconsistent death are also the same.
The present formations with latent tendencies are mutually latent with each other.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བཞིན་དུ་འཕོ་བ་སྟེ། འདས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འདྲ་བའི་འཆི་བས་འཆི་འཕོ་ཞིང་མཐུན་པར་འཆི་ལ། འདས་པ་ན་མཐུན་པར་འཆི་བ་དེ་དང་འདྲ་བའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་མ་འོངས་པ་ཉེ་བར་ལེན་ཏོ། །འཆི་བ་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདུ་བྱེད་འཇུག་པའི་ཉེས་དམིགས་དང༌། འདུ་བྱེད་ལྡོག་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དེ་ལ་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། མ་དུལ་བ་དང༌། འདྲ་བའི་འཆི་བ་རྣམས་དང༌། མ་འོངས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བའི་ཕྱིར་ནི་འདུ་བྱེད་འཇུག་པའི་ཉེས་དམིགས་སོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ན་དུལ་བ་དང་མི་འདྲ་བའི་འཆི་བ་དང༌། མ་འོངས་པ་ན་ཉེ་བར་མི་ལེན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ནི་འདུ་བྱེད་ལྡོག་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ལ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གིས་གདགས་པའི་སྐྱེས་
བུའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རིགས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རུས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། ཟས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཟ་ཟ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཉམས་སུ་མྱོང༌། ཚེ་ནི་འདི་ལྟར་རིང༌། ཡུན་ནི་འདི་སྲིད་དུ་གནས། ཚེའི་མཐའ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་འདི་དག་གི་དབྱེ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་སྔོན་གྱི་གནས་ལས་བརྩམས་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། སྤོང་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། སྤོང་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་འདི་དག་ནི་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་བདག་གི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་གཞན་སུའི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དང་གཉི་ག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། སྤོང་བ་ལ་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ལུགས་ཤེས་པས་ངེས་པར་བྱས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་གོམས་པས་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བག་ལ་ཉལ་སྤངས་པ་ནི་དེ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་གིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །གང་གིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ལ་མ་སྤངས་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ

【汉语翻译】
犹如山峰般转移，逝去者以与其完全相似的死亡而死亡转移，并一致地死去。逝去时一致地死去，与此相似的行蕴相续相连接，并取未来。这六种死亡也应理解为两种：即行蕴进入的过患和行蕴止息的利益。其中，过去、现在发生、未调伏、相似的死亡，以及未来的取受、生等痛苦，和贪欲等烦恼的束缚，是行蕴进入的过患。现在发生时调伏和不相似的死亡，以及未来不取受，从痛苦和烦恼的束缚中解脱，是行蕴止息的利益。对于行蕴的显现成就，将成为以这八种方式假立的士夫之数：名字是这个，种姓是这个，家族是这个，食物是吃这样的，快乐和痛苦是体验这样的，寿命是这样长，住留的时间是这样久，寿命的尽头是这个程度等等。这些种类的差别如前所述，应如菩萨地的先前住处所说的那样理解。对于行蕴的无我完全了知和舍弃，应理解为三种：即内完全了知、外完全了知、内外完全了知，舍弃也与之相同。也就是说，这些行蕴不是我，这些不是我的，这些也不是其他任何人的，如此以内外和二者完全了知和舍弃，应根据情况如理了知。其中，以了知法的规律而确定的是完全了知。其中，以串习而舍弃与之相应的随眠，是舍弃。其中，对于没有完全了知行蕴的人，为了令其完全了知，导师会宣说正法。对于已经完全了知但没有舍弃的人，如何获得

【英语翻译】
Like a mountain peak shifting, the past dies and transmigrates with a death similar to itself, and dies in accordance. When the past dies in accordance, it connects with the continuum of formations similar to it and takes up the future. These six types of death should also be understood as two: the faults of engaging in formations and the benefits of ceasing formations. Among these, the past, the present occurrence, the untamed, the similar deaths, as well as the future taking up, the suffering of birth and so on, and the bonds of afflictions such as desire, are the faults of engaging in formations. When the present occurs, the tamed and dissimilar deaths, as well as the future non-taking up, and liberation from the bonds of suffering and afflictions, are the benefits of ceasing formations. For the manifest accomplishment of formations, it will become the number of individuals designated by these eight aspects: the name is this, the lineage is this, the clan is this, the food is eaten like this, happiness and suffering are experienced like this, the lifespan is this long, the duration of stay is this long, the end of life is this much, and so on. The distinctions of these types are as before, and should be understood as it is stated from the previous dwelling place of the Bodhisattva grounds. The complete knowledge and abandonment of the selflessness of formations should be understood as three types: namely, inner complete knowledge, outer complete knowledge, and inner and outer complete knowledge; abandonment is also the same. That is, these formations are not self, these are not mine, these are not anyone else's, thinking thus, one should understand and abandon inner, outer, and both, according to what is appropriate. Among these, what is ascertained by knowing the system of Dharma is complete knowledge. Among these, abandoning the latent tendencies that correspond to it through habituation is abandonment. Among those who have not completely known the formations, the teacher teaches the Dharma in order to make them completely know. For those who have completely known but have not abandoned, how to obtain

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་གོམས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་འཛུད་པར་མཛད་དོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་འཁོར་བར་འཇུག་པ་ན་འཆིང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་དཀའོ། །དེ་ཡང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་གྱི་ཉེས་པར་བཤད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་མ་གཏོགས་པ་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བས་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་
མ་ལ་ཡང་སྲིད་པ་འབྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའོ། །འཆིང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལས་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་དཀའ་སྟེ། དང་པོ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཞེན་པ་དང་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་ཆ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ལྔས་ཡང་སྲིད་པར་འཆིང་བས་བཅིངས་པ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་ལྔ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྟེན་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། གྲོགས་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཕྱི་མ་ལ་བདག་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ། །འོན་ཏེ་མེད་པར་འགྱུར་སྙམ་པའོ། །དེ་ལ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ཟད་དོ། །ཡོད་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་གཟུགས་ཅན་དུ་འགྱུར་རམ། གཟུགས་མེད་པའམ། འདུ་ཤེས་ཅན་ནམ། འདུ་ཤེས་མེད་པའམ། འདུ་ཤེས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རམ་སྙམ་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གྲོགས་ནི་སེམས་བསྐྱོད་ཅིང་གཡེང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྲོས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུའི་ངོ་བོས་སྤྱོད་དེ། ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། སྲེད་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད

【汉语翻译】
仅仅通过习惯于完全了解，也为了断除它而真实地进入。这三者是进入轮回时的束缚，从中解脱心是困难的。而且，从善说的法和律中才能解脱，而不是从恶说中解脱。哪三种呢？即，除了随顺贪著的遍缚之外，其他的遍缚都进行遍缚，也就是所有具有烦恼的事物，以及随顺贪著的遍缚进行遍缚，也就是所有具有烦恼的事物，以及来世产生存在的诸行得以显现成就。从这三种束缚中，通过三种因，心难以解脱。第一种是因为种类繁多。第二种是因为内心执着和想要得到。第三种是因为极其微细。以五种方式束缚于有，被束缚的是五种我慢，应当了知它们被普遍运用，即：所依、所缘、友伴、自性以及因和果。其中，依靠坏聚见而缘于有和无，心想来世我会存在吗？或者我会不存在吗？其中，缘于不存在只有一种方式。缘于存在有五种方式，即心想我会变成有色吗？无色吗？有想吗？无想吗？或者变成非有想非无想吗？将它们全部归纳起来，就是六种所缘。其中，友伴是使心动摇和散乱的。其中，自性是通过自身的特征而产生傲慢心，以及通过烦恼总体的特征而产生的戏论的自性。其中，因和果的自性是通过产生和成就的因的自性来运用，因为业显现造作，以及随顺贪爱。此外，通过果的自性，则普遍运用依赖于它的“我是”的傲慢。

【英语翻译】
Merely by being accustomed to fully understanding, one also truly enters in order to abandon it. These three are bonds when entering samsara, and it is difficult to liberate the mind from them. Moreover, liberation comes from the well-spoken Dharma and Vinaya, not from bad speech. What are the three? Namely, apart from the attachment-following all-bonds, the other all-bonds cause all-bonds, that is, whatever things are with defilements; and the attachment-following all-bonds cause attachment, that is, whatever things are with defilements; and also the formations that produce existence in the future become manifest. From these three kinds of bonds, it is difficult for the mind to be liberated by three kinds of causes. The first is because of the variety of forms. The second is because of clinging to them inwardly and wanting them. The third is because they are very subtle. Being bound by the five forms that bind to existence, it should be understood that the five kinds of pride of 'I am' are universally practiced, namely: basis, object, friend, nature, and cause and effect. Among them, relying on the view of the perishable aggregate, one focuses on existence and non-existence, thinking, 'Will I exist in the future? Or will I not exist?' Among them, focusing on non-existence is only one way. Focusing on existence is five ways, namely, thinking, 'Will I become with form? Without form? With perception? Without perception? Or will I become something that is neither with perception nor without perception?' When all of these are combined into one, there are six objects. Among them, a friend is what agitates and distracts the mind. Among them, nature is the nature of arrogance through one's own characteristics, and the nature of elaboration through the characteristics of afflictions in general. Among them, the nature of cause and effect is practiced through the nature of the cause of arising and manifesting, because karma is manifestly performed and follows after craving. Furthermore, through the nature of the result, the pride of 'I am' that relies on it is universally practiced.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྲེད་པ་མེད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་བཞིས་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་
རྟག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་ནི་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། །།རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་གཞི་བསྡུ་བ། བམ་པོ་གཉིས་པ། འདི་གཉིས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱུ་མཚན་རྣམ་པ་ལྔ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་སློབ་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས། སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་མི་སློབ་པས་ནི་སྤང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་རྣམ་པ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒོ་ནས་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བདག་གིར་འཛིན་པ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་ལོ། །དེ་ལ་འདི་གཉིས་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བདག་གིར་འཛིན་པ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་ཏེ། དེའི་དམིགས་པའི་གཞི་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ནས་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། འདི་འབའ་ཞིག་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་དོན་མེད་དོ་སྙམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ས་བོན་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་བག་ལ་ཉལ་ལོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་འདི་དང༌། ཕྱི་རོལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུ་མཚན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནས། བག་ལ་ཉལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བར་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དམིགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང༌། རྒྱུའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དེ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་འདི་ཡིན་ནོ། །བདག་གིར་འཛིན་པ་ནི་གཉི་ག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐོས་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་བག་ལ་ཉལ་ལོ། །དེའི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་རྒྱུའི་རྒ

【汉语翻译】
之故。以三种行相，当知心极度解脱，即是通达一切行，以及现前断除与此相应的烦恼，断除烦恼即是安住于一切时处皆无贪爱之故。其中以四种行相，如实通达实有之诸行，即是无常等等。以十一种行相，通达所有之量，即是过去及未来等等，如前所说。瑜伽行地之摄事品，第二卷。此二者是具有五种行相之遍计烦恼，并具有五种因缘，此二者是学习者通达后所应断除，而非学习者则是已断除，即是见之遍计烦恼及慢之遍计烦恼。此二者也以行相、遍计缠缚及随眠之门，成为五种差别，即是执我、执我所、我慢、现行及随眠。其中此二者是依于执我、执我所及我慢，于彼等之所缘境，强烈执取而现行，认为唯有此才是真实的，其他皆无意义，如是以遍计缠缚之方式，当知是现行。彼之种子随逐于相续，即是随眠。彼等也是依于与识俱之此身及外境，而有五种因缘，即是自执我之因缘至随眠之因缘等。彼因缘也有两种，即是所缘之因缘及因之因缘。其中执我及我慢二者之所缘因缘，即是与识俱之此身。执我所则是二者皆是。其中现行之因之因缘，即是听闻非法、不如理作意及彼之随眠。彼之随眠之因之

【英语翻译】
Therefore. With three aspects, it should be known that the mind is extremely liberated, that is, to fully understand all activities, and to directly abandon the afflictions that are in accordance with this, and abandoning afflictions is to abide in all times and places without attachment. Among them, with four aspects, the real existing activities are fully understood, that is, impermanence and so on. With eleven aspects, the amount of all that exists is fully understood, that is, the past and the future, etc., as mentioned before. The second volume of the Compendium of Matters from the Yogācārabhūmi. These two are the pervasively afflicted afflictions with five aspects, and have five causes and conditions. These two are to be abandoned after being fully understood by the learner, and the non-learner has already abandoned them, that is, the pervasively afflicted afflictions of view and the pervasively afflicted afflictions of pride. These two also become five kinds of differences through the aspects, pervasive entanglement, and the door of latent tendencies, that is, grasping at self, grasping at what belongs to self, conceit of "I am," manifestation, and latent tendencies. Among them, these two are based on grasping at self, grasping at what belongs to self, and conceit of "I am," and strongly grasping and manifesting on the object of their focus, thinking that only this is real and everything else is meaningless. In this way, it should be known that manifestation is in the manner of pervasive entanglement. The seed that follows the continuum is latent tendency. They also rely on this body together with consciousness and external objects, and there are five causes and conditions, that is, from the cause and condition of grasping at self to the cause and condition of latent tendency, etc. That cause and condition also has two aspects, that is, the cause and condition of the object and the cause and condition of the cause. Among them, the object cause and condition of grasping at self and conceit of "I am" is this body together with consciousness. Grasping at what belongs to self is both. Among them, the cause and condition of the cause of manifestation is hearing non-Dharma, inappropriate attention, and its latent tendency. The cause of its latent tendency

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ྱུ་མཚན་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་དང༌།
ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ལ་གོམས་པའོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འདི་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་དང༌། ཆོས་འདི་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང༌། སློབ་པ་རྣམས་དང༌། མི་སློབ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་ཡོད་དོ། །ཆོས་འདི་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའི་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡོད་དོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་མེད་དོ། །སློབ་པ་ལ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བདག་གིར་འཛིན་པ་གཉིས་དང༌། རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་གཉིས་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་ནི་མེད་དོ། །ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པ་ནི་ཡོད་དོ། །མི་སློབ་པ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་མེད་དོ། །དེ་ལ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་ནི་དེ་དག་མི་སྤོང་བ་འབའ་ཞིག་ལ་ཞུགས་སོ། །ཆོས་འདི་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་ཏེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ད་དུང་སྤངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་པ་ནི་ཁ་ཅིག་ནི་སྤངས། ཁ་ཅིག་ནི་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་ཏེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་མཐོང་ལ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་ནི་མི་ཤེས་སོ། །མི་སློབ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤངས་ལ་འདུ་བྱེད་དུ་གཏོགས་པ་མཐའ་དག་བདག་གིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་ཡང་ཤེས་སོ། །བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་བརྗོད་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། ལྟ་བ་དང་ང་རྒྱལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་བྱང་བ་བརྗོད་པའི་གནས་དང༌། དེའི་མཚན་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་དང་བྲལ་བ་དང༌། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞི་བར་གྱུར་བ་དང༌། དེའི་བདག་ལ་ཉལ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌།
གཞན་ཡང་སློབ་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་བརྗོད་པའི་གནས་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྲེད་པ་བཅད་པའམ། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་བཟློག་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་སྲེད་པ་སྐྱེད་པའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང༌། མི་སློབ་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་བརྗོད་པའི་གནས་ག

【汉语翻译】
原因是不完全了解诸行如实，以及习惯于完全缠缚。这四种是众生的种类，要知道对他们安立这些遍行烦恼。哪四种呢？即：外道徒众，此法中的异生，有学，无学。其中，外道徒众具有一切。此法中的异生具有四种原因，以及一种现行执着。没有现行执着。有学具有我执和我所执两种，以及具有原因的现行执着和两种随眠，以及认为“我是”的慢的现行执着没有原因。认为“我是”的慢具有随眠。无学则什么都没有。其中，外道徒众仅仅是进入不舍弃那些。此法中的异生是为了正确舍弃而进入，但由于没有如实见到，所以仍然没有舍弃。有学有些是舍弃了，有些是为了舍弃而进入，也如实见到了，但由于没有获得尽智和无生智，所以不知道自己见到了。无学则一切都舍弃了，并且也知道自己如实见到了所有属于诸行的。这八种是宣说清净的处所，哪八种呢？由于从见和慢中完全超越，所以称为从相中完全超越的心是宣说清净的处所，以及由于舍弃了它的相，所以是离相，以及由于舍弃了对它的现行执着，所以是寂静，以及由于舍弃了它的自性随眠，所以是极度解脱。
此外，还有两种宣说有学清净的处所，即：断除贪欲，或者遣除三种结缚，即：对于所有再次产生贪欲的诸行，完全不使用的行为，以及宣说无学清净的处

【英语翻译】
The reason is not fully understanding the aggregates as they truly are, and being accustomed to complete entanglement. These four are types of sentient beings, and it should be understood that these pervasive afflictions are established for them. What are the four? Namely: adherents of other religions, ordinary beings in this Dharma, those in training, and those who are not in training. Among them, adherents of other religions possess everything completely. Ordinary beings in this Dharma possess four types of reasons, and one aspect of manifest clinging. There is no manifest clinging. Those in training possess the two, self-grasping and grasping at what belongs to self, as well as manifest clinging with a cause, and two latencies, and manifest clinging to the pride of thinking "I am" without a cause. The pride of thinking "I am" possesses latency. Those not in training possess nothing at all. Among them, adherents of other religions merely enter into not abandoning those. Ordinary beings in this Dharma enter in order to correctly abandon, but because they have not seen things as they truly are, they have not yet abandoned them. Those in training have abandoned some, and some have entered in order to abandon, and have also seen things as they truly are, but because they have not obtained the knowledge of cessation and non-arising, they do not know that they have seen. Those not in training have abandoned everything, and also know that they have truly seen all that belongs to the aggregates. These eight are places for expressing purification, what are the eight? Because of completely transcending views and pride, the mind that is said to have completely transcended appearances is a place for expressing purification, and because of abandoning its signs, it is without signs, and because of abandoning manifest clinging to it, it is peaceful, and because of abandoning its self-nature latency, it is utterly liberated.
Furthermore, there are two places for expressing the purification of those in training, namely: cutting off craving, or reversing the three bonds, namely: the behavior of completely not engaging in all aggregates that generate craving again, and expressing the purification of those not in training.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ང་རྒྱལ་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྲིད་པའི་བག་ལ་ཉལ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། རྣམ་པར་བྱང་བར་བརྗོད་པའི་གནས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པར་གནས་པ་རྫོགས་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞིས་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཟླ་མེད་པར་གནས་པ་དང༌། བས་མཐར་གནས་མལ་འཆའ་ཞིག་ལུས་དབེན་པ་དང༌། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དང༌། ཡུལ་ལས་སྐྱེས་པའི་མཚན་མ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། འདོད་པའི་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་རྣམས་ལ་བག་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཀུན་ཏུ་སྲུང་བ་ནི་སེམས་དབེན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ལྔས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བར་འགྱུར་བ་ལ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གོ་ཆ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་ལ་ཞུམ་པ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། རྟུལ་ཕོད་པ་བརྟན་པ་སྟེ། གྲང་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། ཤ་སྦྲང་དང༌། སྦྲང་བུ་མཆུ་རིངས་ལ་སོགས་པས་འཁྲུག་པར་མི་འགྱུར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་བརྩོན་པ་མི་འདོར་བ་སྟེ། ངན་ངོན་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་སྤངས་ནས་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་སོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། འབྲས་
བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། །སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སྤོང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པའི་ཁམས་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། རེག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉན་ཞིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པ་འདི་ནི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུ

【汉语翻译】
二是，例如：正确地认识我慢，为了断除一切痛苦的根本——有之随眠，而使痛苦达到终点。将这些合为一体，就成了被称为清净的八种境地。圆满地安住于寂静之处，通过四种支分而变得非常圆满。四种是什么呢？例如：安住于无伴之处，在边地搭建住所，是身体寂静；对在家、由地方所生的相、分别、贪欲的意愿、害心等保持谨慎，从而守护内心，是心寂静；以五种方式发起精进，迅速获得神通，具有力量，即披上精进的盔甲并具有精进，也就是加行的精进和喜悦，对于广大的法不怯懦的精进，以及坚韧不拔，不被寒冷、炎热、蚊蝇、长喙蚊等所扰乱的精进和不舍弃精进，也就是不以微薄为满足的精进。依次将止观方面的近分烦恼对治，断除昏沉、睡眠、掉举、后悔，以不浪费的方式如实地进入止观。这三者是善说的律藏的圆满，三者是什么呢？精勤修习的圆满、果圆满、导师圆满。其中，精勤修习的圆满是指，为了获得舍弃、离欲、灭尽的界，为了证得而听闻佛法，也为他人宣说，自己也投入到与法相应的法中精勤修习，这是精勤修习的圆满。果圆满是什么呢？就是依靠对与法相应的法精勤修习，心得以完全解脱，在今生获得涅槃，这就是果圆

【英语翻译】
Secondly, for example: correctly realizing pride, and in order to destroy the latent tendencies of existence, which are the root of all suffering, thus bringing suffering to an end. Gathering these together, they become the eight states that are said to be purified. Complete dwelling in solitude becomes exceedingly complete through four branches. What are the four? For example: dwelling without a companion, erecting a dwelling at the edge, is bodily solitude; being mindful of dwelling in a house, of signs arising from the locality, of thoughts, of desires, and of harmful thoughts, and thereby guarding the mind, is mental solitude; having power to quickly attain higher knowledge by initiating diligence in five ways, that is, being endowed with the armor of diligence and diligence, that is, the diligence of application and joy, the diligence of not being daunted by the vast Dharma, and being steadfastly courageous, the diligence of not being disturbed by cold, heat, mosquitoes, long-beaked flies, and so forth, and not abandoning diligence, that is, the diligence of not being content with little. Applying the proximate afflictions of the aspects of calm abiding and insight in order, abandoning drowsiness, sleep, excitement, and regret, and genuinely entering into calm abiding and insight in a way that is not wasteful. These three are the perfection of the well-spoken Vinaya, what are the three? The perfection of diligent practice, the perfection of the fruit, and the perfection of the teacher. Among these, the perfection of diligent practice is that in order to attain abandonment, detachment, and the realm of cessation, and in order to realize them, one listens to the Dharma and also teaches it to others, and one's self also engages in diligent practice in accordance with the Dharma, this is the perfection of diligent practice. What is the perfection of the fruit? It is that by relying on diligent practice in accordance with the Dharma, the mind becomes completely liberated, and in that very life one attains Nirvana, this is the perfect fruit.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཚངས་བར་སྤྱོད་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ལ། དེའི་ཚུལ་འཇུག་པར་མཛད་ཅིང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མཛད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་ན་བསྟན་པ་དེ་དག་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་གི་རྩ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ནོ། །བྱུང་ནས་ཀྱང་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་འདུལ་བར་གཟིགས་ཏེ་བསྟན་པས་ན། གང་གི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པ་དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཞུགས་པར་བྱས་པའི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འབའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ་གཞན་ལས་ཐོས་ནས་སྟོན་པ་དང༌། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའོ། །སྟོན་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པའི་དུས་གསུམ་དུ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱིན་པར་མཛད་དེ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། ཐད་དུ་འོང་བ་དང༌། ཞུ་བའི་དུས་རྣམས་སུའོ། །སྡོམ་ནི། འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་བྱིས་པའི་རྟགས། །མིག་དང་ཕན་ཡོན་འགྱུར་བ་དང༌། ཤེས་པ་དགུ་དང་བརྗེད་མི་ངས། །ཁྱད་པར་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང༌། །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་བྱེ་བྲག་དང༌། །འདུ་བྱེད་མཚན་ཉིད་
རྣམ་པ་གསུམ། །ཆོས་ཀྱི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །སྡེ་ཚན་རྒྱ་ཆེན་ཐ་མ་ཡིན། །ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་སྒོམ་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང༌། མི་བརྟན་པ་དང༌། ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བ་དང༌། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འཇིག་པས་ན་མི་རྟག་པ་རྣམས་སོ། །ཚེའི་ཚད་ངེས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ལུས་སུ་གནས་པས་ན་མི་བརྟན་པ་རྣམས་སོ། །ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྐལ་བ་གཅིག་ལས་རིང་དུ་མི་གནས་པར་ངེས་པར་ན་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །ཚེའི་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་ཡང་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་སྲིད་པས་ན་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བ་རྣམས་སོ། །ཇི་སྲིད་ཙམ་གྱི་བར་དུ་འཁོར་བ་དེ་སྲིད་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ཡང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བདེ་བ་མེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། བྱིས་པས་དེ་ལྟར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་རྣམ་པ་ལྔ

【汉语翻译】
未聚集也。其中导师圆满者，是梵行和一切法之根本，薄伽梵（梵文：Bhagavān，梵文罗马拟音：bhagavat，汉语字面意思：世尊）是也。彼之行持令入，且随行之。如来出现，则彼等教法乃得有。是故彼等之根本乃薄伽梵（梵文：Bhagavān，梵文罗马拟音：bhagavat，汉语字面意思：世尊）也。出现后，亦观见调伏于此与彼，而教示之。以何之故，此圣法之行持，由师及弟子，一传一而来，是故具薄伽梵（梵文：Bhagavān，梵文罗马拟音：bhagavat，汉语字面意思：世尊）之行持。如是，于法之行持已入后，于一切所生之疑惑，唯随薄伽梵（梵文：Bhagavān，梵文罗马拟音：bhagavat，汉语字面意思：世尊）之后，是故彼等乃随薄伽梵（梵文：Bhagavān，梵文罗马拟音：bhagavat，汉语字面意思：世尊）者也。说法者，乃由教及证悟之门，有二种，即由闻于他而示，及学习与不学习也。示者，乃于如理入之时，于三时中，施予善哉之语，即于显现造作之时，及径直来临之时，及请问之时也。总摄而言： 念之种类，孩童之相， 眼与利益，变化等， 知识九种，不忘我， 差别中行， 我见之差别， 造作之体性， 种类三种。 法之经等， 部类广大，非为末。 此五者，乃于造作诸法上，修习无常想之种类，即：无常，不稳固，非恒常，不可信赖，及具变易之法性。其中，以每一刹那皆坏灭故，乃无常者。以安住于与寿命之量决定相关之身故，乃不稳固者。外道等亦定不能久住超过一劫，故乃非恒常者。于未至寿命之尽头前，亦可能为非时而死之因缘所坏灭，故乃不可信赖者。于轮回存在多久之期间，亦无有确定之安乐，是故具变易之法性。此三者，乃孩童之孩童之相也。何为三者？孩童如是于造作诸法之无常五种

【英语翻译】
Not assembled. Among them, the perfect teacher is the root of celibacy and all dharmas, the Bhagavan. He initiated and followed that conduct. If the Tathagata appears, then those teachings will exist. Therefore, the root of those is the Bhagavan. Having appeared, he also saw the need to tame them and taught them. For what reason does this holy Dharma practice come down from teacher to student, one after another, therefore it possesses the conduct of the Bhagavan. Thus, having entered into the practice of Dharma, all doubts that arise follow only the Bhagavan, therefore they are followers of the Bhagavan. The speaker of Dharma has two aspects, through the gate of scripture and realization, namely teaching after hearing from others, and learning and not learning. The teacher bestows the word "good" at the three times when entering properly, namely at the time of manifest action, and at the time of coming directly, and at the time of questioning. In summary: Types of mindfulness, signs of children, eyes and benefits, changes, nine kinds of knowledge, not forgetting me, going into differences, differences in self-view, the nature of fabrication, three types. Sutras of Dharma, etc., vast categories, not the last. These five are the ways to meditate on the perception of impermanence on fabrications, namely: impermanence, instability, non-permanence, untrustworthiness, and the nature of change. Among them, because they are destroyed in every moment, they are impermanent. Because they dwell in the body related to the definite measure of life, they are unstable. Even outsiders are certain that they will not live longer than one kalpa, so they are non-permanent. Before reaching the end of life, it is also possible to be destroyed by the causes of untimely death, so they are untrustworthy. For as long as samsara exists, there is no certain happiness, therefore it has the nature of change. These three are the signs of children. What are the three? Children thus perceive the five kinds of impermanence of fabrications

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས་ངན་པ་དང་བཟང་པོ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ངན་པ་དང་བཟང་པོར་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་རྣམས་དང་བདག་ལ་ཡོངས་སུ་འཇལ་བར་བྱེད་དེ། བདག་ཆེའོ་སྙམ་དུ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱིས་པའི་རྟགས་དང་པའོ། །ཆེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཚུངས་པ་དང༌། ཆུང་ངུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་ལས་བཟློག་པ་གསུམ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཁས་པའི་རྟགས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བྲལ་བས་ན་རྡུལ་མེད་པའོ། །དེའི་བག་ལ་ཉལ་དང་བྲལ་བས་ན་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའོ། །གཞན་ཡང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཚེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ན་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་རགས་པ་སྤེལ་མར་འདུག་སྟེ། དེའི་གཟུང་བའི་འཛིན་པ་ལ་དམིགས་པ་མགོ་མཉམ་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སྤོང་བར་འགྱུར་ལ་དེ་སྤངས་པས་ན་རྡུལ་མེད་པའོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་
ཉལ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་ན་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའོ། །རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དེས་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཐོབ་པའི་མོད་ལ་ཕན་ཡོན་བཅུ་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ལེགས་པར་མཐོང་བས་ན་ཆོས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་ཐོབ་པས་ན་ཆོས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་རིག་པར་འགྱུར་ཏོ། །བདག་གི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་དང༌། དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་རྣམས་ཟད་དོ། །བདག་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་ནས་དང་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་གཏིང་སླེབས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་བདག་གིས་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་སོམ་ཉི་མེད་ལ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་སྟེ། གཞན་དག་གི་ངོར་ལྟ་ཞིང་ངོར་རྟོག་པ་མེད་དོ། །ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལས་མི་འཕྲོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་བདག་གིས་ཐོབ་པའི་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལ་ཡང་འཇིགས་པ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་བརྡ་དང༌། དོན་དམ་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ

【汉语翻译】
由于不作意，对于未完全成立的恶与善，以分别恶与善的方式，对他人和自己进行衡量。认为“我大”而生起傲慢，这是孩童的第一个特征。如同大一样，相等和小的也与此相同，如前一样结合。与此相反的三种是智者们的智者之相，应知晓。圣者的智慧之眼应知晓以两种方式完全清净：由于脱离了见道所断的烦恼的遍行缠缚，所以是无尘的；由于脱离了其习气，所以是无垢的。此外，在现观之时，当进入作意时，粗大的我慢会交替出现，通过完全了知其所取的执着为平等，就能断除，断除之后就是无尘的。由于断除了见道所断的一切烦恼习气，所以是无垢的。凭借无尘且无垢，在获得诸法之法眼的同时，应知晓会产生十种利益。何为十种？由于善见四圣谛，所以称为见法。由于获得任何一种沙门果，所以称为得法。应知晓通过它们自身就能获得。我的有情地狱众生，以及畜生和饿鬼众生都将灭尽。从“我已入流”开始，广为结合。如此则称为知法。由于知晓后获得信心，所以如实了知佛、法、僧，因此称为到达法的深处。对于自己所获得的，没有怀疑，对于他人所获得的，没有疑惑。在讲述与圣谛相应的话语时，也不依赖他人，不看他人的脸色，也不揣摩他人的脸色。所有外道辩论者等，也无法从这个法和律中夺走什么。对于自己所获得的知识进行表达，也没有恐惧。通过正确的语言和胜义的因这两种方式，也能进入教法之中。

【英语翻译】
Because of not paying attention, for those evils and goods that are not completely established, they measure others and themselves by distinguishing between evils and goods. Whatever arises as arrogance, thinking "I am great," is the first characteristic of a child. Just as with greatness, equality and smallness are also the same, and should be combined as before. The three that are the opposite of this should be known as the characteristics of the wise among the wise. The eye of the noble wisdom should be known to become completely pure in two ways: because it is free from the pervasive entanglement of the afflictions to be abandoned by seeing, it is without dust; because it is free from its latent tendencies, it is without stain. Furthermore, at the time of realization, when engaging in attention, coarse arrogance arises alternately, and by fully knowing the object of its grasping as equal, it can be abandoned, and having abandoned it, it is without dust. Because all the latent tendencies of the afflictions to be abandoned by seeing have been abandoned, it is without stain. By means of being without dust and without stain, at the moment of obtaining the Dharma eye for all phenomena, it should be known that ten benefits will arise. What are the ten? Because of seeing the four noble truths well, it is called seeing the Dharma. Because of obtaining any of the fruits of a renunciate, it is called obtaining the Dharma. It should be known that they can be obtained through themselves. My sentient beings in the hell realms, as well as animals and hungry ghosts, will be exhausted. Starting from "I have entered the stream," combine extensively. Thus, it is called knowing the Dharma. Because of gaining faith after knowing, one knows the Buddha, Dharma, and Sangha as they truly are, therefore it is called reaching the depths of the Dharma. For what I have obtained, there is no doubt, and for what others have obtained, there is no uncertainty. When speaking words that accord with the noble truths, one does not rely on others, does not look at the faces of others, nor does one speculate on their expressions. All the opponents and debaters, etc., will not be able to take anything away from this Dharma and discipline. There is also no fear in expressing the knowledge that one has obtained. Through both correct language and the cause of ultimate meaning, one can also enter into the teachings.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་དགུ་པོ་འདི་དག་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཤེས་པ་དང༌། ལྡོག་པ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་ཤེས་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་བྱུང་བས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགའ་བ་བྱུང་བ་དང༌། རེག་པ་བྱུང་བ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་བྱུང་བ་སྟེ།
གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཉིད་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འགག་པར་འགྱུར་བས་ན་ལྡོག་པ་ཤེས་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་མནོག་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡང་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བདེན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་སྔ་མ་ལྔ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་སུ་ཀུན་ཏུ་བསྟན་པ་ལས་ནི་ཕྱི་མའི་བདེན་པ་ཤེས་པ་བཞི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཐོབ་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །ཤེས་པ་སྔ་མ་དེ་དག་མ་ཚང་བར་གྱུར་ན་ནི་བདེན་པའི་ཚུལ་གྱིས། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་མེད་དོ། །ཚད་བར་ཡོད་ན་ནི་བདེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐལ་བ་ཡོད་དེ། གཞན་ཡང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་ན་ནི་གོང་དུ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་སྐལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ལ་ནི་སྐལ་བ་ཡོད་དེ། དེ་བས་ན་ཤེས་པ་དགུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གནས་གསུམ་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་བརྗེད་ངས་པ་མེད་པར་གནས་ཏེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ནི་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ནི་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། མ་འོངས་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་ཡང་དག་པ་

【汉语翻译】
是也。这九种智慧是完全了解诸行，并且能够如实度脱，即是说，了解诸行的进入、了解诸行的止息、了解一切烦恼之因、了解清净之因、了解清净、了解痛苦、了解痛苦之集、了解痛苦之灭、了解痛苦之道。其中，了解进入，简而言之，就是指当三种因出现时，会认为一切诸行都会生起的智慧。这三种因就是：快乐的生起、接触的生起、名与色的生起。
色与受等，以及识，也应各自相应地结合。当这三种因止息时，这三种行也会止息，因此称为了解止息。了解一切烦恼之因、了解清净之因、了解清净，这些都应如之前在过患、功德和出离的章节中所述那样理解。对于了解痛苦等四圣谛，也应如之前一样，以辨别真谛的方式来理解。其中，前五种智慧在各自众生的状态中普遍显示，由此可以获得后四种真谛的智慧。获得这些智慧后，就能如实地完全了解诸行。如果前五种智慧不完整，那么就没有机会通过真谛的方式完全了解诸行。如果存在某种程度的欠缺，那么就有通过真谛的方式获得机会的可能性。此外，如果没有完全了解诸行，那么即使凭借先前修习的力量断除了一切烦恼，也没有机会从一切诸行中如实度脱。反之，如果完全了解诸行，就有机会从一切诸行中如实度脱。因此，这九种智慧被称为完全了解诸行，并且能够如实度脱。瑜伽士通过三种方式对一切诸行保持正念。这三种方式是什么呢？对于过去的诸行，如实地了知其无常。对于现在发生的诸行，了知其具有坏灭的性质。对于未来的诸行，如实地了知其生起和坏灭。

【英语翻译】
It is so. These nine kinds of wisdom are to fully understand all conditioned phenomena and to be able to truly transcend them. That is to say, understanding the arising of conditioned phenomena, understanding their cessation, understanding the cause of all defilements, understanding the cause of purification, understanding purification, understanding suffering, understanding the origin of suffering, understanding the cessation of suffering, and understanding the path. Among them, understanding arising, in short, refers to the wisdom that when three causes arise, one thinks that all conditioned phenomena will arise. These three causes are: the arising of pleasure, the arising of contact, and the arising of name and form.
Form and feeling, etc., and consciousness, should also be combined accordingly. When these three causes cease, these three phenomena will also cease, hence it is called understanding cessation. Understanding the cause of all defilements, understanding the cause of purification, and understanding purification should be understood as previously explained in the chapters on faults, merits, and renunciation. As for understanding the Four Noble Truths such as suffering, it should also be understood in the same way as before, in the manner of distinguishing the truths. Among them, the first five wisdoms are universally shown in the state of each being, and from this, the wisdom of the latter four truths can be obtained. Having obtained these, one can truly and fully understand all conditioned phenomena. If the first five wisdoms are not complete, then there is no opportunity to fully understand the conditioned phenomena through the way of truth. If there is some degree of deficiency, then there is the possibility of obtaining the opportunity through the way of truth. Furthermore, if there is no complete understanding of conditioned phenomena, then even if all defilements are abandoned by the power of previous cultivation, there is no opportunity to truly transcend all conditioned phenomena. Conversely, if there is complete understanding of conditioned phenomena, there is an opportunity to truly transcend all conditioned phenomena. Therefore, these nine wisdoms are called fully understanding conditioned phenomena and being able to truly transcend them. The yogi abides without forgetfulness in all conditioned phenomena through three ways. What are these three ways? For past conditioned phenomena, one fully knows their impermanence as it is. For present conditioned phenomena, one knows that they have the nature of decay. For future conditioned phenomena, one truly knows their arising and decay.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་གྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་རྨོངས་པ་མེད་ཅིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་ཏེ། རེག་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་ཡང་འགྲོའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་བརྗེད་ངས་པར་གནས་པ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌།
ལྡན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་རྣམ་གྲངས་དང༌། གཏི་མུག་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ནི། དགའ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ལྟ་བ་ཡོད་པ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། འདུན་པ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། འཕངས་པ་དང༌། ཀུན་གནས་པ་དང༌། ངེས་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། ཆགས་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། སྐོམ་པའོ། །དེ་ལ་ཞེ་སྡང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་དང༌། མི་བཟོད་པ་དང༌། ཡིད་མི་ཆེས་པ་དང༌། དྲག་པ་དང༌། འཆུར་བ་དང༌། རྩུབ་པོར་སྨྲ་བ་དང༌། ནང་པ་དང༌། འཁྲུག་པ་དང༌། གནོད་པར་སེམས་པ་དང༌། དོམ་ཟུམ་གནག་སྟེ་འདུག་པ་དང༌། འཁྲུགས་པ་སྐྱེད་པའོ། །དེ་ལ་གཏི་མུག་གི་རྣམ་གྲངས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་ཤེས་པ་དང༌། མི་མཐོང་བ་དང༌། མངོན་པར་མི་རྟོགས་པ་དང༌། མུན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། རྨོངས་པ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། མུན་ནག་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་བསྡུ་བ་ལས་རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགའ་བ་དང་འདོད་ཆགས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་ལ་ཡོད་པའི་ཚོར་བའི་དམིགས་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་ནི་དགའ་བའོ། །དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཚོར་བ་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་དེ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་སོ། །གཞན་ཡང་འཐོབ་ཏུ་ཆ་བའི་ཡུལ་གྱི་ཚེའི་ནི་དགའ་བའོ། །ཐོབ་ཟིན་པའི་ཚེའི་ནི་འདོད་ཆགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཐོབ་ཟིན་པ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་དུ་ཆ་བའི་ཚེ་ནི་དགའ་བའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ནི་འདོད་ཆགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཡུལ་དང་ཕྲད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཚེའི་ནི་དགའ་བའོ། །ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ཚེའི་ནི་འདོད་ཆགས་པའོ། །གཞན་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་ཚེའི་ནི་དགའ་བའོ། །ཡུལ་གྱི་ཚེའི་
ནི་འདོད་ཆགས་སོ། །གཞན་ཡང་འདོད་པས་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་གཞན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་བའ

【汉语翻译】
如实地完全了知。如此这般，对于三时的诸行没有愚昧，并且没有一切烦恼，安住于触乐之中，也进入名为具有触的行列。与此相反则是安住于忘失，以及与无明相应，应当了知。这三者是烦恼的异名，它们大多会被显示为一切烦恼的方面，例如：贪欲的异名、嗔恚的异名、愚痴的异名。其中贪欲的异名是：喜、贪欲、有见、现喜、欲、慈爱、爱恋、常住、 निश्चित执着、 विशेष执着、 इच्छा、 राग、 तृष्णा、 अनु-राग、渴。其中嗔恚的异名是：例如：愤怒、嗔恚、害心、 क्रोध、 सर्व-क्लेश、不忍、不信、强暴、 घूर्ण、粗语、内怀、争斗、害心、 दुर्मनाः、生起争斗。其中愚痴的异名是：例如：不知、不见、不现观、如黑暗、愚昧、无明、如黑暗，对于它们的种种差别，应当从总摄异名中广大地了知。喜和贪欲二者的差别也应当显示，对于身体上存在的感受之境而普遍欢喜是喜。对于任何所缘境，在那感受生起的处所特别执着是贪欲。此外，对于可以获得的境之时的喜悦是喜，对于已经获得的境之时的喜悦是贪欲。此外，对于已经获得而将要受用的时侯是喜，对于正在受用彼者的时侯是贪欲。此外，对于将要与境相遇的方法之时是喜，对于境本身之时是贪欲。此外，对于生于有之时是喜，对于境之时是贪欲。此外，以贪欲所作的其他有情变得圆满

【英语翻译】
To fully and completely know as it is. Thus, without ignorance towards the three times of actions, and without all afflictions, abiding in the touch of pleasure, it also enters the ranks of those called 'having touch.' The opposite of this is to be known as abiding in forgetfulness and being associated with ignorance. These three are synonyms for afflictions, and they will mostly be shown as aspects of all afflictions, such as: synonyms for desire, synonyms for hatred, and synonyms for delusion. Among them, the synonyms for desire are: joy, desire, having views, manifest joy, longing, love, affection, permanence, निश्चित (niścita, certain), विशेष (viśeṣa, special), इच्छा (icchā, wish), राग (rāga, attachment), तृष्णा (tṛṣṇā, thirst), अनु-राग (anu-rāga, after-attachment), thirst. Among them, the synonyms for hatred are: for example, anger, hatred, malice, क्रोध (krodha, anger), सर्व-क्लेश (sarva-kleśa, all afflictions), intolerance, disbelief, violence, घूर्ण (ghūrṇa, reeling), harsh speech, inner resentment, strife, malice, दुर्मनाः (durmanāḥ, ill-minded), causing strife. Among them, the synonyms for delusion are: for example, not knowing, not seeing, not manifestly realizing, like darkness, ignorance, ignorance, like darkness. The distinctions between them should be broadly understood from the collection of synonyms. The difference between joy and desire should also be shown: universally rejoicing in the object of feeling that exists in the body is joy. Particularly clinging to the place where that feeling arises, whatever the object may be, is desire. Furthermore, joy is the joy at the time of an object that is about to be obtained, and desire is the joy at the time of an object that has already been obtained. Furthermore, joy is the time when something already obtained is about to be enjoyed, and desire is the time when that very thing is being enjoyed. Furthermore, joy is the time of the method for meeting with an object, and desire is the time of the object itself. Furthermore, joy is the time of being born into existence, and desire is the time of the object. Furthermore, other sentient beings who are acted upon by desire become perfect.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཚེའི་ནི་དགའ་བའོ། །བདག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པའི་ཚེའི་ནི་འདོད་ཆགས་སོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྩོན་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་འདུ་ཤེས་ནི་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པ་དང༌། མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་བཞི་པའོ། །དེ་ལ་སྔོན་མ་ཐོབ་པའི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཐོབ་པས་ན་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་པ་གོང་མའི་འབྲས་བུ་རྟོགས་པས་ན་མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་གཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་ན། མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་ཡང་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ནི་རང་གི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་འདུ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མི་མཐུན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཉེས་དམིགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་འདུ་ཤེས་པའོ། །མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདུ་ཤེས་རྣམས་ལ་ནད་དང༌། འབྲས་དང༌། ཟུག་རྔུ་དང༌། སྡིག་པ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ལ་ལ་ཞིག་ཁམས་མ་སྙོམས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་མཐུན་པར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། དགྲ་གཞན་གྱིས་བསྣུན་པའི་ཟུག་རྔུའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། གཉེན་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་རང་གི་ལོག་པར་རྟོག་པའི་སྡིག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་
བསྔལ་ལ་མི་མཐུན་པར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མི་མཐུན་པར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པའམ་སྡུག་བསྔལ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་འདུ་ཤེས་པ

【汉语翻译】
之喜悦。我圆满之时的乃是贪着。这四者乃是对诸行如理精进的差别。差别的作意有三种，即是说：未得获得，未证证得，未现前现前，以及此生安乐住是差别之四。其中，先前未得的入流果初果获得，因此应知是未得获得。依靠此，证得更上位的学道果，因此应知是未证证得。依靠此，获得阿罗汉睡眠之果，乃是舍弃一切烦恼而现前，因此应知是未现前现前。获得阿罗汉本身，虽然从获得未得直到现前未现前之间没有精进，然而精进乃是就自己的利益而言，为了此生安乐住而精进而已。其中，这三者是差别的作意，即是说：对诸行作意为不合意，作意为过患，以及作意为真实义。不合意的作意有四种，即是对诸作意作意为疾病、疮、痛、罪恶，例如某人对因诸界不调而生的疾病痛苦作意为不合意，对由先前业因所生的果报痛苦，以及对由他敌击打的痛因所生的痛苦，以及对由亲友和受用等所变的贫乏，作意为由自己的邪分别罪恶因所生的痛苦，同样瑜伽士也对诸行作意为不合意。其中，作意为过患有两种，即是对诸行作意为无常或痛苦。其中，作意为真实义

【英语翻译】
is joy. When I am perfect, it is attachment. These four are the distinctions of properly striving for all phenomena. There are three types of distinctive perception: that is, obtaining what has not been obtained, realizing what has not been realized, manifesting what has not been manifested, and dwelling happily in this life are the four distinctions. Among them, it should be understood that obtaining what has not been obtained is due to obtaining the first fruit of entering the stream, which was not obtained before. Relying on this, it should be understood that realizing what has not been realized is due to realizing the fruit of higher learning. Relying on this, obtaining the fruit of the sleep of an Arhat is manifesting the abandonment of all defilements, so it should be understood that manifesting what has not been manifested. Obtaining Arhatship itself, although there is no effort from obtaining what has not been obtained to manifesting what has not been manifested, the effort is only for one's own benefit, for the sake of dwelling happily in this life. Among them, these three are the perceptions of distinction, that is, perceiving phenomena as disagreeable, perceiving them as faults, and perceiving them as the true meaning. There are four types of disagreeable perception: considering phenomena as illness, sores, pain, and sin. For example, someone perceives the suffering of illness caused by imbalance of elements as disagreeable, the suffering of the fruit caused by previous karma, the suffering caused by the pain of being struck by an enemy, and the poverty caused by relatives and possessions, etc., as the suffering caused by the sin of one's own wrong discrimination. Similarly, a yogi also perceives phenomena as disagreeable. Among them, perceiving as faults is of two types: considering phenomena as impermanent or suffering. Among them, perceiving as the true meaning

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ན་སྟེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་སྟོང་པའམ་བདག་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཉེས་དམིགས་དང༌། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ལེགས་པར་འདྲིས་པར་བྱས་པས་ན། ཕྱིས་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་ཡང་དག་པར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་ནི་སྔར་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུ་ནི་ཕྱིས་བསྟན་ཏོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ནི་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གང་ཡིན་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་ཐ་ན་རི་དགས་དང་བྱ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རང་གི་གནས་ལ་དམིགས་པ་ནི་སོ་སོ་རང་གི་ལུས་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཞན་གྱི་གནས་ལ་དམིགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་ལུས་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་ན་ནི་དེ་ལྟ་བུ་དེས་རང་གི་ལུས་དང་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་བདག་ཏུ་མཐོང་ནས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་བཞིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། གཟུགས་བརྙན་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་གནས་ལ་ཐ་མ་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོག་པའི་ངན་པས་རང་གི་གནས་ལ་ཡོད་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་བཞིན་ལྟ་བུ་དང༌། གཞན་གྱི་གནས་ལ་དམིགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྐྱེན་ལས་ཀྱང་གཞན་རྣམས་པས་བདག་ཆེའོ། །བདག་མཚུངས་སོ། །བདག་ཆུང་ངོ་སྙམ་དུ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེའོ། །དེ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་
རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེད་ན་ནི་དེ་ལ་ནི་དཔེའི་ཁྱད་པར་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་མིག་དང་ལྡན་པའི་མི་སྣོད་ན་འདུག་པའི་ཆུ་དང་བའི་ནང་དུ་མིག་དང་རྣ་བ་གཉིས་ལ་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་སྤོང་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་པའི་ལན་ནི་ཉན་ཐོས་སམ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པས་སྟོན་པའམ། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་པུས་ལན་ལོན་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་

【汉语翻译】
又仅仅是两种，即对诸行以空性或无我作意。对此，首先熟悉于过患和正确的意义的认识，之后不符顺的认识也会正确地安住，果之前已说，因之后已说。四种我见是生起“我是”之我慢的因之作用，即是说，分别计度的是指外道徒众的那些，俱生的是指甚至山里的动物和鸟类也具有的那些，缘自处的是指各自的身体所具有的那些，缘他处的是指其他的身体所具有的那些。如果依于分别计度的我见而生起“我是”之我慢，那么这样的人会把自己的身体和他人的身体都看作是我，从而依于两种我见而生起。譬如，依于面容，在完全清净的镜面上会生起影像，依于影像，会对自己的处所认识为下等、中等和上等。同样，由于恶劣的分别念，会生起像由缘自处而有的我见的因所生的面容，以及像缘他处的影像。由其因也会生起“我比其他人大”、“我与其他人相等”、“我比其他人小”的想法，从而生起“我是”之我慢。如果由俱生的我见的因生起，那么对此需要了解譬喻的差别，譬如，有眼睛的人看容器里澄清的水中的眼睛和耳朵。其余的都应像前面一样理解。对坏聚见的认识，所有的方式都只能通过善说的法和律来断除，其他方式则不能。因此，如来和梵行者贤士们的利益之回答，也只能由声闻或梵行者来宣说，或者由梵行者完全从痛苦中解脱，也只能以一种方式来获得回答，其他

【英语翻译】
Again, there are only two ways: to contemplate emptiness or selflessness in relation to all conditioned phenomena. In this regard, by first becoming familiar with the faults and the correct meaning of perception, later, discordant perceptions will also correctly abide. The result has been explained earlier, and the cause has been explained later. The four types of self-view act as the cause for generating the conceit of "I am," namely: the conceptually constructed one, which refers to those held by non-Buddhist extremists; the co-emergent one, which even wild animals and birds possess; the one that focuses on one's own basis, which refers to what is present in one's own body; and the one that focuses on another's basis, which refers to what is present in another's body. If, relying on the conceptually constructed self-view, one generates the conceit of "I am," then such a person, seeing both their own body and another's body as self, generates it based on the two types of self-view. For example, relying on the face, an image arises on the surface of a perfectly clear mirror, and relying on the image, one perceives one's own place as inferior, middling, or superior. Similarly, due to negative conceptualization, something like a face arises from the cause of the self-view that exists in one's own place, and something like an image arises that focuses on another's place. From that cause, the conceit of "I am" arises, thinking, "I am greater than others," "I am equal to others," or "I am smaller than others." If it arises from the cause of the co-emergent self-view, then in that case, the difference in the analogy should be understood. For example, it is like a person with eyes looking at their eyes and ears in clear water contained in a vessel. The remaining ones should be understood as before. The view of the aggregates as a self, in all its aspects, can only be abandoned through the well-spoken Dharma and Vinaya, and not by any other means. Therefore, the beneficial answer of the Tathagatas and the wise who practice similarly to Brahma can only be shown by a Shravaka or one who practices similarly to Brahma, or complete liberation from suffering can only be attained by one who practices similarly to Brahma, and only in one way can an answer be obtained, not in any other.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ལམ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་དེས་དེ་དག་གི་བཞེད་པ་ཡོངས་སུ་བསྐང་བས་ལན་དུ་ཕན་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་གསུམ་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བསྐྱེད་པ་རྣམས་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་པ་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་སྔོན་གྱི་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱིས་མངོན་པར་འཕངས་པས་ན་ད་ལྟར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་གཏན་དུ་མི་གནས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ད་ལྟར་འགགས་ནས་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མཚན་ཉིད་གསུམ་པའི་འདུ་བྱེད་འདི་འགག་པའི་ཕྱིར་འགོག་པ་ཞེས་བྱའི། མཚན་ཉིད་གང་ཡང་རུང་བ་མ་ཚང་ན་ནི་འགོག་པར་གདགས་སུ་མི་རུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མཆན་མ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་མདོ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསུམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བཞི་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་མདོའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་འདོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མོས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བསམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་མོས་པ་དང་ལྡན་པའི་འདོད་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཞིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་འདོད་དེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་དེ་འདོད་པ་དེ་ལྐོག་དབེན་པར་སོང་ནས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། རྣམ་པ་བཞིས་དེ་ལས་ཡིད་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཕན་ཡོད་མ་མཐོང་བས་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཐོབ་པར་ཡིད་མི་ཆེས་པས་མ་དད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམིགས་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བས་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་འདོད་པ་ཡིན

【汉语翻译】
不是这样的。如果为了利益他人而进入那条道路，那么这样一来，他完全满足了他们的意愿，作为回报，就施加了利益。因为三种特性的行蕴都止息了的缘故。称为无余涅槃的界，即是说，生起的事物，以及自性坏灭的事物，以及远离烦恼的事物。其中，由先前的转世之业和烦恼所明显聚合，以及由先前的愿望所明显抛射，所以现在才生起。这样生起之后，也因为自性坏灭的缘故，所以不会永久存在。因为完全断除了所有烦恼，所以是远离烦恼的，因为现在止息之后，以后不会再生的缘故。因此，因为这三种特性的行蕴止息的缘故，所以称为止息，如果任何一种特性不齐全，就不能安立为止息。应当了知通过三种解脱门来分别安立四法印。即是说，空性，以及无愿，以及无相。其中，一切行蕴都是无常的。一切行蕴都是痛苦的，这二者是通过无愿门来分别安立第一和第二法印。一切法都是无我的，这是通过空性门来分别安立第三法印。涅槃是寂静的，这是通过无相门来分别安立第四法印。应当了知由法印的力量所产生的行蕴的欲望有两种，即是具有信解和具有思择。其中，由具有信解的欲望，以四法印来欲求诸行，一切行蕴都寂静，当这种欲望消失并变得隐秘，从内心深处作意时，会以四种方式从那里转变心意，因为没有看到利益而不进入，因为不相信能够获得而不生信心，因为对那个所缘不欢喜而不安住，以及因为对那个不欢喜而没有解脱。与此相反，就是通过思择的欲望。

【英语翻译】
It is not so. If one enters that path for the sake of benefiting others, then in that case, he completely fulfills their wishes, and in return, he bestows benefit. It is because the three characteristics of conditioned phenomena have ceased. It is called the realm of nirvana without remainder, that is to say, things that arise, as well as things that are destroyed by their nature, and things that are free from afflictions. Among them, it is manifestly assembled by the previous karma and afflictions of rebirth, and it is manifestly projected by the previous aspiration, so it arises now. Even after arising in this way, it does not remain permanent because it is destroyed by its nature. Because all afflictions have been completely abandoned, it is free from afflictions, because it ceases now and will not be born again later. Therefore, because the three characteristics of conditioned phenomena cease, it is called cessation, but if any one of the characteristics is not complete, it cannot be established as cessation. It should be understood that the four seals of dharma are to be distinguished through the three doors of liberation. That is to say, emptiness, as well as wishlessness, and signlessness. Among them, all conditioned phenomena are impermanent. All conditioned phenomena are suffering, these two are distinguished as the first and second seals of dharma through the door of wishlessness. All dharmas are without self, this is distinguished as the third seal through the door of emptiness. Nirvana is peace, this is distinguished as the fourth seal through the door of signlessness. It should be understood that the desire for conditioned phenomena that arises from the power of the dharma seals is of two kinds, namely, having faith and having contemplation. Among them, by the desire with faith, the four dharma seals desire all conditioned phenomena, all conditioned phenomena are peaceful, when that desire disappears and becomes hidden, when one contemplates from the depths of one's heart, one will turn away from it in four ways, because one does not see the benefit and does not enter, because one does not believe that one can obtain it and does not have faith, because one does not rejoice in that object and does not abide, and because one does not rejoice in that and is not liberated. The opposite of this is the desire through contemplation.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མོས་པའི་བདག་མེད་པ་འདོད་པ་ལ་བརྟེན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་སེམས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཡི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་དེ་ཡང་ལེགས་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་ལ་ཚར་ཕྱིན་པར་ཡང་མ་གྱུར་བ་དང༌། དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚེ་ཡང་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗེད་ངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བཟོད་པ་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་མ་བྱང་བའི་ཕྱིར་ནི་དེའི་ཚེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འདུ་བྱེད་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་ལ་སེམས་རྨོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གི་བདག་གང་ཡིན་ཞིག་གུ་སྙམ་དུ་བདག་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་རྣམ་པས་དེ་ཞིབ་པ་དང་ལྡན་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱི། འདི་སྙམ་དུ་འདུ་བྱེད་ཙམ་པོ་འདི་ནི་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ནི་མི་སེམས་སོ། །དེ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་
འབྲེལ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་དེ། ཡོངས་སུ་ཡི་འཆད་པའི་ཕྱིར་འགོག་པ་ལས་ཡིད་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་ཡི་འཆད་པ་དེ་སྤང་བ་ལ་དབེན་པའི་ཆོས་ནི་གཉིས་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་དག་ལ་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པར་འདོད་པའི་སེམས་དང༌། མཉན་ཞིང་ལས་སུ་རུང་བའི་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པར་འདོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉན་པ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཟག་གི་དབང་གིས་བྱུང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་བ་དང༌། བདག་གི་དབང་གིས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་གི་ནུས་པ་དང༌། མཐུ་ཡོད་པ་དང༌། འཚམ་པ་དང༌། སྟོན་པས་བསྔགས་པའི་སྟོན་པ་པོ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་གི་དོན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ནུས་པ་དང༌། མཐུ་ཡོད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཉམས་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ལ་ནི་ལྟ་བ་གསུམ་ཡོད་དེ། གང་ལ་གནས་པ་དང༌། དེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། བདེན་པ་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་མོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་བྱང་བ

【汉语翻译】
应当知晓这些。以两种原因，由于依止希求无我，心会从涅槃中退转，是为了完全地宣说。这又是这样的：希求没有很好地清净，也没有达到圆满，并且在忆念它的时候，也会因为那个原因而变得健忘。因为对于忍耐没有完全地清净，所以在那个时候，对于诸行，在仅仅知晓是诸行的时候，心会变得愚昧，心想我的我是什么呢？以完全寻求我的方式，会进入到与那个细致的寻求相伴随的间断之中。因此，他会想我会变成没有的，但他不会想仅仅是诸行这个东西会变成没有的。像那样，由于依赖于与相联的坏聚见，会产生变异，并且会产生与相联的识，为了完全地宣说，心会从止灭中退转。为了断除那个完全的宣说，有两种寂静的法，就像这样：梵行，如实地向善于行为的人们完全地展示真实的自我；以及为了希求善法，想要了解的心，以及听闻并且堪能的心。像那样，当想要了解的心听闻佛法时，会从三种方面生起心的安乐，就像这样：由补特伽罗所生的，由佛法所生的，以及由自我所生的。其中，因为见到具有能力、具有威力、相宜、并且被导师赞叹的导师。因为所宣说的佛法是必定能够从痛苦中解脱出来的，所以会确信那是殊胜的意义。自己也因为了知自己有能力并且有威力去证悟那个佛法。像那样，对于心变得安乐，有三种见解：安住于什么，以及由此完全了知什么，就像这样：为了让没有现证真谛的人们现证真谛，什么是现证的 సాధన (Sādhana，能成就者，方法) 。对于具有信心的，非常完全清净的

【英语翻译】
These should be known. Due to two reasons, because of relying on desiring selflessness, the mind will turn away from Nirvana, in order to fully explain. This is also like this: desire is not well purified, nor has it reached perfection, and even when remembering it, one will become forgetful because of that reason. Because one has not fully purified tolerance, at that time, regarding the aggregates, when merely knowing them as aggregates, the mind will become deluded, thinking, "What is my self?" In the manner of completely seeking the self, one will enter into an interruption accompanied by that detailed seeking. Therefore, he will think, "I will become non-existent," but he will not think that merely these aggregates will become non-existent. Like that, due to relying on the view of the connected perishable collection, change will arise, and connected consciousness will arise, and in order to fully explain, the mind will turn away from cessation. In order to abandon that complete explanation, there are two solitary dharmas, like this: brahmacharya, fully showing the true self as it is to those skilled in conduct; and for the sake of desiring virtuous dharma, the mind that wants to understand, and the mind that is able to listen and act. Like that, when the mind that wants to understand listens to the Dharma, joy of mind will arise from three aspects, like this: arising from the person, arising from the Dharma, and arising from the self. Among them, because one sees the teacher who has ability, has power, is suitable, and is praised by the teacher. Because the Dharma that is taught is definitely able to liberate from suffering, one will be convinced that it is the supreme meaning. One also knows that one has the ability and power to realize that Dharma. Like that, for the mind to become joyful, there are three views: what one abides in, and what one fully knows thereby, like this: in order for those who have not realized the truth to realize the truth, what is the means of realization? For those who have faith and are very completely purified

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
འི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་མཐུན་པ་ལ་ནི་གནས་སོ། །གཞི་གསུམ་ལ་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པ་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལྟ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཏེ། གང་ལེན་པ་དང༌། གང་གིས་ལེན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ལེན་པ་དེ་དག་ནི་གཞི་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཅི་ལེན་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་སོ། །གང་གིས་ལེན་ཞེ་ན། ལེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ལེན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་
གནས་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པས་དེའི་དམིགས་པ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །བག་ལ་ཉལ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལམ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་གནས་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་གཞི་གསུམ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པར་སྤོང་བར་འགྱུར་ལ་བདེན་པ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ལྟ་བ་དེ་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་གི་སྒོ་ནས་གནས་གསུམ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། ནུབ་པར་འགྱུར་བ་མི་ཤེས་པས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་སྐལ་བ་ཡང་མེད་ན། དེས་ངེས་པ་འབྱུང་བར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་མཐུན་པ་ལ་གནས་པ་ནི་གཞི་གསུམ་པོ་དག་ལ་བདག་གི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བག་ལ་ཉལ་དང་ལྡན་ནོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། ནུབ་པར་ཤེས་པ་ནི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་དབུ་མའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྐལ་བ་ཅན་ནི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་ནི་གཞི་གསུམ་པོ་རྣམས་ལ་བདག་གི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ཅིང་བག་ལ་ཉལ་མེད་དེ་དབུ་མའི་ལམ་ལ་སྔ་ནས་ཀྱང་ཞུགས་ལ་དེས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ལྟ་བ་དེ་རྣམས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་དེ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྡོམ་ནི། མངོན་ཤེས་མྱུར་དང་ལུས་ཀུན་དང༌། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་འཁོར་བ་དང༌། ཆོག་འཛིན་སྤྱོད་དང་རྒྱུན་ཕྱོགས་དང༌། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉམས་དང་རྟགས། །འད

【汉语翻译】
对于与现证世间正见相符者而言，是安住于此的。由于以我执著于三事，因此对坏聚见及随眠，成为常断见之所依，对此应知其与果报相关。何为所取？何者能取？如何取？此三者即为三事。何为所取？即是五取蕴。何者能取？即是四取。如何取？即是通过四识住的方式。这些依次是蕴、取，以及心之所住。由于对这些事物具有普遍的迷惑和不合理性，因此其目标是对坏聚见的执著。随眠应如前所述理解。何为现证之道？即安住于何处，能舍弃对坏聚见的三事执著及随眠，并且在了解真理时，不依赖于他人。对于应完全了解的见解，安住于此者，既是以我之方式执著于三事，也具有随眠。由于不了解诸行之生起和灭去，因此也没有进入中道的机会，又怎能期望由此而解脱呢？安住于与现证相符者，即是远离以我之方式执著于三事，但仍具有随眠。了解诸行之生起和灭去，即是进入远离二边的中道，但这并非解脱，而是具有解脱之可能性。通过现证真理而现证的正见，对于三事，既没有以我之方式的执著，也没有随眠，并且早已进入中道，由此将会解脱，应知安住于这些见解者的差别即在于此。总而言之：现证、迅速、身圆满，知与所知、轮回，满足、执取、行、相续、方面，完全了解、衰损和征相。

【英语翻译】
For those who are in accordance with the realization of the worldly right view, they abide therein. Because of clinging to the three bases as self, the view of the aggregation of destruction, along with its latent tendencies, becomes the basis for views of permanence and annihilation, and this should be fully understood along with its consequences. What is taken? What takes? How does it take? These are the three bases. What is taken? It is the five aggregates of clinging. What takes? It is the four clingings. How does it take? It is through the four abodes of consciousness. These are, in order, the aggregates, the clinging, and the abodes of the mind. Because they are endowed with pervasive confusion and unreasonableness, their aim is attachment to the view of the aggregation of destruction. Latent tendencies should be understood as before. What is the path of realization? It is that by abiding in which one will abandon attachment to the three bases of the view of the aggregation of destruction, along with its latent tendencies, and also, in understanding the truth, one will not rely on others. For the view that should be fully understood, whoever abides in it is both attached to the three bases in terms of self and also has latent tendencies. Since one does not understand the arising and ceasing of phenomena, one also has no opportunity to enter the Middle Way, so how can one expect to be liberated by it? Abiding in accordance with realization is being free from attachment to the three bases in terms of self, but it is endowed with latent tendencies. Knowing the arising and ceasing of phenomena is entering the Middle Way, which is free from the two extremes, but this is not liberation, but rather has the potential for liberation. The right view that is realized by realizing the truth has no attachment to the three bases in terms of self and no latent tendencies, and has already entered the Middle Way, and by this one will be liberated. The difference between those who abide in these views should be understood to be this. In summary: Realization, swiftness, complete body, knowledge and knowable, samsara, contentment, grasping, conduct, continuity, aspect, complete understanding, decline, and signs.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཤེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། །ཚོགས་དང་མི་མཐུན་གང་ཡིན་དང༌། སྟོན་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་སོགས་པའི། །སྡེ་ཚན་ཆེན་པོ་ཐ་མ་
ཡིན། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་ཅིང་ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཆོས་གསུམ་གྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་པའི་སྟོབས་དང༌། བག་ཡོད་པའི་སྟོབས་དང༌། གོམས་པའི་སྟོབས་སོ། །དེ་ལ་ཤེས་པའི་སྟོབས་ནི་གང་ལ་གནས་ན་དེའི་མོད་ལ་ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་སློབ་པའི་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བག་ཡོད་པའི་སྟོབས་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དེ་ལྟར་ཐོབ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཀུན་ཏུ་སྲུང་བའོ། །དེ་ལ་གོམས་པའི་སྟོབས་ནི་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། དེང་ངམ་སང་ངམ་གནངས་ཉིད་དུ་བདག་གི་སེམས་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །སྐྱོ་བ་མེད་ན་ཡོངས་སུ་ཡི་འཆད་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཡོངས་སུ་ཡི་འཆད་པ་མེད་ན་ཟག་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་མི་གཏོང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་པའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཡུལ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བའོ། །གཞན་ཡང་གཟུང་བ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་པའོ། །འཛིན་པ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བའོ། །གཞན་ཡང་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་པའོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བའོ། །གཞན་ཡང་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་དེ་ནི་ཤེས་པའོ། །སྤོང་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བའོ། །གཞན་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་པའོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བའོ། །གཞན་ཡང་གདགས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདུ་བྱེད་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་
ཅེས་བྱ་བའམ། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའམ། ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། མིའམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའམ། དམག་དང༌། ནགས་ཚལ་དང༌། ཁང་ཁྱིམ་དང༌། རི་ཞེས་བྱ་བའམ། དེ་ལ་སོགས་པའི་རྣ

【汉语翻译】
以及知的安立，与和合相违为何，能仁的事业等等，是最后的大品类。为了获得尚未获得的圆满成就且究竟的解脱，以三种法能迅速证得现观，即：知之力，谨慎力，串习力。其中，安住于知之力的，当下即成诸漏尽之有缘者，此乃学习之知与见，应如是了知。其中，谨慎力是指，如是获得知与见之后，精勤修习如是获得之道，并于一切罪恶不善之法中守护自心。其中，串习力是指，恒常行持精勤修习之彼，且恒常安住，心想无论今日、明日或后日，愿我之心无所取，从诸漏中获得解脱，不因以颠倒之心而显现造作生起厌倦。若无厌倦，则不会完全灰心。若不完全灰心，则不会舍弃为断尽诸漏之加行。其中，知与见二者有何差别？答：缘于过去与未来隐蔽之境的智慧，是为知。缘于现在生起之境的，是为见。又，缘于所取的，是为知。缘于能取的，是为见。又，从听闻与思惟所生的，是为知。从修习所生的，是为见。又，以何者能断除烦恼，是为知。断除与解脱之智慧，是为见。又，缘于自相的，是为知。缘于共相的，是为见。又，依于假立，内外之诸行，如所谓我，或有情，或天，或龙，或夜叉，或非天，或妙翅鸟，或人非人，或大腹行，或军队，或森林，或房屋，或山，等等之类。

【英语翻译】
And the establishment of knowledge, and what is contrary to harmony, and the activities of the Sage, etc., are the last of the great categories. In order to attain the unobtained, perfectly accomplished, and ultimate liberation, the three dharmas quickly manifest realization, namely: the power of knowledge, the power of mindfulness, and the power of habituation. Among these, one who abides in the power of knowledge immediately becomes one who has the potential to exhaust all outflows. This is to be understood as the knowledge and vision of learning. Among these, the power of mindfulness refers to diligently practicing the path of having obtained such knowledge and vision, and constantly guarding one's mind from all sinful and unwholesome dharmas. Among these, the power of habituation refers to constantly engaging in and abiding in that which is diligently practiced. Thinking, whether today, tomorrow, or the day after, may my mind be free from grasping and liberated from all outflows, one does not become weary by manifestly fabricating a reversed mind. If there is no weariness, then one will not completely lose heart. If one does not completely lose heart, then one will not abandon the effort to exhaust the outflows. Among these, what is the difference between knowledge and vision? Answer: The wisdom that is focused on past and future hidden objects is knowledge. That which is focused on objects arising in the present is vision. Furthermore, that which is focused on the grasped is knowledge. That which is focused on the grasper is vision. Furthermore, that which arises from hearing and thinking is knowledge. That which arises from meditation is vision. Furthermore, that by which one abandons afflictions is knowledge. The wisdom of abandonment and liberation is vision. Furthermore, that which is focused on its own characteristic is knowledge. That which is focused on the general characteristic is vision. Furthermore, relying on imputation, internal and external formations such as the so-called self, or sentient being, or deva, or naga, or yaksha, or asura, or garuda, or kinnara, or mahoraga, or army, or forest, or house, or mountain, and so forth.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
མ་པའི་བརྡའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་བྱ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་པའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་འཛིན་པ་ནི་མཐོང་བའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་པའོ། །ཡོངས་སུ་བཙལ་ཟིན་པ་རྣམས་ལས་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་མཐོང་བའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་དམིགས་པ་ནི་མཐོང་བའོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་བྱ་གཟུགས་ཅན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་དམིགས་པ་ནི་མཐོང་བའོ། །ཤེས་བྱ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་པའོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་པས་བསྒོམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་མཁས་པའི་གཞི་བཞིས་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེ་བར་རྟོག་པའི་གཞི་དང༌། གཏོང་བ་དང་ལེན་པའི་གཞི་དང༌། ཚོར་བ་རྣམས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གཞི་དང༌། ཐབས་ཀྱི་གཞིས་སོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་པའི་གཞི་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཏོང་བ་དང་ལེན་པའི་གཞི་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་སྟེ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤོང་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་རྣམས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གཞི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་བར་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་ཀྱི་གཞི་ནི་དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་
གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། །མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མཁས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་ནི་རྟེན་དང༌། བརྟེན་པའི་དོན་བཞི་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྟེན་གྱི་དོན་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་དོན་ནི་སློབ་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་དང་ནི་ལྡན་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པའི་ལྷག་མའི་སྦུབས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དེ་དག་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་གྱིས་ཕྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བརྟག་པ་ནི་ལྷག

【汉语翻译】
以母音的表示方式，对于那个和那些所知境进行观察的智慧，就是知。执持自相和共相，就是见。此外，寻求诸法的一切，就是知。从已经寻求到的一切中进行分别，就是见。此外，观察无分别的影像，就是知。观察有分别的影像，就是见。此外，观察所知有色法的影像，就是见。观察所知无色法的影像，就是知。像那样依靠知和见而进入修习，是通过四种智者的基础来结合的，即：近取的基础，舍与取的基础，从诸受中决定出离的基础，以及方便的基础。其中，近取的基础是四念住，为了通过四颠倒的对治门，如实通达一切所知。舍与取的基础是四正断，为了断除不善法和如实成办善法。从诸受中决定出离的基础是四神足，对于四禅定，从不悦意的根源开始，直到完全超越快乐和痛苦之间。方便的基础是根、力、菩提分和道支，应当了知，因为这是断除见道和修道所应断除的烦恼的方法。像那样进入智者之道，应当了知有四种所依和能依的意义，其中，所依的意义是瑜伽行者如实进入的状态。其中，能依的意义是与那些有学无漏法相应，但并非与完全清净者相应，因为被无明残余的空壳所围绕。那些法本身通过清净之道后来与清净相应。其中，清净之道也应当了知有四种，如实观察正法是增

【英语翻译】
That wisdom which observes that and those knowable objects by means of the expression of vowels is knowledge. Grasping self-characteristics and general characteristics is seeing. Furthermore, seeking all phenomena is knowledge. Discriminating from all that has been sought is seeing. Furthermore, observing non-conceptual images is knowledge. Observing conceptual images is seeing. Furthermore, observing the image of knowable form is seeing. Observing the image of knowable non-form is knowledge. Thus, relying on knowledge and seeing, entering into practice is combined by the four foundations of the wise, namely: the foundation of close attainment, the foundation of giving and taking, the foundation of definite emergence from feelings, and the foundation of means. Among these, the foundation of close attainment is the four mindfulnesses, in order to fully understand all knowable objects as they truly are through the antidote to the four inversions. The foundation of giving and taking is the four right abandonments, in order to abandon non-virtuous dharmas and truly accomplish virtuous dharmas. The foundation of definite emergence from feelings is the four legs of miraculous power, for the four meditations, starting from the root of displeasure, until completely transcending between happiness and suffering. The foundation of means is the faculties, powers, limbs of enlightenment, and limbs of the path, which should be understood, because this is the method for abandoning the afflictions to be abandoned by the path of seeing and the path of cultivation. Thus, entering the path of the wise, it should be understood that there are four meanings of reliance and the object of reliance, among which, the meaning of reliance is the state in which the yogi truly enters. Among these, the meaning of the object of reliance is being in accordance with those learning uncontaminated dharmas, but not being in accordance with those who are completely pure, because they are surrounded by the husk of ignorance residue. Those dharmas themselves later accord with purity through the path of purification. Among these, the path of purification should also be understood to be of four types, truly examining the true dharma is increase.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བརྟེན་པའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྟེན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དབང་པོ་བསྡམས་པ་དང༌། འདོད་པ་ཉུང་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སེམས་བསྲོ་བར་བྱའོ། །ལྐོག་དབེན་པ་ན་གནས་ཤིང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཡང་དག་པར་བདེ་བླག་ཏུ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་དེ་ཉིད་ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུས་སློབ་པའི་ཆོས་དེ་དག་གིས་མ་རིག་པའི་སྤོབས་བརྟོལ་བས་མི་སློབ་པའི་སར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡང་ཡིན་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མཐུར་ཐུག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་འཐོབ་པ་ལ་ཡང་རིམ་པ་ལྔ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་རྟེན་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གཉིས་ལ་གོམས་པ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མོས་པ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་རྟོགས་པ་ཕལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་ཅིང་གནས་པར་མི་བྱེད་དེ། སྐྱོ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི་སློབ་པའི་སེམས་ཐ་མའོ། །ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ།
ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ངེས་པ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ལ་ལ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་འཇིམ་པའི་གོང་བུའམ་བ་ལང་གི་ལྕི་བའི་གོང་བུ་ལག་ཏུ་བླངས་པ་ལ་ནི་དུས་འདི་ཙམ་ཞིག་ན་དོར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་ན་དེ་ལྟར་ཆེད་དུ་བླངས་པའི་གོང་བུ་དེ་ལ་མི་དེ་དེའི་ཚེ་ཅི་དགར་འདོར་བའི་དབང་བྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་དོར་བར་འདོད་པ་ན་ཡང་དོར་དུ་ཡོད་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་འཆང་བར་འདོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡང་བཅང་དུ་ཡོད་ཀྱི་འཆི་བའི་རྒྱུའི་ལུས་བླངས་ལ་ཚེ་ཡང་ཟད་པ་ལ་ནི་རང་དགར་སྐད་ཅིག་གནས་པར་བྱ་བར་མི་འགྲུབ་ན་དེ་ལས་ལྷག་པར་ལྟ་ག་ལ་ནུས། གཞན་ཡང་ལུས་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ་རྒྱུ་ཡང་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་རྟོག་གོ །གཞན་ཡང་ལུས་ཆེན་པོ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཟད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང༌། ལྷ་ཡུལ་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང༌། མི་རྣམས་ཏེ་ཚངས་པ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས་སོ། །གཞན་ཡང་ཡིད་ཆེས་པའི་མན་ངག་ལས་མངོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་ཏོ། །གསུམ

【汉语翻译】
依赖于此。依赖于善知识，即是完全地依赖。以戒律和控制感官，以及少欲等等来温暖内心。在隐蔽的地方安住，以止观二者来正确且轻易地守护。其中，完全清净是指通过多次修习清净之道，以这些修习之法突破无明的力量，从而在无学之地必定生起。获得完全成就和完全究竟的解脱，也应知有五个次第，即：首先是圆满积聚的所依；依赖于此，修习止观二者；依赖于此，现证诸真谛，并欣乐于涅槃；依赖于此，不以少许证悟为满足，也不安住于此，而是对令人厌离之法感到厌离；依赖于此，是具有金刚喻定之最后的有学之心。对于一切身体，应以四种原因了知一切行皆为无常：
一切业的寿命都有定数。例如，某人为了某个目的拿起泥团或牛粪团，心想在某个时候扔掉它，那么对于这样特意拿起的泥团，那个人在他活着的时候可以随意扔掉它。当他想扔掉的时候就可以扔掉，想拿着多久就可以拿着多久。但是，拿起了死亡之因的身体，寿命也耗尽了，却不能随意让它停留片刻，那么除此之外，还能有什么可期待的呢？此外，一切身体都是由因产生的，而因也是造作的，因此是无常的。此外，伟大的和圆满的身体也是有耗尽的时候，例如，在色界中的行者们，以及在欲界天人中的行者们，还有人类中的梵天、帝释天和转轮王们。此外，由于从可信的口诀中显现，即从世尊亲眼所见而显现出来。

【英语翻译】
depending on that. Depending on the virtuous friend is to depend completely. One should warm the mind with discipline, control of the senses, and few desires, etc. Abiding in secluded places, one should properly and easily guard with both tranquility and insight. Therein, complete purification is when, through the cause of repeatedly practicing that very path of purification, the power of ignorance is broken through by those teachings of learning, and thus one certainly arises in the state of no more learning. It should also be understood that there are five stages to attaining complete accomplishment and the utterly thorough liberation, namely: first, the basis of perfectly accumulating merit; depending on that, cultivating both tranquility and insight; depending on that, realizing the truths and delighting in nirvana; depending on that, not being content with just a partial realization, nor abiding in it, but feeling aversion to the things that cause aversion; depending on that, is the last learning mind that possesses the vajra-like samadhi. For all bodies, one should understand that all conditioned things are impermanent for four reasons:
The lifespan of all actions is fixed. For example, if someone picks up a lump of clay or a lump of cow dung for some purpose, thinking that he will throw it away at some time, then for that lump that was picked up for that purpose, that person has the power to throw it away as he pleases while he is alive. He can throw it away whenever he wants to throw it away, and he can hold it for as long as he wants to hold it. But, having taken a body that is the cause of death, and the lifespan is also exhausted, it is not possible to make it stay for even a moment at will, so what more can one expect than that? Furthermore, all bodies arise from causes, and the causes are also made, therefore they are impermanent. Furthermore, great and perfect bodies also have an end, such as those who practice in the form realm, and those who practice in the desire realm gods, and humans such as Brahma, Indra, and the Wheel-turning Kings. Furthermore, because it is manifested from trustworthy instructions, that is, it is manifested from what the Bhagavan himself saw directly.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་འདི་དག་ནི་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདོད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཕལ་པོ་ཆེས་མདུན་གྱིས་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང༌། དབང་པོ་དུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུའི་བྱམས་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་རྒྱུའི་ཚུལ་དུ་འདུག་པའི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བྱམས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཡང་དག་པར་བསྡམ་པའི་རྣམ་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་ཤེས་བྱའི་གཞི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་
ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐོབ་པའི་ཤེས་པས། ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་དང༌། གང་ན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་སྒོ་ནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤེས་པ་དང༌། འདིར་ལུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་སྒོ་ནས་གསོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་མི་སྡུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤེས་པ་དང༌། འཇིགས་པའི་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པ་བཅོ་ལྔས་ནི་འདུ་བྱེད་རྟོགས་པས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་རྨོངས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། བཅོ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་ནི་ཆུའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྤྱད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དབུ་བའི་གོང་བུ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་ལ་ནི་གསུམ་འདུས་པ་དང་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་སྤྲིན་དང་ས་གཞི་དང་ཆར་པ་གསུམ་འདུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆུ་བུར་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་རྣམས་ལ་ནི་ཤེས་བྱར་སྣང་བ་དང༌། གདུངས་པ་དང༌། རྨོངས་པར་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་སྨིག་རྒྱུ་བ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་དང༌། ལུས་རྣམ་པ་དུ་མའི་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་ཙམ་ལས་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པར་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་བཞི་དང་ལུས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་དང༌

【汉语翻译】
這些是具有欲望者們的圓滿欲望，它們是具有欲望者們恒常不斷的欲望，例如：受用之基圓滿，身體圓滿，眾多廣大有情以各種各樣的姿態瞻仰的圓滿。應知獲得這三種圓滿的原因有三種，例如：布施，具有調伏根門的戒律，以及以慈愛為先導，以因的姿態安住於欲樂中的慈愛，因為以完全止息對眾生的惱害之相而行。應知這七者是如實通達所知之基的智慧之相，例如：獲得之智，未獲得之智，不顛倒之智，在何處不存在的，那即是由其門徑而不存在的智慧，在此身體是什麽，那即是由其門徑而積累的智慧，是痛苦還是非痛苦的智慧，以及恐懼之智。以十五種相狀了知行，將會捨棄對一切行的愚昧，這十五種是什麽呢？對於色，了知其為由水界所生，在無我的事物上顯現為如我一般，因為不能如所欲地使用，而了知其如浮腫之物；對於受，以與三者聚合相似的方式，以雲、大地和雨水三者聚合之相，而了知其如水泡；對於想，以顯現為所知、苦惱和愚昧相似的方式，而了知其如陽焰；對於行，了知其為斷絕壞聚見之根，是多種身體之因的差別，以及以僅僅刹那而不長久住留相似的方式，而了知其如水邊之樹；對於識，以具有取受之識，以及隨順識之四處和各種身體的方式，而了知其如幻術；

【英语翻译】
These are the fulfilling desires of those who possess desires, they are the constant and uninterrupted desires of those who possess desires, such as: the perfection of the basis of enjoyment, the perfection of the body, and the perfection of being gazed upon by a vast multitude of sentient beings in various forms. It should be known that there are three causes for obtaining these three perfections, such as: generosity, discipline with subdued faculties, and love that precedes the fruit of meditation and abides as a cause in the enjoyment of desires, because it proceeds with the aspect of completely restraining harm to sentient beings. It should be known that these seven are the aspects of wisdom that comprehend the basis of knowledge as it is, such as: the wisdom of attainment, the wisdom of non-attainment, the wisdom of non-inversion, the wisdom that whatever is not present in a place is absent by its very means, the wisdom that whatever the body is here, it is accumulated by its very means, the wisdom of whether it is painful or not painful, and the wisdom of fear. By understanding actions with fifteen aspects, one will abandon ignorance towards all actions. What are these fifteen? Regarding form, understanding it as arising from the water element, appearing as self-like on what is selfless, and because it cannot be used as desired, understanding it as a bubble; regarding feeling, in a way similar to the aggregation of three, in the manner of the aggregation of cloud, earth, and rain, understanding it as a water bubble; regarding perceptions, in a way similar to appearing as knowable, suffering, and delusion, understanding it as a mirage; regarding actions, understanding it as the root of the view of the perishable aggregate being severed, being the distinction of the cause of various bodies, and in a way similar to not remaining for long, even for a moment, understanding it as a tree by the water; regarding consciousness, with consciousness that includes taking, and in the manner of following the four abodes of consciousness and various bodies, understanding it as an illusion;

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
། རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་བསྡུ་བ་ལས་འབྱུང་ངོ༌།། །།རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གཞི་བསྡུ་བ། བམ་པོ་གསུམ་པ། འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ནི་སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་མི་བྱའོ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་ནི་མི་འདྲ་བ་རྣམ་པ་ལྔས་སྣོད་ཀྱི་འཁོར་བ་དང་མི་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྣོད་ཀྱི་འཁོར་བ་ནི་ཐུན་མོང་བའི་རྒྱུས་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་ནི་སེམས་ཅན་རེ་རེ་ཉི་ཚེའི་
རྒྱུས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རྒྱུ་མི་འདྲ་བ་དང་པོའོ། །གཞན་ཡང་སྣོད་ཀྱི་འཁོར་བ་ནི་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཆད་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་ཡོད་ལ། སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་ནི་རྟག་ཏུ་མི་འཆད་པར་རྒྱུན་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་དེ། འདི་ནི་མི་འདྲ་བ་གཉིས་པའོ། །གཞན་ཡང་སྣོད་ཀྱི་འཁོར་བ་ནི་མེ་འམ་ཆུ་འམ་རླུང་གིས་འཇིག་ཅིང་རྒྱུན་འཆད་པར་འགྱུར་ལ་སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་མི་འདྲ་བ་གསུམ་པའོ། །གཞན་ཡང་སྣོད་ཀྱི་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ནི་གཏན་དུ་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བ་མེད་ལ། སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་ནི་ཡོད་དེ། འདི་ནི་མི་འདྲ་བ་བཞི་པའོ། །གཞན་ཡང་སྣོད་ཀྱི་འཁོར་བ་ནི་རྒྱུན་ཆད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡོད་ལ། སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་ནི་ནམས་ཀྱང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་དེ། འདི་ནི་མི་འདྲ་བ་ལྔ་པའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་འཁོར་བ་དེར་འཁོར་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྲེད་པའི་རྒྱུ་དང༌། སྲེད་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། སྲེད་པའི་རང་བཞིན་དང༌། རྒྱུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་དང༌། རྒྱུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྔོན་གྱི་མཐའི་སྒོ་ནས་ཐོག་མ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་ནི་སྲེད་པའི་རྒྱུའོ། །བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ལས་ནི་སྲེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ལས་ཀྱིས་ནི་སྲེད་པས་བྱིས་པ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དེ། རང་ཉིད་འགྲོ་བ་དེར་འགྲོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ལས་ཀྱིས་ནི་སྲེད་པའི་ལྟུང་གིས་བཏགས་ཏེ། དེ་ནི་འགྲོ་འདོད་པ་ན་མ་ཡིན་གྱི་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཁྲིད་དོ། །དེ་ལ་སྲེད་པ་རང་བཞིན་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་དེའི་རང་བཞིན་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཡང་སྲིད་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ད

【汉语翻译】
廣泛地解釋是這樣的：從收集各種類別而產生。瑜伽行者的地基彙編，第三卷。兩個世間界概括了一切有為法，即有情世間界和器世間界。其中，有情世間界被稱為輪迴，而不是其他。輪迴以五種不同之處與器世間界不同，應當了解。例如，器世間界是由共同的因所構成，而輪迴是由每個有情各自的因所構成。這是第一個因的不同之處。此外，器世間界由於有先前和後來的邊際，因此有開始和結束。而輪迴由於恆常不斷地延續，因此沒有開始和結束。這是第二個不同之處。此外，器世間界會被火、水或風摧毀，並且會停止延續，而輪迴則不是這樣。這是第三個不同之處。此外，器世間界的因永遠不會停止延續，而輪迴則會。這是第四個不同之處。此外，即使器世間界已經停止延續，仍然會有再次連接，而輪迴則永遠不會有再次連接。這是第五個不同之處。凡夫以五種方式在輪迴中流轉，即貪愛的因、貪愛的果、貪愛的自性、從一個因到另一個因的傳遞，以及從一個因到另一個因的傳遞本身，從先前的邊際來看也是無始的。其中，無明是貪愛的因。前往善趣和惡趣的業是貪愛的果。其中，前往善趣的業會讓貪愛完全地調伏凡夫，因為他們想要前往自己所去的那個地方。前往惡趣的業是被貪愛的墮落所束縛，那不是他們想要去的地方，而是不由自主地被帶走。其中，從自性的角度來看，貪愛的自性簡而言之有三種，即再次產生存在的，以及

【英语翻译】
Extensive explanation is as follows: It arises from the collection of categories. The Compendium of Foundations in the Treatise on the Practice of Yoga, Volume Three. The two realms encompass all conditioned phenomena, namely the realm of sentient beings and the realm of containers. Among these, the realm of sentient beings is called the cycle of rebirth, and not something else. The cycle of rebirth is understood to be different from the realm of containers in five distinct ways. For example, the realm of containers is formed by a common cause, while the cycle of rebirth is formed by the individual causes of each sentient being. This is the first difference in cause. Furthermore, the realm of containers has a beginning and an end because it is limited by prior and subsequent boundaries, while the cycle of rebirth has no beginning and no end because it constantly continues without ceasing. This is the second difference. Moreover, the realm of containers is destroyed by fire, water, or wind, and its continuity ceases, but the cycle of rebirth is not like that. This is the third difference. Furthermore, the cause of the realm of containers never permanently ceases, but the cycle of rebirth does. This is the fourth difference. Moreover, even if the realm of containers has ceased, there is still a reconnection, but the cycle of rebirth never has a reconnection. This is the fifth difference. Ordinary beings revolve in that cycle in five ways: the cause of craving, the result of craving, the nature of craving, the transmission from one cause to another, and that very transmission from one cause to another is also without beginning from the perspective of the prior limit. Among these, ignorance is the cause of craving. Actions that lead to happy and unhappy realms are the result of craving. Among these, actions that lead to happy realms cause craving to completely subdue ordinary beings, because they want to go to the place where they themselves are going. Actions that lead to unhappy realms are bound by the downfall of craving; it is not that they want to go, but they are led involuntarily. Among these, from the perspective of its nature, the nature of craving, in brief, has three aspects: causing rebirth, and

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
གའ་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། དེ་དང་དེར་མངོན་པར་དགའ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན། སྲིད་པའི་སྲེད་པ་དང༌། ཡུལ་གྱི་སྲེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲིད་པའི་སྲེད་པའོ། །དགའ་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡུལ་འཐོབ་ཏུ་ཆ་བ་རྣམས་དང༌། ཐོབ་ཟིན་པ་རྣམས་
དང། ད་དུང་ལོངས་མ་སྤྱད་པ་རྣམས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་འདུག་པ་རྣམས་ལའོ། །དེ་དང་དེར་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ལ་དགའ་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སྲེད་པའི་སྒོ་ནས་ནི་སྲེད་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་དང་དེར་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྒོ་ནས་ནི་སྲེད་པའི་ལྟུང་གིས་བཏགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་གང་ལ་སྲེད་པས་ཀུན་ཏུ་སྦྱར་བ་དེར་ཀུན་ཏུ་རྒྱུག་ལ། གང་དུ་སྲེད་པའི་ལྟུང་གིས་བཏགས་པ་དེར་ནི་འཁོར་རོ། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་མཐའ་མེད་པས་ན་ཡུན་རིང་ངོ༌། །རྒྱུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་བྱུང་བས་ན། སྔོན་གྱི་མཐའ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ལྔས་ནི་བྱིས་པའི་འཁོར་བའི་འཆིང་བ་རྣམ་པ་ལྔ་རི་རིག་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་དུ་བཅིངས་པ་དང༌། ཅིས་བཅིངས་པ་དང༌། གང་བཅིངས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བཅིངས་པ་ལ་ཡང་རྟེན་གང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། གང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་ལ་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ལས་ཀྱིས་ནི་བདེ་འགྲོ་ཀ་བ་དང་འདྲ་བ་ལ་བཅིངས་སོ། །ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ལས་ཀྱིས་ནི་ངན་འགྲོ་ཕུར་བུ་དང་འདྲ་བ་ལ་བཅིངས་སོ། །ཡང་ན་དགའ་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སྲིད་པས་ནི་རང་གི་དངོས་པོ་ཀ་བ་ལྟ་བུ་ལ་བཅིངས་སོ། །དེ་དང་དེར་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པས་ནི་རང་གི་དངོས་པོ་ཕུར་བུ་ལྟ་བུ་ལ་བཅིངས་སོ། །མ་རིག་པས་ཀྱང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཁྱི་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བཅིངས་ཏེ་ཕྱི་མ་ལ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ནི་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མིའི་ལུས་ཀྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་ལུས་ཀྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་དང༌། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བས་ཆོག་པ

【汉语翻译】
具有欢喜和贪欲，并且对彼和彼显现欢喜，这些如果简略归纳，就是有之贪和境之贪。其中，凡是能令生于有者，那就是有之贪。凡是具有欢喜和贪欲者，那就是对于境可获得之分、已获得者、尚未受用者、以及正在受用者。对于彼和彼显现欢喜，就是对于未来所寻求的境。其中，以具有欢喜和贪欲之贪的方面来说，就称为贪之遍系。又，以能令生于有，以及对于彼和彼显现欢喜的方面来说，应当了知是被贪之堕所系缚。对于任何事物以贪而遍系，就遍于彼处奔走，在何处被贪之堕所系缚，就在何处流转。因此，行之相续是无边的，所以是长久的。由于从一个因到另一个因辗转而生，所以是无始的。以五种相，应当了知孩童的轮回系缚的五种相，即：于何处系缚，以何系缚，系缚何者，如是系缚又以何为所依而领受，领受何者。其中，以趣向善趣之业，就系缚于如同善趣之柱。以趣向恶趣之业，就系缚于如同恶趣之橛。或者，以具有欢喜和贪欲之有，就系缚于如同自己事物之柱。以对于彼和彼显现欢喜，以及能令生于有，就系缚于如同自己事物之橛。又以无明，也系缚孩童异生如犬一般不厌离痛苦，于后世依赖蕴，将领受生等痛苦。这四者是孩童异生们以具有漏之事物为满足，这些大多应当了知是此外道们，即：以人身而为满足，以于欲中享用之天身而为满足，以生于梵天世界为满足

【英语翻译】
Having joy and desire, and appearing joyful towards this and that, these, if briefly summarized, are the craving for existence and the craving for objects. Among them, whatever causes birth in existence is the craving for existence. Whatever has joy and desire is for the objects that are about to be obtained, those that have already been obtained, those that have not yet been enjoyed, and those that are being enjoyed. Appearing joyful towards this and that is for the objects that are sought in the future. Among them, in terms of the craving that has joy and desire, it is called the pervasive connection of craving. Also, in terms of causing birth in existence and appearing joyful towards this and that, it should be understood as being bound by the fall of craving. Whatever object is pervasively connected by craving, one runs around in that place, and wherever one is bound by the fall of craving, one wanders around in that place. Therefore, the continuum of action is endless, so it is long-lasting. Because it arises from one cause to another through transmission, it is without beginning. In five aspects, the five aspects of the bondage of children's samsara should be understood, namely: where one is bound, by what one is bound, what is bound, and in such bondage, by what basis one experiences, and what one experiences. Among them, by the karma of going to a good destination, one is bound to something like a pillar of a good destination. By the karma of going to a bad destination, one is bound to something like a peg of a bad destination. Alternatively, by the existence that has joy and desire, one is bound to something like a pillar of one's own possessions. By appearing joyful towards this and that, and by causing birth in existence, one is bound to something like a peg of one's own possessions. Also, by ignorance, children, ordinary beings, are bound like dogs, without being disgusted with suffering, and in the future, relying on the aggregates, they will experience suffering such as birth. These four are the children, ordinary beings, who are satisfied with things that have defilements, and these should mostly be understood as outsiders, namely: being satisfied with a human body, being satisfied with the body of a god who enjoys desires, being satisfied with being born in the world of Brahma.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ར་འཛིན་པ་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ཉིད་ནི་མཐར་ཐུག་པ་
ཡིན་ཏེ། ཆོག་པར་འཛིན་པ་བཞི་པའོ། །དེ་དག་ལ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་རྒྱུག་གོ །འགྲེང་ངོ༌། །འདུག་གོ །ཉལ་ལོ། །གཞན་ཡང་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱིས་པ་སྲེད་པ་སྤྱོད་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། མ་འོངས་པ་ན་བཙལ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་འཐོབ་ཏུ་ཆ་བ་དང༌། ཐོབ་ཟིན་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དུ་ཆ་བ་སྟེ། དེ་དག་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྒྱུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། བཙལ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་གཉིས་ནི་རྒྱུག་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་བཞིས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ལོ། །ངག་གི་ལས་དང་ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཅི་དགའ་མགུར་འཇུག་པ་དང༌། བརྟེན་པར་བྱེད་དེ། སྤྱོད་པའི་ལམ་དེ་དག་ནི་ལས་འདི་རྣམས་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་སྲེད་པའི་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཡུལ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། སྲིད་པའིའོ། །སྤྱོད་པའི་ལམ་བཞི་པོ་འདི་དག་ལ་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྒྱུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་རྣམས་དང༌། སྲེད་པ་སྤྱོད་པའི་ལམ་རྣམས་ལ་ཡང་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཞེན་ནས་གནས་པའི་རྣམ་གྲངས་བཞི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ།། འདི་གཉིས་ནི་སྲེད་པ་སྤྱོད་པའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་སྣ་ཚོགས་དང་ལུས་སྣ་ཚོགས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་སྣ་ཚོགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་དང༌། རྟེན་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། གྲོགས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ལུས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་
རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལུས་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། ལུས་གཅིག་གི་སྣ་ཚོགས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་གཉི་གའི་ཡང་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང༌། རྒྱུན

【汉语翻译】
拉坚巴和，有顶（指色究竟天）本身即是究竟，是第四种知足。对于这些，按照顺序，孩童是跑，站立，坐，睡。另外，这四种是孩童行使贪欲的途径，即是说，再次投生，未来要寻找的境，能够获得，已经获得，能够受用，对于这些，要按照顺序配上跑等的名相。其中，再次投生和要寻找的境，这二者要理解为跑的名相。另外有四种方式，心的业是完全寻觅境，语的业和身的业是获得，对于获得的，则是随心所欲地进入和依赖，这些行事的途径是产生这些业的贪欲。或者说，完全寻觅境和有。对于这四种行事途径，也要按照顺序配上跑等的名相。如跑等一样，正如所说，对于具有漏失的事物而知足的那些，以及行使贪欲的途径，也要按照顺序配上非常欢喜，非常贪着，特别执着，特别执着而安住这四种名相。这二者是行使贪欲的途径上行使的各种果实，即是说，各种心和各种身。其中，各种心有两种，各种各样和各种烦恼。其中，各种各样是说，自性，所依，所缘，友伴。各种烦恼是贪欲，嗔恨，愚痴等烦恼和近烦恼。其中，各种身也有两种，各种不同的身和同一个身的各种。其中，心的各种烦恼，要知道如同是那两种各种身的因，为了断除它，瑜伽士要不颠倒和持续。

【英语翻译】
The Rājinpa and the very summit of existence (referring to Akanistha) is the ultimate, the fourth kind of contentment. For these, in order, the child is running, standing, sitting, sleeping. Furthermore, these four are the ways in which a child engages in desire, that is to say, rebirth, the object to be sought in the future, what can be obtained, what has already been obtained, and what can be enjoyed. For these, it should be understood that the names of running, etc., should be applied in order. Among them, rebirth and the object to be sought should be understood as the name of running. Furthermore, there are four ways: the karma of the mind is to completely seek the object, the karma of speech and the karma of body are to obtain. For those obtained, one enters and relies on whatever one likes. These ways of acting are the desire that causes these actions to arise. Or, completely seeking the object and existence. For these four ways of acting, the names of running, etc., should also be applied in order. Just as running, etc., are, as has been said, for those who are content with things that have outflows, and for the ways of engaging in desire, the four names of great joy, great attachment, special attachment, and abiding in special attachment should also be applied in order. These two are the various fruits of acting on the path of engaging in desire, that is to say, various minds and various bodies. Among them, there are two kinds of various minds: various kinds and various afflictions. Among them, various kinds are: nature, basis, object, and companion. Various afflictions are desire, hatred, ignorance, and other afflictions and near afflictions. Among them, there are also two kinds of various bodies: various different bodies and various of the same body. Among them, the various afflictions of the mind should be known as the cause of both of those two kinds of various bodies. In order to eliminate it, the yogi must be non-inverted and continuous.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་མི་འཆད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་བཞིས་ནི་རྒྱུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། གང་དུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཅིས་སྒྲུབ་པ་དང༌། གང་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་བདེ་འགྲོ་འམ་ངན་འགྲོར་སྒྲུབ་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་ལྔར་གཏོགས་པའི་ལུས་སྣ་ཚོགས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པ་དང༌། ལྡོག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཤེས་ནས་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྒྱུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །བྱིས་པ་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པར་མི་ཤེས་པ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་ཞུགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་དུ་ཁྱེར་བ་དང༌། ཅིས་ཁྱེར་བ་དང༌། གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཁྱེར་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཁྱེར་བ་དང༌། ཁྱེར་ན་ཅིར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་བདེ་འགྲོ་དང། ངན་འགྲོ་འགྲམ་དང་འདྲ་བ་གཉིས་སུ་ནི་ཚུ་རོལ་ནས་ཕ་རོལ་དང༌། ཕ་རོལ་ནས་ཚུ་རོལ་དུ་ཁྱེར་རོ། །དེ་ལ་སྲེད་པའི་ཆུ་ཀླུང་རླན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལྔ་དང་ལྡན་པས་ནི་ཁྱེར་བར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐུར་དུ་འབབ་པ་དང༌། ཡུལ་རྒྱུ་བ་ལ་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོར་རྒྱུ་བ་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དང༌། ཡུལ་ལས་བཟློག་པར་དཀའ་བ་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་བྱེད་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བ་དང་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལུས་དང་སེམས་འཁྲུག་པར་བྱེད་པས་ཁྱེར་བར་བྱེད་དོ། །
དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་ལྔ་པོ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱེར་བར་བྱེད་པ་ནི་བདེ་འགྲོ་དང༌། ངན་འགྲོ་འགྲམ་དང་འདྲ་བ་གཉིས་སུ་འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་སྐྱེས་ནས་དེ་དག་ལ་དམིགས་ཤིང་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱེར་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་གོ་རིམས་མ་ཤེས་ནས། བདག་གམ་བདག་གིར་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱེར་རོ། །དེ་ལྟར་ཁྱེར་བ་དེའི་སྡུག་པའི་ལུས་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་པས་མི་སྡོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱེར་བ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་རྒྱུན་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་རིག

【汉语翻译】
应当以不间断的作意二者而精进。其中以四种方式，以各种因成就各种果，即：于何处成就，以何成就，成就何物，如何成就。于善趣或恶趣成就，是以贪欲、嗔恨、愚痴等近烦恼的心而成就。属于五种行相的各种身是所成就。对于诸行的进入、返回、遍染、清净之因，以及清净如实，未能如实知晓，以显现欢喜等，以及流转等的名相之门而成就。孩童不了解诸行无常，依赖于坏聚见而进入相续方面，应当了知以五种方式被带入相续方面，即：于何处被带入，以何被带入，依赖于何而被带入，如何被带入，被带入后将变成什么。其中，于善趣和恶趣，如同此岸和彼岸二者，从此岸到彼岸，从彼岸到此岸被带入。其中，渴爱的河流具有湿润自性的五种特征而带入，即：向下流，于境游动，以微细部分游动极难了知，难以从境中返回，以及因为是存在之顶以下一切广大且多样的诸行之后，且是不寂静的自性。扰乱身心而带入。

【英语翻译】
One should strive with two uninterrupted mental activities. Among these, in four ways, various causes accomplish various results, namely: where it is accomplished, by what it is accomplished, what is accomplished, and how it is accomplished. Accomplishing in good or bad destinies is done by minds afflicted by afflictions such as desire, hatred, and ignorance. Various bodies belonging to the five aspects of formations are what is accomplished. Not knowing the causes of entering, returning, completely afflicting, and purifying of formations, as well as purification as it is, one accomplishes through the gates of manifestations such as joy and running, etc. A child who does not understand the impermanence of formations, relying on the view of the perishable aggregate and entering the continuous aspect, should be understood as being carried into the continuous aspect in five ways, namely: where is it carried, by what is it carried, relying on what is it carried, how is it carried, and what will it become when carried. Among these, in the two similar banks of good and bad destinies, one is carried from this shore to the other shore, and from the other shore to this shore. Among these, the river of craving, possessing five characteristics of a moist nature, carries one, namely: flowing downwards, moving in the realm, moving in minute parts, extremely difficult to understand, difficult to turn back from the realm, and because it is the nature of being vast and diverse after all formations below the peak of existence, and is not pacified. It carries by disturbing the body and mind.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱའོ། །མཁས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཁས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། རྒོད་བག་མེད་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པའི་བསམ་པ་སེམས་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྨྲ་བ་བརྗོད་པ་དང༌། ལེགས་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱེད་པ་དང༌། བདག་ལ་རང་དབང་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་འཚོ་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་དུ་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་དང་མཐུན་པས་བདེ་བ་འདོད་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པས་བདེ་བ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཐ་མལ་བའི་ཚེའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལེགས་པར་སྲུང་བར་བྱེད་དེ་མི་རིགས་པར་ཆུད་གཟོན་པར་མི་བྱེད་ལ། ཉེས་དམིགས་སུ་ལྟ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དང༌། ན་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་སྟེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་རྐྱེན་རྣམས་བསྲུང་བ་སྟེ། རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་མཁས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཁས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། སྤངས་པ་གཉིས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་ཞུགས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ལ། སྤངས་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤས་ཆེར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བརྗེད་ངས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དེ། བརྗེད་ངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཤས་ཆུང་ངོ༌། །དེ་ལས་བཟློག་
པ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྤངས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་པོའོ། །གཞན་ཡང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མ་སྤངས་པ་ནི་བག་ཡོད་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བའི་གནས་རྒྱ་ཆེན་པོའམ་ཡང་ན་ཤས་ཆེར་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བའི་གནས་ཀྱི་ཡུལ་མངོན་དུ་བྱུང་བ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་མི་ནུས་ན་བག་མེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ནི་དེའི་ཚེ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་སེམས་ཁྱབ་པར་འདུག་སྟེ། དེས་ན་སེམས་ཀྱི་ངོ་ཟིན་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྤངས་པ་ཡིན་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཁྱད་པར་གཉིས་པའི། །གཞན་ཡང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མ་སྤངས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩྭ་དང༌། ལོ་མ་དང༌། ཡལ་ག་དང༌། འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དུས་གཉིས

【汉语翻译】
应当这样做。在所有方面的智者，应当以十种方式来理解。即：具有与生俱来的智慧，通过努力而获得的听闻，通过思考和禅修而获得的圆满成熟，因为没有散乱和放逸而产生良好的思考，善于言说表达，善于从事应做之事，自己拥有自主权，为了生存而不受他人支配，因为与佛法相符而渴望快乐，而不是因为不符合佛法而渴望快乐，妥善保护日常生活的必需品，不无端浪费，像看待过失一样使用它们，观察生病的用具，分别检查后才使用，防护非时而死的因缘。这十种方式应当理解为在所有方面都是智者。通过无我的方式完全了解诸行，以及断除，应当知道这二者以三种方式区分。即：完全了解诸行中的有身见，而断除则是不存在的情况，通常对诸行运用遗忘，而非遗忘的情况很少。与此相反

【英语翻译】
This should be done. A wise person in all aspects should be understood in ten ways. Namely: possessing innate wisdom, hearing acquired through effort, perfect maturation acquired through thinking and meditation, having good thoughts because of not being scattered and unmindful, being good at speaking and expressing, being good at doing what should be done, having autonomy over oneself, not being controlled by others for the sake of survival, desiring happiness because it is in accordance with the Dharma, and not desiring happiness because it is not in accordance with the Dharma, properly protecting the necessities of daily life, not wasting them unnecessarily, using them as if looking at faults, observing the utensils for illness, examining them separately before using them, and protecting against the causes of untimely death. These ten ways should be understood as being wise in all aspects. Completely understanding phenomena through the gate of selflessness, and abandonment, it should be known that these two are distinguished by three aspects. Namely: completely understanding the view of the aggregates in phenomena, and abandonment is the non-existence of that, usually applying forgetfulness to phenomena, and the non-forgetful is rare. The opposite of this

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་ཁྱད་པར་གསུམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྤངས་པ་དེ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་གསུམ་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཕན་ཡོན་གསུམ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ལ་བརྟེན་པས་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་སྲིད་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་གཉེན་པོའི་ལམ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པོ། །རང་གི་དོན་བྱས་ནས་ཀྱང་ལམ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཁོ་ནས་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པས་བདེ་བར་གནས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། ཐབས་སོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྩ་བ་གསུམ་པོ་སྤོང་བར་བསྟན་ཏོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་
པ་གསུམ་པོ་ལས་རྒོད་པ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གྲོགས་ཡིན་ནོ། །ང་རྒྱལ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གྲོགས་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གྲོགས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཐ་མ་དང་གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ནོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བས་ནི་ཀུན་དུ་བསྟན་ཏོ། །བསམས་པ་ལས་བྱུང་བས་བསྒོམ་པ་ལས་ཞུགས་པ་ནི་བསྒོམ་པའོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བས་ནི་མང་དུ་བྱེད་དོ། །མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་ཀུན་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །སྦྱོར་བའི་མཐར་ཐུག་པ་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསྒོམ་མོ། །སྦྱོར་བའི་མཐར་ཐུག་པས་ནི་མང་དུ་བྱེད་དེ། འདི་ནི་རྣམ་གྲངས་གཉིས་པའོ། །རྟེན་དང་དམིགས་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ནི་ཐེག་པར་བྱས་པ་དང༌། གཞིར་བྱས་པ་དང་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡུན་རིང་པོར་གོམས་པར་བྱས་པས་ནི་བྱང་བར་བྱས་སོ། །རྒྱུན་མ་ཆད་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་ལེགས་པར་བླངས་པ་དང༌། ལེགས་པར་བརྩམས་ཏེ་འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱི་བྱེ་བྲག་གོ །དེ་ལ་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་དེ་ལྟར་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་བག་ལ་ཉལ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འཇོམས་སོ། །ས་འོག་མའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་འདོར་རོ། །ས་གོང་མའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པར་ལེན་ཏོ། །

【汉语翻译】
应当认识到这是第三种差别。断除坏聚见，除了这三种差别之外，还有三种利益。依靠它，断除来世能成立存在的烦恼，不会拖延很久。它的对治道也能如实成就。自己成办了利益之后，也仅仅依靠那条道路，勤奋于今生安乐住的瑜伽，就能安乐住。在一切方面，修习无常想的差别，应当认识到有四种，是哪四种呢？果、自性、相、方便。其中从果的方面来说，就是如实断除一切欲贪，以及色贪、一切无色贪、掉举、我慢、无明，显示了断除这三种根本烦恼。在这三种近烦恼中，掉举是欲贪的助手，我慢是色贪的助手，无明是无色贪的助手。或者显示了与下下品和上上品分相应的究竟圆满结合，这是另一种分类。其中从自性的方面来说，从听闻所生而完全显示，从思所生而进入修习就是修，从修习所生而增多。以个别认识自性的作意而完全显示，除了究竟的结合之外，其余的都属于修，以究竟的结合而增多，这是第二种分类。从所依和所缘以及作意的方面来说，就是已经决定、作为基础和精勤修习，应当按照次第来认识。长期串习就能清净，以不间断和不颠倒的方式就是善取和善作，这是自性的差别。其中相的差别是，如此串习无常想，就能如实摧毁一切随眠，舍弃一切下地的善，如实受取一切上地的善。

【英语翻译】
It should be recognized that this is the third distinction. Abandoning the view of the aggregates, besides these three distinctions, there are also three benefits. Relying on it, the afflictions that establish existence in the future are abandoned, and it will not take long. Its antidote path will also be truly accomplished. After accomplishing one's own benefit, relying solely on that path, by diligently engaging in the yoga of dwelling in happiness in this life, one can dwell in happiness. In all aspects, the distinctions of cultivating the perception of impermanence should be recognized as fourfold: What are the four? Result, nature, aspect, and means. Among these, from the aspect of result, it is taught that one completely abandons all desire-attachment, as well as attachment to form, all attachment to the formless, agitation, pride, and ignorance, thus abandoning these three root afflictions. Among these three near afflictions, agitation is the helper of desire-attachment, pride is the helper of attachment to form, and ignorance is the helper of attachment to the formless. Alternatively, it shows the ultimate perfect union corresponding to the lower and higher divisions, this is another classification. Among these, from the aspect of nature, it is completely shown as arising from hearing. Arising from thinking, entering into meditation is meditation. Arising from meditation, it increases. By individually recognizing the characteristics, the attention is completely shown. Except for the ultimate union, the rest belong to meditation, and it increases with the ultimate union, this is the second classification. From the aspect of support, object, and attention, it is determined, based, and diligently cultivated, and should be understood in order. By becoming accustomed for a long time, it is purified. In an uninterrupted and non-inverted manner, it is well-taken and well-made, this is the distinction of nature. Among these, the distinction of aspect is that, by cultivating the perception of impermanence in this way, one completely destroys all latent predispositions, abandons all the virtues of the lower grounds, and truly takes all the virtues of the higher grounds.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
དེ་མ་ཡིན་པ་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེའི་མཚན་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གཞོལ་ཞིང་དེར་འབབ་ལ་དེར་བབ་སྟེ། མ་
རིག་པའི་མུན་པ་ཆེན་པོ་གཏན་དུ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་སྤངས་ནས་ཀྱང་མི་སློབ་པ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་འགྱུར་ཏེ། སློབ་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་གཅིག་པུ་ལྐོག་དཔེན་པ་ན་འདུག་ཅིང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མི་རྟག་པར་ཉེ་བར་རྟོག་གོ །མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པས་མི་གནས་ཏེ། བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པས་གང་དུ་བསྒོམ་པའི་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཡང་དག་པར་བཅོམ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་ལ། ཚོགས་མ་བསགས་པ་ལ་ནི་ཚོགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལྔ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་བདག་པ་དང༌། རྩེས་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་སྨོན་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ལུང་མནོས་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྗེད་ངས་ཤིང་ཆོས་རྣམས་མི་ལྕིགས་པ་དང༌། ཧ་ཅང་མང་དུ་ཟོས་པ་དང༌། ཧ་ཅང་ཉུང་དུ་ཟོས་པའམ། ལུས་ལྕི་བ་དང༌། ལུས་ཉམ་ཆུང་བས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པར་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་དང༌། གཉིད་ཆེ་བའམ། དེ་སྤོང་བ་ལ་མ་གོམས་བས་ཤས་ཆེར་གཉིད་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་པ་དང༌། འདུ་འཛིའི་ནང་ན་གནས་ཤིང་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་བཏང་བའོ། །ཚོགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལྔ་པོ་འདི་དག་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱང་ལྔ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་པ་

【汉语翻译】
不僅如此，在所有如不淨等想之中，它將以卓越和廣大的方式存在。它也將遍及一切，如何遍及一切呢？正如對所取之物的完全思維一樣，對於能取者也是如此，因為它與其特徵不可分離。也將獲得無漏的無常想。無論是有漏還是無漏的想，所有這些都將傾向於涅槃，流入並到達那裡，並且也將成為永遠消除無明大黑暗的對治。在捨棄它之後，無學將完全清淨和完全調伏，並且也將獲得所有無漏學者的主人。對此，從方法的角度來說，獨自一人住在隱蔽的地方，並且對諸行如理作意，持續不斷地作意，從而接近於無常的認識。具有無常想的人，不會因為將見道視為我而安住，而是安住在無我之想中，在所修的無學道中，摧毀認為是我的我慢，也將獲得兩種涅槃。進入涅槃之境，未積累資糧者有五種與資糧不相應之法，即：過去的擁有，嬉戲，歡樂，以及依賴於享受快樂而產生渴望的作意，從而導致悲傷和哭泣等，並且依賴於這些而接受教導，對於已經完全理解的法產生健忘，並且對法不尊重，過度飲食或過少飲食，身體沉重或身體虛弱，因此不喜歡安住於梵行，以及過度睡眠，或者因為不習慣捨棄睡眠而經常依賴於睡眠的覆蓋，以及安住在喧囂之中，並且放棄了正確的修行。應當知道，與這五種與資糧不相應之法相應的也有五種法，即：無論是貪欲還是無貪欲，都尚未從貪欲中解脫，並且精進於善法。

【英语翻译】
Not only that, but among all perceptions such as impurity, it will exist in a supreme and vast manner. It will also pervade everything. How does it pervade everything? Just as the complete thought of the object to be grasped, so too is it with the grasper, because it is inseparable from its characteristics. One will also obtain the perception of impermanence without outflows. Whatever perceptions there are, whether with or without outflows, all of these will incline towards nirvana, flow into and arrive there, and will also become the antidote for permanently eliminating the great darkness of ignorance. Having abandoned that, the non-learner will become completely purified and completely tamed, and will also obtain the master of all learners without outflows. For this, from the perspective of method, one dwells alone in a secluded place, and by attending to conditioned phenomena in a non-perverted manner and continuously, one closely contemplates impermanence. One who possesses the perception of impermanence does not abide by perceiving the path of seeing as self, but abides in the perception of selflessness, and in the path of non-learning that is cultivated, having completely destroyed the pride of thinking "I am," one will also obtain both kinds of nirvana. Entering into the state of nirvana, one who has not accumulated merit has five dharmas that are not in accordance with merit, namely: past possessions, playfulness, joy, and relying on the enjoyment of pleasure, leading to sorrow and lamentation, and relying on these, receiving teachings, forgetting the dharmas that have been completely understood, and not respecting the dharmas, eating too much or too little, being heavy in body or weak in body, therefore not delighting in abiding in celibacy, and excessive sleep, or because of not being accustomed to abandoning sleep, constantly relying on the covering of sleep, and abiding in busyness, and abandoning the practice of correct conduct. It should be known that there are also five dharmas that correspond to these five dharmas that are not in accordance with merit, namely: whether it is desire or non-desire, one has not yet been liberated from desire, and one strives in virtuous dharmas.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཐག་བསྲིང་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། གཉེན་པོ་ཐོབ་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་
འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་མ་བསྡམས་པ་དང༌། ཟས་ཀྱི་ཚོད་མ་རིག་པ་དང་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་མི་ཉལ་བར་བརྩོན་པས་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཐོས་པ་དང་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ལྷག་མཐོང་མེད་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཚོགས་དང་མཐུན་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་ཤིང་དགེ་སྦྱོང་གི་གྱེན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་པར་འདོད་པ་ལ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱི་གདམས་ངག་སྟོན་པས་བསྟན་པ་ལྔ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་ཆོས་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་པ་དང༌། ཆོས་བདག་མེད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉི་ཚེས་ཀྱང་སོམ་ཉི་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བའོ། །གནས་ཤིང་འདུག་པ་ན་ཡང་དངོས་པོ་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་ངན་པ་དང་དུ་ལེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་གསུམ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང༌། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པའི་རྒྱུ་དང༌། གཞན་དག་གིས་འཁྲུགས་པར་བྱས་པའམ། ཡང་ན་མི་སྡུག་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པ་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པའོ། །གདམས་ངག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གཞན་གྱི་སྒྲའི་རྒྱུའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་སྐྱེད། ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་སྤོང་བ་དང༌། གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་གནས་ཤིང་འདུག་པའི་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱི་གདམས་ངག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཉིས་ནི་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལས་གླིངས་ན་མི་ཁྲོ་བ་དང༌། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ངན་པ་རྙེད་པའམ་མ་རྙེད་པ་དང༌། གྲང་བ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་འཁྲུག་པར་མི་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གཅིག་གོ །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་སྐྱེས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་
ཏེ། དེས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སེམས་སུ་མི་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གཉིས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་ནི་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་དང༌། གནས་ཤིང་འདུག་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ཏེ། ཆུད་མི་ཟ་བར་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འ

【汉语翻译】
而且要从一切缠缚、拖延的贪欲中解脱出来，通过获得对治、彻底摧毁潜伏的贪欲，从而不与贪欲为伍，不关闭诸根之门，不知饮食的节制，不勤奋于夜晚和黎明不睡，不致力于听闻和完全理解善法，这些人没有胜观。与此相反，要知道与僧团相符以及相符的法。如此安住于具有因的与僧团相符的法，对于想要现证超越苦难的涅槃的修行者来说，通过宣说正道的窍诀，有五种教导，即：就像依靠所听闻的法而见到，诸行无常，法无我，涅槃寂静，即使是世俗的作意，也不会犹豫和怀疑。安住和居住时，也不接受三种事物的恶分别。这三种事物是：生活用具，他人造成的损害之因，以及他人所扰乱的，或者任何令人不悦的事物，以及与梵行者不相符的法。通过窍诀先行的跟随他人语声之因，依靠如理作意，生起正见，舍弃邪见。要知道这三者是安住和居住的正道窍诀。二是行走和行动，即：对于了解梵行者的人们，不因住所和非住所而生气，不因获得或未获得恶劣的生活用具，以及寒冷等损害而心烦意乱，这是一。获得和恭敬的生起被压制，因此不会变成被其完全控制的心，这是二。如此，通过行走和行动，以及安住和居住，正确地进入了涅槃之道，不会浪费时间，不久便能获得涅槃。

【英语翻译】
Moreover, one should be free from attachment that binds and prolongs all entanglements, and through obtaining the antidote and completely destroying latent attachment, one should not associate with attachment, not close the doors of the senses, not know the moderation of food, not diligently strive by not sleeping at night and dawn, and those who do not devote themselves to hearing and fully understanding virtuous teachings lack higher insight. Conversely, one should recognize the teachings that are in accordance with and conform to the Sangha. Thus, abiding in the teachings that are in accordance with the Sangha with causes, for those practitioners who wish to realize Nirvana beyond suffering, there are five teachings through expounding the instructions of the correct path, namely: just as relying on seeing the Dharma that has been heard, all phenomena are impermanent, the Dharma is without self, Nirvana is peaceful, even with mundane attention, there is no hesitation or doubt. While dwelling and residing, one should not accept the evil discriminations of the three objects. These three objects are: the necessities of life, the causes of harm done by others, and being disturbed by others, or any unpleasant things, and becoming of a nature that is incompatible with those practicing pure conduct. Through the instruction that precedes following the cause of others' speech, relying on proper attention, correct view arises, and wrong view is abandoned. One should know that these three are the instructions of the correct path for dwelling and residing. The second is walking and moving, namely: for those who know the practice of pure conduct, not being angry because of dwelling or non-dwelling places, not being disturbed by obtaining or not obtaining bad necessities of life, and harms such as cold, this is one. The arising of gain and respect is suppressed, therefore it does not become a mind that is completely controlled by it, this is two. Thus, through walking and moving, and dwelling and residing, one correctly enters the path of Nirvana, and without wasting time, one will soon attain Nirvana.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་རོ། །ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་སྟོན་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་སྟོན་པའི་ཕྲིན་ལས་སུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ཚར་གཅད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་གླེང་བ་དང༌། རྟོག་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ། །རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཉན་ཐོས་རྩོད་པའི་འགལ་བ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་རྩོད་པ་དེ་བསལ་བར་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ལང་ལོང་དུ་གྱུར་ཅིང་ཕལ་ཆེ་བའམ། ཡང་ན་འདུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་རྒྱུ་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་སྤོང་བར་མཛད་དེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པར་གཟིགས་པའམ། མང་པོ་རྣམས་ལ་གཟིགས་པ་གནས་བརྟན་དང༌། སློབ་དཔོན་དང༌། མཁན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་གཟིགས་པའམ། བསྟན་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རམ། སྤང་བར་འོས་པའི་ཕྱིར་རམ། ཉེས་པ་དངོས་སུ་བྱུང་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རམ། མ་འོངས་པའི་ཉེས་པ་མི་སྐྱེ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཅུས་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་གཤེགས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་བསོད་སྙོམས་ལ་གཟུང་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁ་ཅིག་དོན་མཐུན་པས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བའི་སྣང་བ་བྱས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་དག་ཀྱང་ཐ་ན་འདོད་པ་ཙམ་ཡང་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་ངན་ངོན་ཙམ་ལ་མོས་པ་རྣམས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཏམ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེ་འགྲས་པ་རྣམས་སྤྱོད་ལམ་ཞི་བ་དང་གཟུགས་མཛེས་པ་ལེགས་པར་མཐོང་བས་སེམས་གཡོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པར་གནས་པ། ཚེགས་ཆུང་ངུས་བསོད་ནམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་གཟུད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དད་པ་ཅན་བག་
མེད་པ་རྣམས་ངོ་ཚ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚེགས་ཆུང་ངུས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་བྱེད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། བག་མེད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ལོང་བ་དང་འོན་པ་དང༌། སྨྱོན་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁྱིམ་གང་དུ་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཏུ་ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། མིའམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་མཐའ་ཡས་པ་རགས་པ་རྣམས་སྤྲོ་བར་འགྱུར་ལ་འཚེ་བར་ནི་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས

【汉语翻译】
完成了。这五个方面是导师为声闻弟子们展示教导的事业，即：彻底调伏，彻底摄受，彻底开示，如实显示正见，如实显示清净。以两种原因为声闻弟子们平息争端，即不显示争论的消除，因为他们变得迟钝且大多数如此，或者因为他们具有调伏。导师以七种原因对声闻弟子们进行舍弃：观察到以各种方式进行邪恶的论证，或者观察到许多人，观察到作为长老、导师和堪布的主要人物，或者因为不适合教导，或者因为适合舍弃，或者为了消除实际发生的过失，或者为了防止未来过失的产生。如来以十种原因前往城市乞食：即为了展示修习的功德，以及为了让一些人接受乞食，以及为了以符合意义的方式摄受一些人，以及为了使未来生世的景象得以显现，并且那些人甚至会产生少许的欲望，以及为了摄受那些仅仅对低劣外道感兴趣的人，以及为了让那些仅仅听到言语就心生厌恶的人，通过看到寂静的行为和美丽的形象而动摇心念，以及为了使处于平凡状态的众生，以微小的努力也能正确地投入到积 Accumulating福德的事业中，以及为了使无信仰的放逸者生起羞愧心，以及为了让他们以微小的努力也能从事福德的事业，以及为了使放逸者如实地，自然地懒惰者也变得与他们相似，以及为了彻底平息盲人、聋人、疯子和心神错乱等各种损害。如来前往的任何房屋，诸如天、龙、夜叉、阿修罗、迦楼罗、紧那罗和大腹行等无量粗大的众生都会感到高兴，而不会造成伤害。如来以八种原因……

【英语翻译】
Completed. These five aspects are the teacher's work of showing and teaching to the Shravaka disciples, namely: completely subduing, completely gathering, completely revealing, truly showing the right view, and truly showing purity. With two reasons, the disputes of the Shravaka disciples are pacified, that is, the elimination of the dispute is not shown, because they become dull and mostly so, or because they have discipline. The teacher abandons the Shravaka disciples for seven reasons: observing that evil arguments are made in various ways, or observing many people, observing the main figures as elders, teachers, and Khenpos, or because it is not suitable to teach, or because it is suitable to abandon, or to eliminate actual faults, or to prevent future faults from arising. The Tathagata goes to the city for alms for ten reasons: that is, to show the merits of practice, and to let some people accept alms, and to gather some people in a way that is in accordance with the meaning, and to make the appearance of future lives appear, and those people will even generate a little desire, and to gather those who are only interested in inferior heretics, and to make those who are disgusted by just hearing words, move their minds by seeing peaceful behavior and beautiful images, and to make sentient beings in ordinary states, with small efforts, can also be properly invested in the cause of accumulating merit, and to make the unfaithful libertines feel ashamed, and to let them engage in the cause of merit with small efforts, and to make the libertines truly, naturally lazy people become similar to them, and to completely pacify various harms such as the blind, deaf, mad, and mentally disturbed. In any house where the Tathagata goes, immeasurable and coarse beings such as gods, dragons, yakshas, asuras, garudas, kinnaras, and mahoragas will be happy and will not cause harm. The Tathagata for eight reasons...

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིན་མོ་བཞུགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་འཇུག་སྟེ། འདྲེ་བར་གནས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དབེན་པར་གྱུར་པ་རྣམས་དོན་མཐུན་པས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉིད་སྐུ་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་བཞུགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷ་ཆེ་བར་གྲགས་པ་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་པར་བཞེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ལ་གཟིགས་ནས། མཐུན་མཐུན་དུ་སྤྲུལ་པ་དག་གིས་དོན་མཛད་པར་བཞེད་པའམ། ཉན་ཐོས་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བའི་འདོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རམ། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ནས་ནང་དུ་གཤེགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨྲ་བ་ལ་བརྩོན་ཞིང་རྣམ་པར་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་སྟོན་པས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་དང། ཟང་ཟིང་དང༌། གནས་སྦྱིན་པ་དང༌། དང་པོར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། སྤངས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའོ། །ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ལྷ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་ཏེ།
འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པར་འདོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་བསལ་བར་འདོད་པ་དང༌། ཆེ་བར་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་གཡམ་ལ་འོང་བ་དང༌། སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འོང་བ་དང༌། བསྟན་པ་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་འོང་བར་བྱ་བའི་དགོངས་པ་བསྐྱེད་པ་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསར་བུ་རྣམས་ཀྱི་གསར་བུའི་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ན་སོ་གཞོན་ནུར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ན་ཚོད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་བབ་པ་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། དགེ་ཚུལ་བར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །འགྱོད་པ་སྐྱེ་བ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བསླབ་པ་ལས་འགལ་བར་བྱས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་དང༌། ཆོས་འདུལ་བ་ཁས་བླངས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་དང༌། ཁྱིམ་སྤངས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བཞེད་པ་ན་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་མཚན་མ་སྟོན་པར་མཛད་དེ། གདན་ཆེས་དམའ་བ་ལས་བཞེངས་ནས་གདན་ཆེས་མཐོ་བ་ལ་བཞུགས་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
为了白天安住，进入正确的禅定，为了使处于错乱状态的众生进入完全寂静的状态，为了以共同的目标来团结已经处于寂静状态的众生，为了使自身在此生中安乐，为了希望与著名的天神们聚集在一起，佛以佛眼观察十方世界，或者希望通过化身来完成任务，或者为了使声闻众生生起见如来的愿望，为了宣告伟大的声闻众，在简要地展示教义后进入室内，并且为了鼓励那些致力于和喜爱论述的人。声闻可以通过五种方式来帮助他人，即：法，财物，给予住所，首先完全接受，以及从放弃中完全接受。梵天和帝释天等诸神，为了七种原因，会来到如来面前：
即，希望供养如来，希望听闻正法，希望消除疑惑，因为追随著名者，所以随他人而来，因为慈悲，所以为他人利益而来，因为喜爱教法，以及为了了解如来以世间的心意生起前来之想法。新出家者的特性，在所有情况下，都可以通过五种方式来了解，即：后来出家，年幼时出家，在达到成熟年龄时出家，作为沙弥出家，以及受具足戒出家。当生起后悔时，会通过三种方式生起，即：由于违背戒律而生起，由于承诺了佛法和戒律而生起，以及由于舍弃家庭而生起。当如来希望向声闻众说法时，会通过四种方式来展示征相，即：从非常低的座位起身，然后坐在非常高的座位上，

【英语翻译】
In order to abide during the day, one enters into correct meditation, in order to lead beings who are in a state of confusion into complete tranquility, in order to unite beings who are already in a state of tranquility with a common goal, in order to make oneself comfortable in this life, in order to wish to gather together with the famous gods, the Buddha observes the world in the ten directions with the eye of a Buddha, or wishes to accomplish tasks through emanations, or in order to arouse the desire of the Shravakas to see the Tathagata, in order to proclaim the great Shravakas, after briefly presenting the teachings, one enters the room, and in order to encourage those who are dedicated to and fond of debate. Shravakas can help others in five ways, namely: Dharma, wealth, giving shelter, first fully accepting, and fully accepting from renunciation. Brahma and Indra and other gods, for seven reasons, will come to the Tathagata:
Namely, wishing to make offerings to the Tathagata, wishing to hear the sacred Dharma, wishing to dispel doubts, because they follow the famous ones, they come with others, because of compassion, they come for the benefit of others, because they love the teachings, and in order to understand that the Tathagata arises with the intention of coming with a worldly mind. The characteristics of the newly ordained, in all cases, can be understood in five ways, namely: ordained later, ordained at a young age, ordained when reaching maturity, ordained as a novice, and ordained with full ordination. When regret arises, it will arise in three ways, namely: arising from violating the precepts, arising from committing to the Dharma and discipline, and arising from abandoning the household. When the Tathagata wishes to teach the Dharma to the Shravakas, he will show signs in four ways, namely: rising from a very low seat and then sitting on a very high seat,

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་སྟོན་པ་དང་འཚམ་པའི་སྤྱོད་ལམ་མཛད་པ་དང༌། གསུང་སེལ་བ་དང༌། སུ་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བཞེད་པ་དེའི་གདོང་དུ་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གཟིགས་པའོ། །ཉན་ཐོས་འགལ་བ་བྱེད་བྱེད་པ་ནི་ངོ་ཚ་བའི་གནས་གསུམ་ལ་གནས་ནས་སྟོན་པའི་ཆད་དུ་འགྲོ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་གིས་འགལ་བར་བྱས་པར་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་དང༌། སྟོན་པ་མ་མཉེས་པར་བྱས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་དུལ་བས་སྟོན་པ་མཉེས་པར་མ་བྱས་པ་ན་ཐང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ངོ་ཚ་བའོ། །སྟོན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་འགལ་བར་བྱེད་བྱེད་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པར་གླེང་བར་མཛད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཚོ་བ་ངན་པ་ཁས་བླངས་པ་དང༌། བསམ་པ་ཐག་པ་དང༌། འཚོ་བའི་བསམ་
པ་འཚམ་པ་མ་ཡིན་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཉེས་པ་དང༌། བསམ་པའི་ཉེས་པ་དང༌། སྦྱོར་བའི་ཉེས་པ་དང༌། ཤེས་པའི་ཉེས་པ་དང༌། རྟོག་པའི་ཉེས་པ་དང༌། རྟེན་གྱི་ཉེས་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་སྡང་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཉེས་པའོ། །འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་བ་དེས་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་བ་མེད་པས་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ནི་བསམ་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆགས་པ་བས་ནི་ཆགས་པའི་བསམ་པ་ཐ་ཆད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡང་བས་ནི་ཞེ་སྡང་གི་བསམ་པ་ཐ་ཆད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཉེས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་མི་རྩོམ་པའམ། ཡང་ན་བརྩོན་འགྲུས་ལྷོད་པའོ། །དེ་ལ་ཤེས་པའི་ཉེས་པ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ལ་བརྗེད་བས་ཤིང་ཡིད་མི་གཞུངས་པར་གནས་ལ། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའོ། །དེ་ལ་རྟོག་པའི་ཉེས་པ་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་མཐུན་པའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་རྟོག་པ་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལས་སེམས་འཁྲུལ་པར་བྱེད་པ་ལ་མང་དུ་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་རྟེན་གྱི་ཉེས་པ་ནི་དེའི་རྟེན་སྔོན་གྱི་རྒྱུས་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་རྒྱུས་དད་པ་ཕལ་བ་ཆུང་ངུ་དང་ལྡན་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ལ་གུས་པར་འདོང་པ་ཆུང་དུ་དང༌། དྲན་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་ཆུང་ངུ་ཕལ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིས་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡིད་རྟུལ་བ་དང༌

【汉语翻译】
行持与教法相符之行，言辞清晰，以及以大象之姿注视欲教法者之面容。若有声闻行违背之事，则安住于三种羞愧之处，成为导师之惩罚，即：因知晓自己所为之违背而生，因令导师不悦而生，以及因行为不调柔而未能令导师喜悦，以落入低谷之态而羞愧。导师以三种方式对声闻之违背行进行如实之责难，即：承认恶劣之生活，心怀不满，以及证实生活之想法不相符。于善说之法与律藏等之修习，应知悉其在一切方面皆有六种过患，即：行为之过患，意乐之过患，加行之过患，了知之过患，分别之过患，以及所依之过患。其中，贪欲之缠缚而生贪恋，嗔恨之缠缚而生憎恨，此乃行为之过患。贪欲炽盛与嗔恨炽盛，由此而无惭无愧，无惭无愧则会接受，此乃意乐之过患，贪恋之意乐实为下劣。如是，憎恨之意乐亦为下劣。其中，加行之过患即不勤奋，或勤奋懈怠。其中，了知之过患即忘失由听闻与思维所生之智慧，心不住于正念，对于由禅修所生之智慧则不能安住于等持。其中，分别之过患即多番分别与在家者相符之罪恶不善分别，令心迷乱于此法与律藏。其中，所依之过患即彼之所依非由宿世之因如实成就，由不如实成就之因，具足微小之庸常信心，对诸戒律之恭敬亦微小，正念微小，以及具足微小庸常之俱生智慧。进入教法将以四种方式被颠倒修习，即：心意迟钝。

【英语翻译】
Conducting oneself in accordance with the teachings, speaking clearly, and gazing upon the face of the person to whom one wishes to teach the Dharma with the demeanor of an elephant. If a Shravaka commits acts of transgression, they dwell in three states of shame, becoming a punishment to the teacher, namely: arising from the realization of one's own transgression, arising from displeasing the teacher, and being ashamed in a state of falling into decline because one's behavior is not tamed and one has failed to please the teacher. The teacher thoroughly rebukes the transgressions of the Shravakas in three ways, namely: admitting to a bad livelihood, being discontented, and proving that the intention of one's livelihood is not in accordance. The practice of the well-spoken Dharma and Vinaya, etc., should be understood to have six faults in all aspects, namely: faults of conduct, faults of intention, faults of action, faults of knowledge, faults of discrimination, and faults of basis. Among these, attachment arises from the entanglement of desire, and hatred arises from the entanglement of anger, which are faults of conduct. Intense desire and intense anger lead to shamelessness, and shamelessness leads to acceptance, which is a fault of intention, the intention of attachment being truly inferior. Similarly, the intention of hatred is also inferior. Among these, the fault of action is either not being diligent or being lax in diligence. Among these, the fault of knowledge is forgetting the wisdom arising from hearing and thinking, and the mind not abiding in mindfulness, and not being able to abide in equanimity with the wisdom arising from meditation. Among these, the fault of discrimination is repeatedly discriminating sinful and unwholesome discriminations that are in accordance with householders, causing the mind to be confused by this Dharma and Vinaya. Among these, the fault of basis is that its basis is not truly established by the cause of previous lives, and by the cause of not being truly established, it possesses small ordinary faith, little respect for the precepts, little mindfulness, and possesses small ordinary innate wisdom. Entering the teachings will be perversely practiced in four ways, namely: with a dull mind.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
། བསམ་པ་མ་དག་པ་སྟེ། ཆོས་ལ་རྐུ་བའི་ཕྱིར་གླགས་ལྟ་བ་དང༌། ཟས་དང་སྐོམ་དང་གོས་དང་འཚོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱལ་པོ་དང་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་ངེས་པར་བྱས་པ་དང༌། བུ་ལོན་དང་འཇིགས་པས་གཟིར་བའོ། །དེ་ལྟར་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཡང་སླུ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསླུས་ཏེ་ཁྱིམ་གྱི་
རང་གི་དོན་ལས་ཉམས་པས་བསྡུས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རང་གི་དོན་ལས་ཉམས་པས་བསླུས་པའོ། །ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་དེ་ལ་ཡང་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་ངན་པ་དང༌། དེའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འདུ་ཤེས་ངན་པའོ།། དངོས་པོ་གསུམ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་འདུ་ཤེས་ངན་པས་མཚན་མ་དང་མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་མང་དུ་རྗེས་སུ་རྟོག་ཅིང་རྗེས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་དོ། །ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་དེ་སྤང་བ་ལ་ཡང་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ན་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྟོག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་གཉིས་ཀྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ལེགས་པར་གནས་པའོ། །འདུ་ཤེས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའོ། །གཉེན་པོ་སྒོམ་པ་དེ་ཡང་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་འདུན་པ་དྲག་པོར་བྱེད་པས་འགྲུབ་པར་གྱུར་གྱི་འདུན་པ་དྲག་པོ་མེད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདུན་པ་དྲག་པོ་དེ་ཡང་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་འབྱུང་སྟེ། གཉེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ན་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་སྒོ་རྙེད་ནས་འདུག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྤོང་བའི་ཁམས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཁམས་ཏེ། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་དྲུང་ན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་འདུག་ལ་ད་དུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ལ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་ལ་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཡོད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་གང་ལ་དམིགས་པ་དེ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་ཀྱི། དེ་ཉི་ཚེ་ཙམ་དུ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གང་མི་དམིགས་པ་དེ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། བདག་ཏུ་བལྟས་པ་དེས་འདུ་
བྱེད་རྣ

【汉语翻译】
不纯净的意乐是指：为了偷盗佛法而寻找机会；为了饮食、衣服和生活；被国王和盗贼所逼迫；被债务和恐惧所折磨。如此邪行，也被两种欺骗所迷惑：一是被在家人因自己的事情而懈怠所迷惑；二是为出家人因自己的事情而懈怠所迷惑。对于邪行，也有两种原因：即对三种事物的恶分别念，以及先于此的恶执着。三种事物应如前了解，即以恶执着将它们执为相和显现。之后，对与之相应的法进行大量的随念和随观。对于断除邪行的原因，应知只有两种对治：为了断除分别念，以不颠倒和不间断二者，使正念近住者心善安住。为了断除执着，以无相之心修习三摩地。修习对治，也只有对修习对治生起强烈意乐才能成就，没有强烈意乐则不能成就。强烈的意乐也从两种原因产生：即对治本身具有大的果报，以及它与外道不共。其中，大的果报是指：在串习无相之心的三摩地时，能获得两种界之甘露门，即舍界和离贪欲界，包括有余依和无余依。安住于此附近，则有二种涅槃，但尚未完全获得一切。其中，不共之处在于：外道没有无相三摩地，而佛教徒则有。为什么呢？因为他们对所缘境进行增益，而不能仅仅片刻见到它；对于非所缘境则进行分别，以我见来造作诸

【英语翻译】
Impure intention means: looking for opportunities to steal the Dharma; for the sake of food, drink, clothing, and livelihood; being compelled by kings and thieves; being tormented by debt and fear. Such wrong practice is also deceived by two kinds of deception: one is being deceived by householders who are negligent in their own affairs; the other is being deceived by renunciates who are negligent in their own affairs. There are also two causes for wrong practice: namely, bad conceptualization of the three objects, and bad clinging that precedes it. The three objects should be understood as before, namely, clinging to them as signs and appearances with bad clinging. After that, one engages in much recollection and contemplation of the Dharma that corresponds to it. Regarding the abandonment of the cause of wrong practice, it should be known that there are only two antidotes: in order to abandon conceptualization, the mind of those who maintain mindfulness well abides through the two, non-inversion and non-interruption. In order to abandon clinging, one cultivates samadhi with a signless mind. The cultivation of the antidote is only accomplished by generating a strong desire to cultivate the antidote; it is not accomplished without a strong desire. That strong desire also arises from two causes: namely, the antidote itself has a great result, and it is uncommon with outsiders. Among them, the great result is: when one becomes accustomed to the samadhi of the signless mind, one finds the door to the nectar of the two realms, namely, the realm of abandonment and the realm of detachment from desire, including that with remainder and that without remainder. Near the place where one abides, there are two kinds of nirvana, but one has not yet completely attained everything in every way. Among them, the uncommon thing is that outsiders do not have signless samadhi, but Buddhists do. Why? Because they impute to what is objectified, and they do not see it for even a moment; and they conceptualize what is not objectified, creating all through the view of self.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
མས་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་ཏེ། ཡང་ན་ནི་ལུས་ཙམ་ལ་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །ཡང་ན་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ལ་ཡང་ན་ནི་གཉི་གའི་སྤྱི་ལ་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་ནི་བདག་མེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་སྙམ་ནས་སེམས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་འཇུག་ན་དགའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་ལྟག་ལ་བྱེད་དེ། ཡོངས་སུ་ཡི་ཆད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ལྡོག་པ་ཆོས་འདི་པ་སྡུག་བསྔལ་ཙམ་ཞིག་འགོག་པར་ཟད་དོ་སྙམ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱང་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ལ་དེ་ལ་ཞི་བར་ཡང་ལྟ་བས་ན་དེ་གལ་ཏེ་སློབ་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེ་རང་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་ཏེ། ལམ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལས་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་སློབ་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཡང་རང་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ཚོལ་ཏེ། སྔོན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་རང་གི་ངང་གིས་འགག་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །སྡོམ་ནི། རྒྱུ་དང་ཕན་ཡོན་ཤེས་པ་གཉིས། །བྱིས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་ལྔ། །ལྟ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། །དེ་ལ་བསྟན་པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་གཉིས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་བ་དང༌། ཐུན་མོང་ལ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་བ་ནི་དགའ་བ་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དགའ་བ་དེས་སྐྱེ་བའི་གནས་དེ་དང་དེར་སྐྱེད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བའི་གནས་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ལུས་བརླན་པར་བྱེད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་གནས་དེ་དང་དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་མོད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་གནས་དེར་དགའ་བ་སྐྱེས་ན་སྐྱེ་བ་དང་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གཟུགས་ཁོ་ནའི་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། སྔོན་གྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་ན་རྒྱུ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ནི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་
བར་ཚོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ནི་འགགས་མ་ཐག་པའི་ཡིད་དང་བཅས་པའི་མིང་དང༌། གཟུགས་རྣམ་པ་བཅུ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་རྒྱུ་གཞན་གྱིས་སྐྱེད་པ་རྣམས་ནི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་རྒྱུ་ཡ

【汉语翻译】
因为对无知完全愚昧，或者仅仅对身体执著为我，或者对无色，或者对二者的总和执著为我。因为那些执著于我的人认为我将变成无我，所以他们的心不进入涅槃，而是以喜欢的方式观察，因为完全绝望，心完全退转。那些理解从那退转的这些法仅仅是阻止痛苦的人，心也不会退转，并且也寂静地观察它，如果那是学习者，那么他自己将完全涅槃，因为为了生起道，他不会完全寻求来自他人的教诲和随后的指示。如果那是非学习者，那么他自己也将完全涅槃，但他不会完全寻求烦恼的止息，因为从先前的因产生的行自行止息，所以仅仅是完全涅槃。总结：因和利益，知晓二者，孩童的五种状态，两种观点的差别，以及在那里的教导。这二者是行共同的和共同是的因。在那之中，共同的是喜乐是先前的因，因为那喜乐以与生处不相符的方式，使身体湿润，从而在那生处生起。虽然一切烦恼也是在那生处生起的因，但是如果喜乐在那生处生起，就没有与生起不相符的念头。那也显示仅仅是色的，如果从先前的因生起，就不依赖于其他因，因为非常相关。在那之中，非共同的因是快乐和痛苦，以及非痛苦也非快乐，成为中间的触，是感受等等心所生的。六种识是刚灭尽的意和具有的名称，以及十种色，因为先前由其他因所生的，是每一刹那的因。

【英语翻译】
Because of being completely ignorant of ignorance, or clinging to the body alone as self, or to the formless, or to the combination of both as self. Because those who cling to self think that I will become selfless, so their minds do not enter nirvana, but observe in a pleasing manner, because of complete despair, the mind completely turns back. Those who understand that these dharmas that turn back from that are merely stopping suffering, the mind will not turn back, and also observe it peacefully, if that is a learner, then he himself will completely attain nirvana, because in order to generate the path, he will not completely seek teachings and subsequent instructions from others. If that is a non-learner, then he himself will also completely attain nirvana, but he will not completely seek the cessation of afflictions, because the formations arising from the previous cause cease on their own, so it is merely complete nirvana. Summary: Cause and benefit, knowing both, the five states of childhood, the difference between the two views, and the teachings therein. These two are the common and the common cause of formations. Among them, the common one is that joy is the previous cause, because that joy moistens the body in a way that does not match the place of birth, thereby arising in that place of birth. Although all afflictions are also the cause of arising in that place of birth, if joy arises in that place of birth, there is no thought that does not match the arising. That also shows that it is only form, if it arises from the previous cause, it does not depend on other causes, because it is very related. Among them, the non-common cause is pleasure and pain, and neither pain nor pleasure, becoming the middle touch, is the mind-born of feelings and so on. The six consciousnesses are the name of the mind that has just ceased and has, and also the ten forms, because those born from other previous causes are the cause of each moment.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ང་གཞན་ལ་ལྟོས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ནི་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕན་ཡོན་བཞི་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བའི་རྟག་ཏུ་གནས་པ་དང། གནས་ཤིང་འདུག་པའི་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་རང་གི་ངང་གིས་འགག་པ་དང༌། ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལྟར་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པས་ཕྱི་མ་ལ་མི་སྐྱེ་བའོ། །ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ལ་ཡང་རིམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སློབ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱོ་བ་ཐོབ་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་པ་ནས། མངོན་བར་ཞེན་ནས་འདུག་པ་མེད་པའི་བར་དུ་གནས་པ་དང༌། སྐྱོ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ལྟར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བའི་རྟག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་མི་མཐུན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ་གནས་ཤིང་འདུག་པའི་ནི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་བས་དེ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སྔ་ནས་ཀྱང་སྤངས་ན་བགེགས་བྱེད་པར་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་འགྱུར། དེ་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་དང་གནས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མི་སློབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚེའི་ཚད་ཅི་ཙམ་པ་ཟད་ནས་རང་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་སྐྱེ་བ་དང་སྲིད་པ་སྔ་ནས་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་ལ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མངོན་
པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འཇིག་ཆོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཅི་བདག་སྔོན་གྱི་དུས་ན་བྱུང་བར་གྱུར་ཏམ། འོན་ཏེ་མ་བྱུང་སུ་ཞིག་ཏུ་ནི་གྱུར། ཇི་ལྟར་ནི་གྱུར་ཞིག་གུ་སྙོམ་པའོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ཅི་བདག་མ་འོངས་པའི

【汉语翻译】
我是依赖于他者而生的缘故。对于阿罗汉心极度解脱、智慧见极度清净者，应当了知有四种与外道不共的利益。即：作为因且行走的恒常安住，安住且居住的无相而安住，从先前的因所生的行蕴自然止息，以及由于如实摧毁了再次投生的行蕴之相续，故于未来不再投生。这四种利益的圆满成就，也有三种次第。即：依赖于学习的智慧见而获得厌离，从对行蕴没有显现的欢喜，到没有显现的执着而安住之间；厌离先行的离贪；离贪先行的心极度解脱；其后，如此心解脱者，由于作为因且行走的恒常安住，对于随之生起也不变，对于不合也不变，对于安住且居住的相，一切都不作意，以及作意于无相之界。由于安住于无相，如果先前也已舍弃了一切障碍它的见，又怎么会成为作障碍者呢？那因且行走与安住那二者将不再学习，寿命的量有多少，耗尽后自己完全从轮回中解脱，将完全从轮回中解脱，因为他的生与有先前已耗尽，故未来的一切行蕴将不会显现成就。应当了知，从坏聚见之根本所生的见，一切都以三种部分来分别安立。即：与先前边相关的，与未来边相关的，以及与先前边和未来边相关的。其中，与先前边相关的，比如此处有些人这样想：难道我在先前的时代已经出生了吗？或者没有出生？变成了谁？变成了什么样？对于未来边相关的，难道我未来会……

【英语翻译】
Because I am born dependent on others. For the Arhat whose mind is utterly liberated and whose wisdom vision is utterly pure, it should be known that there are four benefits that are not shared with outsiders. Namely: constantly abiding as a cause and walking, abiding without characteristics while dwelling, the cessation of actions arising from previous causes by their own nature, and because the continuum of actions that are reborn is truly destroyed, there is no rebirth in the future. There are also three stages to the perfect accomplishment of these four benefits. Namely: relying on the wisdom vision of learning and gaining renunciation, from not having manifest joy in actions, to abiding without manifest attachment; detachment preceded by renunciation; mind utterly liberated preceded by detachment; after that, such a mind liberated, because of the constant abiding as a cause and walking, it will not change even if it arises, it will not change even if it does not agree, and for the characteristics of abiding and dwelling, all are not taken to mind, and taken to mind is the realm of the signless. Because of abiding in the signless, if all the views that obstruct it have already been abandoned, how could it become an obstructer? Those two, cause and walking and dwelling, will no longer learn, and when the measure of life is exhausted, one will completely be liberated from samsara by oneself, and will completely be liberated from samsara, because his birth and existence have previously been exhausted, so all future actions will not manifest accomplishment. It should be known that all the views arising from the root of the view of the destructible aggregate are established separately in three parts. Namely: those related to the previous extreme, those related to the future extreme, and those related to the previous extreme and the future extreme. Among them, those related to the previous extreme are like some people here thinking: Did I arise in the previous time? Or did I not arise? Who did I become? What did I become? For those related to the future extreme, will I in the future...

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
་དུས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་འོན་ཏེ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར། སུ་ཞིག་ཏུ་ནི་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ནི་འགྱུར་ཞིག་གུ་སྙམ་པའོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་བདག་ཅི་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཇི་ཞིག་ཏུ་ནི་འགྱུར། སེམས་ཅན་འདི་གང་ནས་ནི་འོངས། འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ནི་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞིག་གུ་སྙམ་པའོ། །གཞན་ཡང་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་ཆོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་དང༌། ཁ་ཅིག་རྟག་པར་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་དང༌། རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་དང༌། མཐའ་དང་མཐའ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་དང༌། ལྟ་བར་གྱུར་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོག་པའི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ལ་སྲིད་པའི་ལྟ་བ་ཅན་འདུ་ཤེས་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་བཅུ་དྲུག་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱད་དང༌། འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱད་དང༌། ཆད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་བདུན་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྔ་དང༌། ལྟ་བར་གྱུར་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་རྟོག་པའི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་འདི་དག་
བསྡུས་ན་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། འདུ་ཤེས་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་དང༌། འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་དང༌། ཆད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་སྨྲ་བ་རྣམས་སོ། །ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྟག་པ་དང༌། ཆད་པ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་སྨྲ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུ་དང༌། བསྟན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་པ་དང། དུས་དང་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་གནས་སོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའོ། །བསྟན་པ་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཉན་པ་སྣོད་ཀྱི་ལུང་འདོགས་པ་བཞིན་དུ་ཉིན་ཐོར་ཐོས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་སྔར་ཐོས་པ་ལ་མོས་པས་ངེས་པ་ཐོབ་པའོ། །བསམ་གཏན་དེ་ཡང་སྔོ

【汉语翻译】
屆時會發生嗎？或者不會發生？會變成誰？會變成怎樣呢？像這樣想的。具有前際和後際的那些人會想，我會變成什麼？會變成怎樣？這個有情從哪裡來？從這裡死後轉生會到哪裡去呢？像這樣想的。此外，這些外道們，有六十二種由觀看壞聚見之根本所產生的見解。是哪些呢？就是：常恆論者的四種，一部分執持常恆者的四種，無因論者的兩種，有邊和無邊的認知者的四種，不散亂的天神們的四種，這十八種見解是對於前際作意而說有我的那些人的。其中，有有見的、說有想者有十六種，說無想者有八種，說非有想非無想者有八種，斷滅論者有七種，說此生即是涅槃者有五種，這四十四種見解是對於後際作意而說有我的那些人的。對於後際作意者的這些見解，總括起來有五種：說有想者，說無想者，說非有想非無想者，斷滅論者，以及說此生即是涅槃者。這五種又可以歸納為三種：常恆論者，斷滅論者，以及說此生即是涅槃者。因此，所有這些見解都是由六種因緣來分別安立的。是哪些呢？就是：因緣，教法，依於禪定，依於時間和見解，以及生處。其中，一切的因緣就是壞聚見。教法就是聽聞宣說見解者，並非是殊勝的佛法，而是像容器裝東西一樣，隨意聽聞到的。依於禪定就是依於禪定，對於先前聽聞的產生信解而獲得定解。那個禪定也是先

【英语翻译】
Will it happen at that time, or will it not happen? Who will it become? How will it become? Thinking like this. Those who have the past and future extremes think, what will I become? How will it become? Where does this sentient being come from? Where will it go after dying and transmigrating from here? Thinking like this. Furthermore, these non-Buddhists have sixty-two views arising from the root of looking at the aggregation of decay. What are they? They are: four of those who speak of permanence, four of those who hold to permanence in part, two of those who speak of no cause, four of those who perceive with or without limits, four of the non-distracted gods, these eighteen views are those who speak of self by contemplating the past extreme. Among them, there are sixteen who have views of existence and speak of having perception, eight who speak of having no perception, eight who speak of neither having nor not having perception, seven who speak of annihilation, five who speak of nirvana in this life, these forty-four views are those who speak of self by contemplating the future extreme. These views of those who contemplate the future extreme, when summarized, become five: those who speak of having perception, those who speak of having no perception, those who speak of neither having nor not having perception, those who speak of annihilation, and those who speak of nirvana in this life. These five can also be summarized into three: those who speak of permanence, those who speak of annihilation, and those who speak of nirvana in this life. Therefore, all these views are separately established by six kinds of causes. What are they? They are: cause, teaching, relying on meditation, relying on time and view, and place of birth. Among them, the cause of everything is the view of the aggregation of decay. The teaching is hearing the speaker of views, not the supreme Dharma, but hearing whatever is heard randomly, like a container holding things. Relying on meditation is relying on meditation, gaining conviction by having faith in what was previously heard. That meditation is also first

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལྷའི་མིག་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོག་པའི་རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལས་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། མཐའ་དང་མཐའ་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་གང་གིས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་དང་འཆགས་པའི་བསྐལ་བ་ཚར་ཕྱིན་པའི་ཡུལ་གྱི་དྲན་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཆགས་པའི་གནས་སྐབས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་སྟེང་དང་འོག་དྲན་ཏེ་ཐུར་དུ་མནར་མེད་པ་ལ་ཐུག་པ་དང༌། གྱེན་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ཐུག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚད་ངེས་ཤིང་མུ་ཐུག་ངེས་པར་དྲན་ཏེ་དེའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཐང་ཀར་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཚད་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ་མཐའ་ཡས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པའི་དྲན་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་གཉི་གའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་གནས་སྐབས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་མཐའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཡང་མ་
ཡིན་མཐའ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་པར་གནས་ཏེ་སྣོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་པ་ཉི་ཚེའི་སྒོ་ནས་ཁ་ཅིག་རྟག་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྷ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་འདི་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། རྟོག་པ་དང་བཅས་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་གཅིག་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྷ་རྣམས་ནི་བདག་ཉིད་ལྷ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་གཡེང་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ

【汉语翻译】
具有忆念过去住处的能力，并且具有天眼。其中，具有忆念过去住处的能力，是指对于执着于过去边际的常见外道，能够完全清净地忆念起小、中、大三种，以及有边和无边四种情况下的器世间坏灭和形成的劫数终结之处。当正确忆念起形成时期时，凭借三种识，必定能够忆念起上方和下方，向下到达无间地狱，向上到达第四禅的世间界限，确定其界限和尽头，并成为具有这种意识的人。此外，有些人则能够正确地忆念起无量之相，成为具有无边意识的人。具备这两种忆念的人，将安住于具有两种世间意识的状态。忆念世间状态时，既不是具有有边意识，也不是具有无边意识，而是安住于不观察一切器物之相的状态。有些人通过依赖禅定，以片面的方式，有些人则认为是常法，有些人则说是无因，应当了知这些都是不散乱的天神。这两种是清净的天神，即非极清净和极清净。其中，凡是世间的等持，都是非极清净的天神，因为他们不能现见真谛，并且心没有得到极度的解脱。凡是佛法的等持，都是极清净的天神，因为他们能够现见真谛，并且心得到了极度的解脱。不散乱有两种：有寻有伺、有相和无相。其中一种是非极清净天神的，另一种是极清净天神的。其中，前者非极清净的天神，因为他们自身就是天神，并且安住于不散乱的状态，所以被称为不散乱的天神，因为他们

【英语翻译】
Possessing the ability to remember past abodes and possessing the divine eye. Among these, possessing the ability to remember past abodes refers to the ability to completely and purely recall the small, medium, and large extents, as well as the four conditions of having boundaries and being without boundaries, regarding the end of the eons of destruction and formation of the vessel world, in relation to those who adhere to permanence and contemplate the limits of the past. When correctly remembering the time of formation, one will surely remember the upper and lower realms through three kinds of consciousness, reaching down to the Avici Hell and up to the Fourth Dhyana, determining the limits of the world and its end, and becoming one with such awareness. Furthermore, some can correctly remember the aspect of limitlessness, becoming beings with boundless awareness. Those who possess both of these memories will abide in a state of having awareness of both worlds. Remembering the state of the world, one abides neither with the awareness of having boundaries nor with the awareness of being without boundaries, because one does not perceive any aspect of any vessel. Some, relying on meditation in a partial way, some considering it permanent, and some saying it is without cause, should be understood as non-distracted gods. These two are pure gods: those who are not extremely pure and those who are extremely pure. Among these, whatever worldly samadhi there is, those are gods who are not extremely pure, because they do not directly realize the truths and because their minds are not extremely liberated. Whatever samadhi there is in this Dharma, those are gods who are extremely pure, because they directly realize the truths and because their minds are extremely liberated. Non-distraction is of two kinds: with conceptualization and analysis, with signs, and without signs. One of these belongs to the gods who are not extremely pure, and the other belongs to the gods who are extremely pure. Among these, the former, the gods who are not extremely pure, are called non-distracted gods because they themselves are gods and abide in a state of non-distraction, because they

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
་དག་ནི་ཕྱི་མ་ཤོས་དག་གིས་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་ལས་དྲི་བ་དྲིས་ན་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མི་མཁས་པའི་ཕྱིར་གཞན་ནས་གཞན་དུ་གཏམ་རླུང་སྐུར་བར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ནི་སྔ་ནས་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅིང་བདག་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་ལྷ་ཡིན་མོད་ཀྱི་བདག་ཅག་མ་ཡིན་པ་གང་གཞན་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་ལྷ་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆེས་མཁས་པར་གྱུར་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་དག་གིས་བདག་ཅག་ལ་དེའི་སྐབས་ནས་དྲི་བ་དྲིས་ན་ནི་དེ་ལ་བདག་ཅག་གིས་ལན་གདབ་པ། ལན་ལོག་པར་འདེབས་པར་འོང་སྟེ། ཡང་ན་ནི་ཡོད་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་
པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ནི་མེད་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། དེ་དག་ལན་གདབ་པ་ལ་ཉེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་མཐོང་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ལན་མི་གདབ་པོ་སྙམ་དུ་རྟོག་ན་དེ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་ཡོད་པར་མཐོང་སྟེ། གཞན་དག་གིས་མི་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་འཛིན་ཅིང་དེས་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་ལྷ་ལས་དམས་པར་འགྱུར་ལ་དེ་དག་གཡོ་སྤྱོད་ཅིང་འདི་སྙམ་དུ་རྟོག་སྟེ། བདག་ཅག་གི་ལན་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གསང་ཆེན་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། རང་གིས་རྟོགས་པའམ། རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་རླུང་སྤྲུགས་ཏེ་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་བཏབ་ན་ལེགས་སོ་སྙམ་སྟེ། དེ་དག་གིས་དེ་ལྟར་བརྟགས་ནས་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་ཚིག་གིས་གཏམ་རླུང་སྐུར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ལོག་པར་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལ་གནས་པ་དེ་དག་གི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་དག་ནི་བདག་ཅག་དམའ་བར་འཛིན་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་པས་ཕལ་ཆེར་ལན་གློན་པར་མི་བྱེད་དེ་དེ་ཁོ་ནས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ལ། གནས་དེ་ལ་ཡང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བླུན་ཏེ། ཞི་གནས་ཉི་ཚེ་ལ་སྤྱོད་པས་གཡོ་ཐབས་ཀྱིས་གཏམ་རླུང་སྐུར་བ་སྦྱོར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ཇི་སྐད་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚང་པར་ཁས་བླངས་ལ་དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་རྟོག་སྟེ། དེ་དག་ནི་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་ལས་རྣམ་པ་བཞིར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་

【汉语翻译】
那些最后的人，因为不散乱，如果提问，都是真实的，并且不擅长于无相之心的禅定，所以从一处到另一处散布流言蜚语。那些人早就用心来显现心，并且我虽然是不散乱的天神，但我们之外的哪些其他不散乱的天神是真实的呢？并且也有对无相特别精通的人。如果那些人从那时起就向我们提问，那么我们就会回答，或者给出错误的回答，或者诽谤存在的事物，或者明明没有却承认。想到这些，看到回答中的那些过失，就想在一切时处都不回答，但又看到那样也有过失。其他人会认为我们只是无知，并且因此会变得比不散乱的天神更低下，而那些人会欺骗，并且这样想：我们的回答应该是这样，我们这些清净的天神们的伟大秘密是，不能通过自己领悟或者通过清净的道路来散布风声而展示，这样回答就好了。那些人那样思考后，分别考察，并且用言辞散布流言蜚语。像那样安住于错误遍计的人们的心，应该被清净的至上天神们的心所遍及，要完全了解。那些人想到如果我们被认为低下就不好了，所以大多数时候不反驳，但那并不能完全解脱，并且也安住于那个状态。有些人很愚蠢，因为只是短暂地修习止观，所以不能用欺骗的手段来散布流言蜚语，他们这样想：应该完整地承认他所说的那样，并且说出同样的话。那些是根据思考的差别而安立为四种不同的情况。其中，从时间的角度来说，依赖于过去和现在的时间而产生的思考，那些是对前际的思考。依赖于未来的时间而产生的思考，那些是对后际的思考。其中，

【英语翻译】
Those last ones, because they are not distracted, if asked questions, are all true, and because they are not skilled in the samadhi of the mind without characteristics, they spread rumors from one place to another. Those people have long manifested mind with mind, and although I am an undistracted god, what other undistracted gods besides us are true? And there are also those who are particularly skilled in the formless. If those people ask us questions from that time on, then we will answer, or give wrong answers, or slander existing things, or admit to something that does not exist. Thinking of these things, seeing those faults in answering, they think that they will not answer at all times and places, but they also see that there is fault in that. Others will think that we are just ignorant, and therefore will become lower than the undistracted gods, and those people will deceive, and think like this: Our answer should be like this, the great secret of us pure gods is that it cannot be shown by spreading rumors through one's own realization or through the pure path, it would be good to answer like that. After those people think like that, they examine separately, and spread rumors with words. The minds of those who abide in wrong pervasive thoughts like that should be pervaded by the minds of the pure supreme gods, to be fully understood. Those people think that it would be bad if we were considered low, so most of the time they do not refute, but that does not completely liberate, and they also abide in that state. Some people are foolish, because they only practice calm abiding briefly, so they cannot use deceptive means to spread rumors, they think like this: they should fully admit what he said like that, and say the same thing. Those are established as four different situations according to the difference of thinking. Among them, from the point of view of time, the thoughts that arise depending on the past and present time, those are the thoughts on the former limit. The thoughts that arise depending on the future time, those are the thoughts on the latter limit. Among them,

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒོ་ནས་ནི་ལྟ་བ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པ་དང་པོས་ནི་ཚེ་འདི་ལ་བདག་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པར་རྟོག་ལ་དེ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་གཟུགས་ཅན་ཉིད་དམ་འདུ་ཤེས་ཅན་ནམ། འདུ་ཤེས་ཅན་མ་ཡིན་པའམ། འདུ་ཤེས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་འདུ་ཤེས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་
པར་རྟོག་གོ །གཉིས་པས་ནི་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྟོག་གོ །ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པ་གསུམ་པས་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཁ་ཅིག་ནི་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྨྲའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཟུགས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་སྨྲའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཆུང་ངུ་འམ་ཚད་མེད་པར་རྟོག་གོ །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ལྟ་བ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པས་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའི་སྨྲ་བ་དེ་གཉིས་ལས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ནི་ཆུང་ངུར་རྟོག་གོ །ཁ་ཅིག་ནི་ཚད་མེད་པར་རྟོག་གོ །དེ་ལྟར་ན་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ལས་བདག་མཐའ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་པ་དང༌། མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་དག་ཅིང་འགྲོལ་བར་གྱུར་ལ་འདོད་པ་དང་བསམ་གཏན་ལ་དབང་ཐོབ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་རྣམ་པར་རྩེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཅི་འདོད་པར་སྤྲུལ་ནས་དེ་ལ་ཤས་ཆེར་གནས་པ་དང༌། ཅི་འདོད་པར་བསམ་གཏན་ལ་གནས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ནི་འདུ་ཤེས་གཅིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་འདུ་ཤེས་གཅིག་དང་ལྡན་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་དག་གི་ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་སོ། །འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་མན་ཆད་དེ། ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་ལས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆུང་ངུའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དང། ཚད་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པོ་རྣམས་ན་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བདེ་བ་དང་ལྡན་ནོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ན་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ལྡན་ནོ། །དུད་འགྲོ་རྣམས་དང༌། ཡི་དགས་རྣམས་དང༌། མི་རྣམས་

【汉语翻译】
就见解而言，依赖于三种见解，如前所述。其中，依赖于第一种见解，认为今生的我是有色身的，并且此后也是有色身、或者有意识、或者无意识、或者非有意识也非无意识。第二种见解，认为今生和来世都是无色身的，如前所述。依赖于第三种见解，我语者变为两种，一些人说是有色身和无色身，一些人说是既非有色身也非无色身。其余如前所述。有色身本身也被认为是微小的或无限的。无色身也与之相同。依赖于三种见解，凡是说我者变为两种的说法中，一些人认为是微小的，一些人认为是无限的。这样，在这四种我语者中，有说我是有边的、无边的、既有边又无边的、既非有边也非无边的，按照顺序对应。其余如前所述。同样依赖于见解，依赖于我语者，我变得清净和解脱，并且获得对欲望和禅定的控制。完全清净是指今生以嬉戏的方式随意化现，并且大部分时间都安住于此，随意安住于禅定。因此，应当知道通过见解的方式进行分别安立。就出生地而言，例如，我是具有一种意识者，从这里开始详细阐述。其中，具有一种意识者是指无色界的空无边处和识无边处二者。具有多种意识者是指其以下的，如前所述，应当知道按照顺序对应于微小意识者和无限意识者。这三种禅定中，必定具有安乐。众生地狱中，必定具有痛苦。旁生和饿鬼以及人类

【英语翻译】
In terms of views, it relies on three views, as before. Among them, relying on the first view, it is conceived that in this life, I am with form, and thereafter, I am either with form, or with consciousness, or without consciousness, or neither with consciousness nor without consciousness. The second view conceives that both in this life and the next, I am without form, as before. Relying on the third view, the speakers of "I" become two types: some say with form and without form, and some say neither with form nor without form. The rest is as before. The form itself is also conceived as either small or infinite. The formless is also similar to that. Relying on the three views, among the statements where the speakers of "I" become two types, some conceive it as small, and some conceive it as infinite. Thus, among these four types of speakers of "I," there are those who say "I am with end," "without end," "both with end and without end," and "neither with end nor without end," corresponding in order. The rest is as before. Similarly, relying on views, relying on the speakers of "I," I become pure and liberated, and gain control over desires and meditative concentration. Complete purity means that in this life, one manifests at will in a playful manner and mostly abides in that, and abides in meditative concentration at will. Therefore, it should be known that distinctions are established through the way of views. In terms of the place of birth, for example, "I am one with a single consciousness," starting from here, elaborate in detail. Among them, those with a single consciousness refer to the two formless realms of the sphere of infinite space and the sphere of infinite consciousness. Those with diverse consciousness are those below that. As mentioned before, it should be known that they correspond in order to those with small consciousness and those with infinite consciousness. In these three concentrations, there is definitely happiness. In the hell realms, there is definitely suffering. Animals, pretas, and humans

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
དང༌།
འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ན་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ལྡན་ནོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡན་ཆད་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་མན་ཆད་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་ནོ།། །།རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་གཞི་བསྡུ་བ། བམ་པོ་བཞི་པ། གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་རྒུད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟ་བ་དང་འདོད་པ་ཐ་དད་པ་དང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་རྒུད་པ་དང༌། བདག་ཤེས་པར་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་འདྲི་བ་ལ་ལན་འདེབས་པའི་རྒུད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པའི་རྒུད་པའོ། །དེ་ལ་འདུ་ཤེས་ཅན་དང༌། འདུ་ཤེས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་འདུ་ཤེས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་གསུམ་དང༌། ཆད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གླག་བཙལ་བ་དང༌། ཕན་ཡོན་བརྗོད་པ་དང༌། གལ་འཛིན་པ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་ནི་རྒུད་པ་དང་པོར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་དང་པོར་མི་ཤེས་པ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པའི་མི་ཤེས་པ་ལས་མི་ཤེས་པའི་ལྷག་མ་ལུས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཁས་ལེན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་ལན་བཞིར་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཏེ། རྟག་པ་དང་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། མཐའ་དང་ལྡན་པ་དང་མཐའ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རང་གིས་བྱེས་པ་དང་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་འདི་དག་དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་འདྲི་བའི་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དེ་འདི་དག་
ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཚུལ་ལམ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ཚུལ་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་ལན་གདབ་ཏུ་མིད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལན་མི་གདབ་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་རྟག་པར་སྨྲ་བ་བཞི་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོག

【汉语翻译】
并且，
在欲界中享用的诸神，具有快乐和痛苦。在第四禅以上，直到无想及非无想处以下，具有非痛苦也非快乐。瑜伽行地的摄事分，第四卷。这三者应当知晓，它们在外道徒的所有处所中都是衰损。例如，观点和欲望不同且不一致的衰损，以及通过宣说“我”来回答提问的衰损，以及通过修习与法相符的法而证悟的衰损。其中，宣说有想、无想、非有想非无想的三种人，以及断见论者寻找机会，宣说利益，以及通过宣说胜过执着的利益，应当知晓这是第一种衰损。这些是对后际的分别，因为他们依赖于未来的时间，分别自己存在与否。其中，什么导致完全的烦恼，在哪里导致完全的烦恼，以及通过什么导致完全的烦恼，所有这些，对于那些不能如实了知世俗谛和胜义谛的人来说，因为他们首先承认无知，所以从那之外的无知中，无知的剩余仍然存在。承认什么呢？例如，将三种方式转化为四种回答，即常与非常等，有边与无边等，自作与他作等。像这样，因为他们无知，所以首先这样承认这些，然后在之后回答提问。这些
在圣者的法毗奈耶中，无论是按照世俗谛的方式还是按照胜义谛的方式，都无法回答，因此是有智慧者不回答的基础。其中，四种绝对宣说常恒者，是对前际的分别。对前际的分。

【英语翻译】
And,
The gods who enjoy themselves in the desire realm possess both happiness and suffering. From the fourth dhyana upwards, down to the realm of neither perception nor non-perception, they possess neither suffering nor happiness. From the Compendium of Topics in the Treatise on Yoga Practice, Volume Four. These three should be known as the decline in all the places of the non-Buddhist heretics. For example, the decline of speaking of different and inconsistent views and desires, and the decline of answering questions by proclaiming "I," and the decline of realization through practicing the Dharma that accords with the Dharma. Among them, the three who speak of having perception, not having perception, and neither having nor not having perception, and the annihilationists seeking opportunities, proclaiming benefits, and through proclaiming the benefits of overcoming attachment, it should be known that this is the first decline. These are speculations on the later extreme, because they rely on future time and speculate on whether self exists or not. Among them, what causes complete affliction, where complete affliction occurs, and through what complete affliction occurs, all of these, for those who do not truly know the conventional truth and the ultimate truth, because they first admit ignorance, from that other ignorance, the remainder of ignorance remains. What is admitted? For example, transforming the three modes into four answers, such as permanence and impermanence, having limits and not having limits, self-made and other-made, and so on. Like this, because they are ignorant, they first admit these in this way, and then afterwards answer the questions. These
In the Vinaya of the Noble Ones, whether according to the way of conventional truth or the way of ultimate truth, it is impossible to answer, therefore it is the basis for the wise not to answer. Among them, the four who absolutely proclaim permanence are speculations on the prior extreme. Speculations on the prior extreme.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི། རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ་སྔར་ནི་བདག་མེད་པར་རྟོག་ལ་ཕྱིས་ནི་ཡོད་པར་རྟོག་སྟེ། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་མི་རྟག་པར་སྨྲ་བ་ལ་དམིགས་སོ། །དེ་ལ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་ཉིད་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་རྟག་པར་ལྟ་སྟེ། དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་རྟག་པ་དང་རྟག་པ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ལ་དམིགས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ལ་དམིགས་སོ། །མཐའ་དང་ལྡན་པ་དང་མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་བསྒྱུར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མཐའ་དང་ལྡན་པ་དང་མཐའ་དང་མི་ལྡན་པའི་སྐབས་སུ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་སྔོན་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རང་གིས་བྱས་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དབང་ཕྱུག་གིས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གཞན་གྱིས་བྱས་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤས་ཀྱིས་ནི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་འདོད་ལ་ཤས་ཀྱིས་ནི་མི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གཉི་གར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གཉི་གར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་དག་གི་བདག་ཤེས་པར་སྨྲ་བའི་སྒོ་ནས་རྒུད་པ་གཉིས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་གང་གླགས་ཚོལ་བ་དང༌། ཕན་ཡོན་ལ་ལྟ་བ་དང༌། གལ་འཛིན་པ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕན་ཡོན་ལ་ལྟ་བ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་བདག་ཤེས་པར་བརྗོད་པ་བསྒྲགས་པར་འདོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་དག་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དང༌། ཐར་པ་འབའ་ཞིག་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ།
དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཤས་ཆུང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་བླུན་ཞིང་ཞི་བར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མན་ངག་སྟོན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ལྡན་པའི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཁས་མི་ལེན་ཞིང་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་འདོད་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་དགའ་བ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་གང་མའི་ནི་མ་ཐོས་ཤིང་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཛིན་ཏོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པའི་དགའ་བ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན

【汉语翻译】
凡是属于那种情况，就是通过两种无因论的方式来宣说无因论，先前认为无我，后来则认为有我，专注于唯一确定为无常的说法。这四种情况是对前际进行推测，其中一些人认为常恒，在他们的差别中，有些人专注于宣说常恒与非常恒。有些人专注于宣说既非恒常也非无常。关于有边和无边的转换是这样的：关于有边和无边的情况，如前所述。凡是认为一切都从先前所作之因产生，那些人就是宣说自己所作。凡是认为一切都从自在天所化之因产生，那些人就是宣说由他所作。有些人认为是由自在天所化，有些人则不这样认为，那些人就是宣说二者。凡是宣说无因论的，那些人就不是宣说二者，要知道那是通过宣说他们自己的觉识而导致的第二种衰损。这些是对前际的推测，因为是对过去和现在所发生的时间进行推测。其中，那些寻求机会、关注利益、关注超越执着的利益、为了获得和尊敬而只想宣扬自己觉识的沙门和婆罗门，那些在错误宣说的律法中出家的人，一定是渴望解脱和仅仅渴望解脱的。
那些人是烦恼较少的自性，愚笨且行为寂静。那些人通过展示和追随进入初禅的诀窍，不承认那些转变为后际和前际观点的，而是完全超越，并且在此生中也完全超越对欲望的束缚，从而触及到极度寂静的喜乐。他们没有听到和了解到那样的圆满，因此认为那就是涅槃。对于极度寂静的喜乐，就像它本来的样子。

【英语翻译】
Whatever belongs to that situation, it is through two ways of causelessness that causelessness is proclaimed, previously considering no-self, and later considering self, focusing on the saying that is solely determined as impermanent. These four situations are speculations on the prior extreme, some of whom consider permanence, and in their differences, some focus on proclaiming permanence and non-permanence. Some focus on proclaiming neither permanence nor impermanence. The transformation of having an end and not having an end is like this: regarding the situation of having an end and not having an end, it is as previously stated. Those who believe that everything arises from previously done causes, those people are proclaiming self-made. Those who believe that everything arises from the cause of being emanated by Ishvara, those people are proclaiming other-made. Some believe that it is emanated by Ishvara, and some do not believe so, those people are proclaiming both. Those who proclaim causelessness, those people are not proclaiming both, it should be known that it is the second decline caused by proclaiming their own awareness. These are speculations on the prior extreme, because they are speculations on the past and the time that is happening in the present. Among them, those Shramanas and Brahmins who seek opportunities, pay attention to benefits, pay attention to the benefits of overcoming attachments, and only want to proclaim their own awareness for the sake of gain and respect, those who have renounced in the wrongly preached Dharma-Vinaya, they must be desiring liberation and only desiring liberation.
Those people are of a nature with fewer afflictions, foolish and behaving peacefully. Those people, by showing and following the key to entering the first Dhyana, do not acknowledge those who have transformed into views of the future extreme and the past extreme, but completely transcend, and in this life also completely transcend the bonds of desire, thereby touching the joy of extreme solitude. They have not heard and understood such completeness, therefore they consider that to be Nirvana. Regarding the joy of extreme solitude, just as it is.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པའི་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་དགའ་བ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དང༌། དེ་ཡན་ཆད་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཐུག་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ལས་མ་ལོག་པ་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དེ་དག་གི་རྒུད་པ་གསུམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་ཞི་བའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྒུད་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་རྣམ་པ་ལྔས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་གང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་ལ་དམིགས་ཏེ་འཇུག་པ་དང༌། དམིགས་པ་དེའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རགས་པ་དང་གང་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེར་ཡང་བདག་ཉིད་གཏན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་པ་གཉིས་ནི་མཐོང་བ་དག་པ་དང༌། མཐོང་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ལུགས་ཤེས་པ་དང༌། དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་
པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ལུགས་ཤེས་པ་ནི་གང་གིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ཤེས་ལ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་པོའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པ་ནི་དེ་དེ་ལྟར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་བྱེད་འདི་དག་མ་ལུས་པར་སྤོང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པའོ། །མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་གཉིས་ཀྱང་སྒོ་གཉིས་ནས་སྦྱོར་བས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཟག

【汉语翻译】
复次，二禅、三禅离欲之喜，四禅非苦非乐之受，乃至无所有处亦复如是，以其远离具足种种觉受之苦乐俱非之受故。此乃于一切近取行道未退还者，彼等退还之法，未般涅槃，起般涅槃慢者之第三种衰损，应如是知。如来以寂静之最胜位，如实圆满证悟成佛，以五种行相如实了知一切三种衰损。何等为五？谓自性为何，见为何，由何无知而生，以何为所缘而趣入，及缘彼所缘之过患门，粗重与决定出离之处。如是如实了知，并于决定出离之处，亦能恒常决定出离。二种智为清净见，及极清净见。即法之理智，及彼先导之涅槃智。彼中，法之理智者，谓由分别诸行自相之门而知，亦由过患之门而知共相。即与三有系属之诸行，随顺乐、苦、非苦非乐者，以三种苦之理而知。涅槃智者，谓如是于诸行中觉知为苦，如是思惟：如是舍弃一切苦性之诸行，乃至广说至涅槃之间。此乃涅槃智。彼二清净见及极清净见，亦由二门修习而得清净，谓补特伽罗。

【英语翻译】
Furthermore, the joy free from desire in the second and third dhyanas, the feeling of neither suffering nor pleasure in the fourth dhyana, and even up to the realm of no-thingness, are similar, because they are far from the feeling of neither suffering nor pleasure that is complete with various perceptions. This is the third kind of decline for those who have not retreated from the path of taking up all things, those who are subject to returning, who have not attained nirvana, and who are arrogant in thinking they have attained nirvana. It should be known as such. The Tathagata, having perfectly and completely awakened to Buddhahood with the supreme state of tranquility, truly knows all three kinds of declines in five aspects. What are the five? Namely, what is the nature, what is the view, by what ignorance does it arise, with what object does it proceed, and through the fault of that object, the coarseness and where it is certain to arise. Thus, truly knowing as it is, and in the place of certain arising, one will also certainly and constantly arise. The two kinds of knowledge are pure seeing and extremely pure seeing. That is, the knowledge of the law and the knowledge of nirvana that precedes it. Among them, the knowledge of the law is that which knows through the gate of distinguishing the self-characteristics of all actions, and also knows the common characteristics through the gate of faults. That is, all actions belonging to the three realms, those that are in accordance with pleasure, suffering, and neither suffering nor pleasure, are known by the principle of the three kinds of suffering. The knowledge of nirvana is that which, in such a way, perceives suffering in all actions, thinking thus: Thus, abandoning all actions of suffering, and so on, extensively connecting to nirvana. This is the knowledge of nirvana. Those two, pure seeing and extremely pure seeing, also become pure by practicing through two gates, namely, the individual.

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
་བདག་ཉིད་ལ་མཐུ་མེད་དེ་གཞན་གྱི་ཚིག་ལ་བརྟེན་པའམ། མཐུ་ཡོད་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་ནས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་སྔ་མ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་མི་གསལ་བ་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་དམིགས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཚད་ངེས་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་བཟོད་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་གིས་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཏོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་གང་ལ་གནས་པས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་བར་མ་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ནི་ཡང་དག་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་
ཡིན་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལས་ནི་འདས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མ་ཐོབ་པའོ། །གསུམ་པ་སྟེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱུན་ལ་གནས་པའི་ཤེས་པ་མ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་ནི་དེས་དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དེའི་སྐད་ཅིག་ལ་གནས་པ་ནི་འཆི་བར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུན་ཐུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་གསུམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་ལྷག་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མ་ལུས་པར་སྤོང་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཁམས་དང༌། དངོས་པོའོ། །དེ་ལ་བྱུང་ངོ་ཅོག་དང་དུ་མི་ལེན་ཞིང་ཤིན་ཏུ་སྤངས་ནས་ཀྱང་དགེ་བ་ལ་གོམས་པས་ཐག་རིང་བར་བྱེད་དོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། །མས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དངོས་པོའོ། །བདེ་བ་དང༌། ཕན་པ་དང་འབྲེལ་པའི་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁམས་ལྔའི་ནི་ཞི་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
自己没有能力，依赖他人的言辞，或者有能力的人自己广闻博学，彻底寻求而变得清净。其中，前者是由于信心等根不明显，以及止观的所缘成为一体，因此会进入运用衡量确定的法的忍耐。与此相反，要知道是另一种情况。这三者是从现观的边际产生的智慧，通过这些智慧，使见道彻底清净，就像这样：与无漏智慧生起相符，以及无漏，以及从无漏的相续中产生。其中，第一个属于世间法的顶峰。第二个是安住于其上，从而舍弃见道所应舍弃的烦恼。第三个是在舍弃烦恼的基础上，从解脱的相续中产生。因此，当智慧安住于中间时，就是进入了真实的无过失，超越了凡夫的地位，但尚未获得入流果。第三个，即在解脱的相续中安住的智慧，在未获得之前，因为他未获得它，所以安住于它的刹那不是死亡的原因，因为时间短暂。在那之后，必定会毫不费力地获得第三果。安住于其上的见道是清净的，因为能现量地了知所知。但不是非常清净，因为还有烦恼的残余。通过多次重复它，阿罗汉会变得非常清净，远离一切烦恼。因此，要了知完全舍弃有三种方式：不普遍行持，界，和事物。其中，对于所有出现的事物都不接受，并且彻底舍弃之后，由于习惯于善，而使其远离。由于普遍缠缚而不普遍行持。下者要像之前一样了知为三种。事物有两种：烦恼的事物和痛苦的事物。与安乐和利益相关的，属于解脱一方的五种界是寂静和丰饶等。

【英语翻译】
Without power of oneself, relying on the words of others, or those with power, having heard much and sought thoroughly, become pure. Among these, the former is because the faculties such as faith are not clear, and because the objects of calm abiding and insight become one taste, therefore endurance that practices the measured and definite dharma will enter. The opposite of that, know that it is the other. These three are wisdom that arises from the edge of realization, and through these, the seeing is thoroughly purified, like this: in accordance with the arising of uncontaminated wisdom, and uncontaminated, and arising from the continuum of uncontaminated. Among these, the first belongs to the peak of worldly dharma. The second is abandoning the afflictions that are to be abandoned by seeing by abiding in it. The third is arising from the continuum of liberation on top of abandoning afflictions. Therefore, when wisdom abides in the intermediate, it is entering into the true faultlessness, having transcended the ground of ordinary beings, but the fruit of stream entry has not been obtained. The third, that is, until the wisdom abiding in the continuum of liberation is not obtained, because he has not obtained it, abiding in its moment is not the cause of death, because it is short. After that, the third fruit will definitely be obtained without effort. The seeing abiding in it is pure, because it directly knows the knowable. But it is not very pure, because there is a remnant of afflictions. Through repeatedly doing it many times, the Arhat will become very pure, separated from all afflictions. Therefore, to know that completely abandoning has three ways: not universally practicing, realm, and things. Among these, one does not accept all that arises, and after thoroughly abandoning, because of being accustomed to virtue, one makes it distant. Because of universal entanglement, one does not universally practice. The lower one should be known as three as before. Things are two: the things of afflictions and the things of suffering. Related to happiness and benefit, the five realms of the side of separation are tranquility and abundance, etc.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ནི་འདིར་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕུང་པོ་འདོར་བའི་སྒོ་ནས་རིག་པར་བྱའོ། །བར་མདོའི་སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་དང༌། དེ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་སྲིད་པ་མངོན་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་གི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་མེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་གསུམ་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱིས་བགེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་གཡོ་བ་དང༌། གཡོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ལོག་པར་འཛིན་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་དང༌། ཉེས་
པ་བཤད་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་སོ། །རྒྱུན་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ལ་ནི་ཞུགས་སོ། །ངན་སོང་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཅིག་དང་ཡང་ལྡན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་ངེས་པ་གཉིས་དང་ཡང་ལྡན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ངེས་པ་དང༌། ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ངེས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་པའི་སྔ་རོལ་སློབ་པའི་ས་ལ་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་གམ་བདག་གིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་དེ་དེའི་འོག་ཏུ་ཟག་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་དོན་དང་འབྲལ་བ་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རང་གི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པས་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བར་འོས་པའི་དོན་དང༌། བདག་ཉིད་རྫོགས་པ་དང༌། རིགས་པའི་དོན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། མ་འོངས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་བཅོམ་སྟེ་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་དོན་དང༌། སློབ་པའི་ས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་མི་སློབ་པའི་ས་ལ་འཇུག་པའི་དོན་ཏོ། །ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་བྱིས་པ་གནས་ན་བྱིས་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དང་པོ་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་མ་ཐོབ་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སྒྲའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་མ་ཐོབ་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་མ་ཐོབ་པ་དང༌། རྨོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་ནས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་ཤིང་འདུག་པ་དང༌། དེའི་བག་ལ་ཉལ་དང་ཡང་འབྲེལ་པའོ། །བཞི་པོ་འདི་དག

【汉语翻译】
应当了知，这些是直至从苦难中解脱者。完全舍弃蕴，在此应从舍弃由父母等所生的蕴的角度来理解。因为中阴的生有、出生的生有以及此后的生有不会显现成就，所以应当了知，如同其他次第一样，没有相续连接，没有执取，没有产生。对此，因为在三个方面以三个门进行阻碍，所以应当了知，总共安立为三种结合。例如，不摇动，即使摇动也执持颠倒，以及为了领悟诸法。在家者的方面，以及宣说罪过的律藏中出家的方面，以及进入善说的律藏中的那些人。进入了背离世俗的道路。也具有一种从恶趣中解脱。也具有两种解脱的决定，即从烦恼中解脱的决定，以及从再次投生中解脱的决定。因此，从名为入流者开始，广为宣说。在尚未获得阿罗汉果位之前的有学道上，对于一切行没有我或我所的执取，在此之后将从诸漏中解脱。对此，应当了知阿罗汉果位的相是与意义分离的四种相：自己的意义究竟，因此是应当做他人利益的意义；自身圆满；应当获得正理的意义；以及彻底摧毁未来行为之因，从而在此生安乐住的意义；以及完全超越有学道而进入无学道的意义。这五个是孩童们的孩童状态，如果孩童安住于这些之中，就会被归为孩童之列，例如，从一开始就没有获得俱生慧，没有获得从他人的言语之因产生的智慧，没有获得圣者的智慧，被愚痴完全缠绕而完全缠绕着，并且也与它的习气相关联。这四个。

【英语翻译】
It should be understood that these are those who reach liberation from suffering. Completely abandoning the aggregates should be understood here from the perspective of abandoning the aggregates arising from parents and so on. Because the intermediate state of existence, the state of birth, and the subsequent states of existence will not manifestly be accomplished, it should be understood that, like other sequences, there is no connection, no grasping, and no arising. Regarding this, because in three aspects, obstacles are created by three doors, it should be understood that it is generally established as three combinations. For example, not moving, even if moved, holding on to the opposite, and for the sake of realizing the dharmas. The aspect of householders, and the aspects of those who have renounced in the Vinaya that speaks of faults, and those who have entered the Vinaya that speaks well. They have entered the path that turns away from the mundane. They also possess one liberation from the lower realms. They also possess two certainties of liberation, namely, the certainty of liberation from afflictions, and the certainty of liberation from rebirth. Therefore, from what is called "stream-enterer" onwards, it is extensively explained. On the path of learning before attaining the state of an Arhat, there is no grasping of self or what belongs to self in all actions, and after that, one will be liberated from the outflows. Regarding this, the aspect of the Arhat state should be understood as four aspects separated from meaning: the meaning of having completely fulfilled one's own purpose, therefore it is the meaning of being worthy to do the benefit of others; being complete in oneself; the meaning of obtaining the meaning of reason; and the meaning of dwelling happily in this life by completely destroying the cause of future actions; and the meaning of completely transcending the path of learning and entering the path of no more learning. These five are the childish states of children, and if children abide in these, they will be counted among children, for example, not having obtained innate wisdom from the beginning, not having obtained wisdom arising from the cause of others' words, not having obtained the wisdom of the noble ones, being completely entangled by ignorance and dwelling completely entangled, and also being associated with its predispositions. These four.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་བདག་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་ལྡན་ནོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་བདག་གིའོ། །བདག་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བའོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྒོ་ནས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་ཐར་པ་འདོད་
པ་རྣམས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོབ་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཏེ་ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་ཞེན་པས་ཐང་ཅིག་ཙམ་དུ་བར་ཆད་བྱེད་ལ་གཏན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་གཉིས་ནི་འདྲ་བར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་གཞི་ལ་དམིགས་པས་ན་མཚུངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ལོག་པ་དང་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བར་གྱུར་པས་ན་ནི་མི་མཚུངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་བཞིས་དངོས་པོ་ལ་ལོག་པ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་རྨོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་ལ་རྨོངས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ལ་རྨོངས་པའོ། །དེ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཐོས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དངོས་པོ་ལ་རྨོངས་པས་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟ་བ་དེ་ལ་རྨོངས་པས་ལྟ་བ་དེ་དང་ལྡན་པའི་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བྱུང་ངོ་ཅོག་ལ་བདག་གོ་སྙམ་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཀྱང་དེའི་ལུས་སྲེད་པ་དང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་ཏེ་དེས་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྤོང་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ནི་དེ་གཞི་གཉིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ལྟ་བ་དེ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒོ་ནས་འབྲལ་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒོ་ནས་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བག་ལ་ཉལ་རྣམ་པ་གཉི་གའི་སྒོ་ནས་ཕྱི་མ་ལ་དབང་པོ་རྣམས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཉིད་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་བཟུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བདག་དང་བདག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་

【汉语翻译】
是说我，诸行是我，我与诸行相应，诸行是我的，我在诸行中。说我是以两种原因使之完全烦恼，即显现执着和习气。其中显现执着是这样的：那些此外道希求解脱的人，以与一切烦恼的获得相关联的方式。其中习气是这样的：这些法派的人，由于对境的完全执着，只是暂时中断，但并非永远。我见和无我见二者，由于同样缘于诸行的基础，因此应理解为相同。由于对该基础的错误和正确执持，而成为烦恼和清净，因此应理解为不同。其中以四种方式对事物产生错误执着，因此我见会变成烦恼，即原因、自性、结果和同类因。其中原因是由两种愚昧造成的，即对事物的愚昧和对见解的愚昧。其中由于以非正法之听闻为先导的对事物的愚昧，因此我见会产生。由于对该见解的愚昧，与该见解相应的无明聚集，认为所有由触产生的感受都是我。由于这个原因，他的身体也与贪爱相关联，因此无法舍弃我见。其中自性是，完全执持这两个基础的见解，不会从习气的角度分离。其中结果是，依靠坏聚见本身，他不会从习气的角度脱离认为“我”的傲慢，而且，通过两种习气，来世的诸根会显现成就。他们也会体验快乐和痛苦。仅仅依靠对这些的我和我所的执着，以及与不如理作意相应的心的分别，我和我所体验

【英语翻译】
It is said to be the self, the aggregates are the self, the self is associated with the aggregates, the aggregates are mine, and I am in the aggregates. Saying 'I' is to completely afflict with two causes, namely manifest clinging and habitual tendencies. Among these, manifest clinging is like this: those non-Buddhists who desire liberation, in a way that is associated with the attainment of all afflictions. Among these, habitual tendencies are like this: these followers of the Dharma, due to complete clinging to objects, only temporarily interrupt, but not forever. The view of self and the view of no-self are both similar because they focus on the basis of the aggregates, so they should be understood as the same. Because of the wrong and right holding of that basis, it becomes afflicted and purified, so it should be understood as different. Among these, because of the wrong clinging to things in four ways, the view of self becomes afflicted, namely cause, nature, result, and similar cause. Among these, the cause is caused by two kinds of ignorance, namely ignorance of things and ignorance of views. Among these, due to ignorance of things preceded by hearing non-Dharma, the view of self will arise. Due to ignorance of that view, the accumulation of ignorance corresponding to that view, all feelings arising from contact are regarded as 'I'. Because of this reason, his body is also associated with craving, so he cannot abandon the view of self. Among these, the nature is that the view that completely holds these two bases will not be separated from the perspective of habitual tendencies. Among these, the result is that relying on the view of the perishable collection itself, he will not be separated from the arrogance of thinking 'I' from the perspective of habitual tendencies, and also, through the two kinds of habitual tendencies, the senses will manifestly accomplish in the future. They will also experience happiness and suffering. Relying solely on the clinging to these as self and mine, and with the mind's discrimination corresponding to inappropriate attention, self and mine experience

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱུའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་ལྟ་བའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་སོ། །དེ་སྔོན་
གྱི་རྒྱུས་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཡིད་དེ་ཉིད་ལ་མ་རིག་པའི་ས་བོན་ཡོད་པ་ནི་མ་རིག་པའི་ཁམས་སོ། །ས་བོན་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །དེ་སྔོན་ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་བརྟེན་པས་རྣམ་པར་བཏགས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པས་ད་ལྟར་ཁམས་ཡང་དག་པར་གྲུབ་སྟེ། དེས་ན་དེའི་ད་ལྟར་ཁམས་དེའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཇིག་ཆོགས་ལ་ལྟ་བ་སྟེ། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ཡང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་བགེགས་བྱེད་པར་འགྱུར། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྐོར་བ་དང་བཅས་པས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དེ་དུས་དང་ང་རྒྱལ་ལོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་ཅི་བདག་སྔོན་གྱི་དུས་ན་བྱུང་ངམ། འོན་ཏེ་མ་བྱུང་ཞིག་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ང་རྒྱལ་ནི་བདག་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །དེས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་ཤིང་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལོག་པར་མཐོང་ངོ༌། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་རིག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིན་ཏེ། གཞན་གྱི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ནི་རིག་པའི་གནས་སྐབས་དང་པོའོ། །ཡང་དག་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ནི་རིག་པའི་གནས་སྐབས་གཉིས་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ནི་རིག་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་པའོ། །མ་རིག་པའི་གནས་སྐབས་ནི་གཉིས་ཏེ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་ནི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་གནས་སྐབས་སོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་ཕྱི་མའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་རིག་པར་བྱའོ། །གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་འབྱོར་བར་འགྱུར་བར་བཞེད་ལ། ཕ་རོལ་གྱི་བསྟན་པ་ཉེས་པར་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་ནི་མི་རིགས་པས་མ་རུང་བར་འགྱུར་བར་བརྡ་སྤྲད་པར་བཞེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་
ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཆེ་ཞ

【汉语翻译】
之间转变。其中，具有同类因是指，由于先前之因的力量增长，而具有见之种子，能使之生于有者，即是意界。彼先前之因已完全修习，完全成就，亦能使之生于有，于彼意本身具有无明之种子，即是无明界。具有二种种子之意的对境，即是法界。彼先前依于已错误宣说的法与律，依于所分别的坏聚见，而今真实成就界。因此，由彼今界之力量所生起者，即是俱生之坏聚见。对于善说之法与律，亦会以普遍行持的方式制造障碍。彼亦以二种方式与六种方式的回转而普遍行持，即是时与我慢。其中，时是指“我是否于先前之时已生？”或者“未生耶？”，应从此处开始尽可能详细地了解。其中，我慢是指“我大”等，应从此处开始详细地结合。因此，彼等一切皆不如实知，亦不见，因此，以不如理的方式颠倒见。此三者乃是智慧之状态，依于他者之声音而如理作意，乃是智慧之第一状态。进入真实无过失者，乃是智慧之第二状态。阿罗汉心解脱者，乃是智慧之第三状态。无明之状态有二，即是先前与之后。其中，先前乃是随眠之状态。完全缠缚之状态乃是之后。其他种类亦应以见道与修道所应断之差别来了解。于何处，世尊认为以自己善说之教法之方式将会富饶，而以他人错误宣说之教法之方式，则因不合理而变得不悦，对于彼等如实摄集之法类，世尊会特别宣说，宣说特别宣说。善说之法与律，以二种因产生大果。

【英语翻译】
changes in between. Among them, the similar cause is that which, due to the increase in the power of the previous cause, possesses the seed of view and can cause it to be born in existence, which is the mind realm. That previous cause has been completely cultivated and completely accomplished, and it can also cause it to be born in existence. In that very mind itself, there is the seed of ignorance, which is the realm of ignorance. The object of the mind that possesses two kinds of seeds is the realm of phenomena. That previously relied on the Dharma and Vinaya that had been wrongly preached, and relied on the view of the aggregates that had been discriminated, and now the realm is truly accomplished. Therefore, what arises from the power of that present realm is the co-emergent view of the aggregates. For the well-spoken Dharma and Vinaya, it will also create obstacles in the way of universal practice. It also practices universally with the rotation of two kinds of ways and six kinds of ways, which are time and pride. Among them, time refers to "Did I arise in the previous time?" or "Did I not arise?", one should start from here to understand as much detail as possible. Among them, pride refers to "I am great," etc., and should be combined in detail from here. Therefore, all of them do not know or see as they really are, and therefore, they see perversely in an unreasonable way. These three are the states of wisdom, relying on the voice of others to pay attention in a reasonable way is the first state of wisdom. Entering the truly faultless is the second state of wisdom. The Arhat whose mind is liberated is the third state of wisdom. There are two states of ignorance, namely the former and the latter. Among them, the former is the state of dormancy. The state of complete entanglement is the latter. Other types should also be understood by the difference between what should be abandoned by the path of seeing and the path of cultivation. Where the Blessed One thinks that it will be enriched by the way of his own well-spoken teachings, and by the way of others' wrongly preached teachings, it will become unpleasant because it is unreasonable, for those categories of Dharma that are truly collected, the Blessed One will specifically declare, declare specifically declare. The well-spoken Dharma and Vinaya produce great results with two kinds of causes.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ིང་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པར་བཤད་པ་ནི་གཏི་མུག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་པོ་རྣམས་ལས་སོ། །ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཐ་མ་དང་གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ཉེས་པར་བཤད་པ་ལ་ནི་གཉི་ག་ཡང་མེད་དེ་དེ་དག་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤོང་བའི་འདུན་པ་ལ་གནས་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལས་སེམས་སྐྱོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་མོས་པར་བྱེད་པ་ན་བདག་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པར་མ་གྱུར་ཅིག་བདག་ལ་སྡུག་བསྔལ་འོང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་མོ། །ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་དེ་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་སྤངས་པས་ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་འོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་མོས་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར། བདག་ལ་སྡུག་བསྔལ་འོང་བར་མི་འགྱུར་སྙམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་དེ་ལྟར་སྤོང་བའི་འདུན་པ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམ་པ་བཞིས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེས་པ་ནས་རིམ་གྱིས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་དུ་སྐྱེས་པས་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ནི་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་མ་སྤངས་པས་ན་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡང་དག་པར་མ་འདས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འགྱུར་བ་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནི་དེ་དང་འདུན་པ་ཡང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ན་སྤང་བར་ལྟག་ལ་བྱེད་དེ། དེ་མ་སྤངས་པའི་རིམ་གྱིས་ནི་གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱང་མ་སྤངས་པ་ཁོ་ནར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བར་ཡང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པར་ལྟ་
བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤོང་བའི་འདུན་པ་ལ་གནས་པས་སྤྱིར་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་པོ་རྣམས་ལས་སྐྱོ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་མོས་པར་བྱེད་པ་ན་བདག་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་མ་གྱུར་ཅིག །བདག་ལ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་འོང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞུགས་པ་དེ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་ནས། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ་སྤངས་པ་ན་སྔ་མ་བཞིན་ད

【汉语翻译】
利益很大。不如法宣说就是愚痴，例如，善说的律法中，必定能从一切痛苦中解脱，例如，从三种痛苦中解脱。也能舍弃一切随顺，例如，从下品和上品的部分以及相应的法类中解脱。不如法宣说则两者皆无，因为他们依赖于坏聚见，安住于舍弃的意愿中，对于行蕴，从苦苦中生起厌离心。如此信解时，心想：愿我不要与痛苦相应，愿痛苦不要降临于我。或者，由于从因的角度舍弃了痛苦，来世会产生果报，对此以两种方式信解，例如，心想：我不会与痛苦相应，痛苦不会降临于我。他们如此依赖于舍弃的意愿，以四种方式远离欲界的贪欲，从初禅生起，逐渐生起到无想无非想处定的等持之间，虽然已经从苦苦中完全解脱，但与下品相应的随顺仍然无法舍弃。由于没有舍弃这些，应当了知他们并没有从苦苦中完全解脱。为了舍弃变苦和行苦，如果不生起对此的意愿，就会背离舍弃。由于没有舍弃这些，次第地，与上品相应的随顺也应当了知为没有舍弃。这些法派最初在没有远离欲界贪欲的情况下，也依赖于对行蕴的无我见，安住于舍弃的意愿中，普遍地对三种痛苦生起厌离心。如此信解时，心想：愿我不要被三种痛苦所苦，愿三种痛苦不要降临于我。如此进入后，最初仅仅获得远离欲界贪欲，舍弃苦苦时，如前一样。

【英语翻译】
The benefits are great. Improper exposition is foolishness. For example, in the well-spoken Dharma-Vinaya, there is definitely emergence from all suffering, such as emergence from the three sufferings. There is also abandonment of all connections, such as from the lower and higher parts and related categories. Improper exposition has neither, because they rely on the view of the perishable aggregate, abide in the intention to abandon, and from the suffering of formations, they become disgusted. When they believe in this way, they think, "May I not be associated with suffering, may suffering not come upon me." Or, because suffering is abandoned from the perspective of cause, there will be fruition in the future, and they believe in this in two ways. For example, they think, "I will not be associated with suffering, suffering will not come upon me." Those who rely on the intention to abandon in this way, separate from desire for desire in four ways, and from the first dhyana, gradually arise to the equipoise of the realm of neither perception nor non-perception, although they have completely passed beyond the suffering of suffering, the connections that are in accordance with the final part will not be abandoned. Because they have not abandoned these, it should be known that they have not completely passed beyond the suffering of suffering. In order to abandon the suffering of change and the suffering of formations, if they do not generate the intention for that, they will turn their backs on abandonment. Since they have not abandoned these, gradually, the connections that are in accordance with the higher part should also be known as not abandoned. These Dharma schools, even without separating from the desire of the desire realm from the very beginning, also rely on the view of selflessness of formations, abide in the intention to abandon, and generally generate disgust for the three sufferings. When they believe in this way, they think, "May I not be afflicted by the three sufferings, may the three sufferings not come upon me." Having entered in this way, initially only obtaining separation from the desire of the desire realm, when abandoning the suffering of suffering, it is the same as before.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བདག་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་ལ་འོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་ལས་གཏན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་འདས་སོ། །ལམ་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བྱིས་པ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པས་འདུ་བྱེད་དང་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་དང༌། གོང་མའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ལ་བདག་མེད་པར་འོང་ངོ་སྙམ་དུ་སྐྲག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྐྲག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདུན་པ་ཙམ་ཡང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ན་སྤོང་བར་ལྟ་ག་ལ་བྱེད། དེ་ཡང་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྐྲག་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཙམ་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བར་ཟད་པ་དང༌། སེམས་ཙམ་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་བཞི་པོ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བར་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞི་ནི་བཞི་སྟེ། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། །འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་བཞི་སྟེ། འདོད་པ་བལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སོ། །དམིགས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། གང་ལ་དམིགས་པ་དང༌། གང་གིས་དམིགས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དྲུག་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཉོན་
མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་གནས་པ་དང༌། དེའི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་བདག་དང་བདག་གིར་དམིགས་པ་ལ་ལོག་པར་འཛིན་པ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་འཛིན་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྟེན་དང༌། རྒྱུ་འདི་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་འཇུག་ཅིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། ཚེ་འདི་ལ་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་འཛིན་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། ཤི་ནས་བདག་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་གནས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། བདེ་བའི་གནས་སྐབས་འཛིན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡི

【汉语翻译】
我不会那样改变，我不会变成那样，这样想。那就会从痛苦之上的痛苦中永远解脱，并且完全超越与最终部分相符的普遍结合。通过修习那条道路，甚至可以获得阿罗汉果位。孩子们因为依赖于对坏聚见的观察，会害怕从行和变化的痛苦中完全解脱，以及从更高的普遍结合中完全解脱，认为会变成无我，他们会害怕不应该害怕的事物。如果连欲望都不产生，又怎么会想到舍弃呢？那也是因为两种原因而不应该害怕的，即仅仅是心识会变成进入四种识住的完全烦恼，以及仅仅是心识为了舍弃四种识住而没有进入的完全不烦恼。基础有四种，即色、受、想、行。近取有四种，即对欲望的贪求、戒律、苦行和主张我见。所缘有两种，即缘什么和以什么为缘。识有六种，即眼识等。识的住处有两种，即烦

【英语翻译】
I will not change like that, I will not become like that, thinking thus. That will be completely liberated from the suffering upon suffering, and will also completely transcend the universal union that is in accordance with the final part. By meditating on that very path, one will even attain the state of an Arhat. Children, because of relying on the view of the perishable aggregates, will be afraid of completely passing beyond the suffering of formations and change, and of completely passing beyond the higher universal union, thinking that they will become without self, they will be afraid of what should not be feared. If even desire is not generated, how can one think of abandoning? That is also because of two reasons why one should not be afraid, namely, that mere mind will become completely afflicted by entering into the four abodes of consciousness, and that mere mind will not become completely unafflicted by not entering in order to abandon the four abodes of consciousness. The bases are four: form, feeling, perception, and formations. The objects of grasping are four: desire for sensual pleasures, vows, asceticism, and the desire and attachment to the assertion of self. The objects are two: what is aimed at and by what it is aimed at. Consciousnesses are six: eye consciousness and so on. The abodes of consciousness are two: the abode of affliction

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་གནས་སྐབས་ལ་གནས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། མ་འོངས་པའི་དུས་འཛིན་པ་དང༌། འདས་པའི་དུས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ལ་གནས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་སྲིད་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་དང༌། དེ་དང་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྒོ་ནས་མ་འོངས་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དགའ་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཡུལ་ཐོབ་པ་ལ་གནས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། བརྣབ་སེམས་ལུས་ཀྱི་མདུད་པའི་སྒོ་ནས་བརྣབ་སེམས་དང་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་འཛིན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་ལུས་ཀྱི་མདུད་པའི་སྒོ་ནས་དེའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། འདི་ནི་བདེན་ནོ་སྙམ་དུ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ལུས་ཀྱི་མདུད་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེའི་དངོས་པོ་ལ་གནས་པའོ། །བར་སྡོམ་ནི། འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་ཚོར་བ་དང༌། །དུས་དང་སྲེད་དང་མདུད་པའོ། །དགའ་བས་ཉེ་བར་བརླན་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་པ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བའི་གནས་
གཉིས་སུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་འབྲེལ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ཅན་དང༌། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བར་རོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཅན་ནི་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒོ་ནས་འོང་བ་དང་འགྲོ་བའོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ནི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཉི་ཚེའོ། །གནས་པ་ནི་གཉི་གའི་ཚེའི་ཚད་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །གནས་པ་དེ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ན་མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་མངལ་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརླན་པ་དང་མངལ་ན་གནས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་མངལ་ནས་བྱུང་བའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་སུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇིག་པའི་ལམ་བོར་ནས་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་ཐ་དད་པར་གདགས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་དེས་བཏགས་པ་དེ་ཡང་ཚིག་ཐ་དད་པར་ཟད་པ་དང༌། དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པས་ན། ཚིག་གི་གཞི་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཡང་ན་ཤེས་པ་གཞན་དག་གིས་རིགས་པས་བསྟན་པའི་ཚིག་ཐ་དད་པ་དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐ་དད་པར་བཏགས་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེས་ཕྱིས་དྲིས་ན་ཡང་མི་ཤེས་པའམ་ཡང་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིས་ཤེས་པར་གྱུར་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྟགས་པ་ན། སྔར་རྨོངས་པ་དེ་ལ་རྨོངས་པ་ཡིན་

【汉语翻译】
是从安住的状态方面来说的。另外还有三种：执着于未来时，缘于过去时，以及安住于现在时。另外还有三种：从作为产生再生的有的方面，执着于再生；从对彼和彼显现欢喜的方面，缘于未来的境；以及从具有欢喜和贪欲，安住于获得现在产生的境的方面来说的。另外还有三种：从贪心身体的结的方面，执着于与贪心相应的物体；从害心身体的结的方面，缘于它的物体；以及从持戒、苦行、认为“这是真实的”而执为最胜和身体的结这二者的方面，安住于它的物体。中间总结是：果、因和感受，时、欲和结。以欢喜而亲近润泽，应当知道如同先前一样显示诸行之因。像这样进入的识，应当知道与在二种生处连接相联，即有色和无色之间。其中有色是从依赖中阴有的方面而来和去的。无色是死亡和转生短暂的。安住是二者的寿命量存在多久的状态。安住也应当知道在欲界中人们的状态有三种，即最初在胎中识润泽，以及在胎中安住圆满和从胎中产生。另外的类别也应当在欲界、色界和无色界中按照顺序知道。其中，世尊所说的舍弃识的坏灭之路，说“我要假立为各异”的，他所假立的也只是词语各异而已，意义并非各异，因此只是词语的基础而已。或者其他智者以理说明的词语各异，后来问你假立的各异是什么，也不知道，或者自己后来知道了，如理观察时，先前愚昧还是愚昧。

【英语翻译】
It is from the aspect of abiding in the state of abiding. Furthermore, there are three: clinging to the future time, focusing on the past time, and abiding in the present time. Furthermore, there are three: from the aspect of existence that causes rebirth, clinging to rebirth; from the aspect of manifestly delighting in this and that, focusing on the future object; and from the aspect of possessing joy and desire, abiding in obtaining the object that has arisen in the present. Furthermore, there are three: from the aspect of the knot of the body of covetousness, clinging to objects that are in accordance with covetousness; from the aspect of the knot of the body of harmful intent, focusing on its object; and from the aspect of the two, namely, moral discipline, asceticism, holding "this is true" as supreme, and the knot of the body, abiding in its object. The intermediate summary is: fruit, cause, and feeling, time, desire, and knot. Being moistened closely by joy, it should be understood as similar to showing the cause of formations as before. The consciousness that has entered in this way should be understood as being connected and related to the two places of birth, that is, between the form and the formless. Among them, the form is the coming and going from the aspect of relying on the intermediate state of existence. The formless is the short period of death and rebirth. Abiding is the state of how long the lifespan of both exists. Abiding should also be known to have three states for people in the desire realm, namely, initially, consciousness being moistened in the womb, and abiding completely in the womb, and arising from the womb. Other categories should also be known in order in the desire realm, form realm, and formless realm. Among them, what the Thus-gone One said, abandoning the path of destruction of consciousness, saying, "I shall posit it as different," what he posits is only different in words, but the meaning is not different, therefore it is only the basis of words. Or, if other wise people explain with reason that the words are different, and later ask what is the difference that you posit, they do not know, or they themselves later know, and when examined properly, the previous ignorance is still ignorance.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
པར་ཤེས་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་བདག་གིས་ནི་སྔར་ལོག་པར་ཟིན་པར་འགྱུར་གྱི་ལེགས་པར་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་བཅུའོ། །ཚོར་བའི་ཁམས་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་ལྟ་བས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་ཐག་རིང་ཞིང་འབྲལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། མཐོང་བའི་ས་ལ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་མདུད་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པས་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་
འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་གནས་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པས་ན་བརྣབ་སེམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་མདུད་པ་དང༌། གཞན་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སྡང་བས་གནོད་སེམས་ལུས་ཀྱི་མདུད་པ་སྟེ། ལོག་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་མི་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་དག་གི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལུས་ཀྱི་མདུད་པས་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་བདེན་ནོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལུས་ཀྱི་མདུད་པས་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་དང་མིང་གི་ལུས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་འཛིན་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། གནས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་དེའི་སེམས་མདུད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ལུས་ཀྱི་མདུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དང༌། ཡིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བག་ལ་ཉལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཡིད་དང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་སྤངས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གང་གིས་དམིགས་པའི་དམིགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཆད་པར་འགྱུར་གྱི་གང་ལ་དམིགས་པ་དེ་ནི་མ

【汉语翻译】
因為理解了文字，我認為自己以前是錯誤地理解了，而不是正確地理解了。色界是指有色之界十種。受界、想界、行界，應知為六種。其中，識應知在三種情況下會從煩惱中解脫。即，由於視行為過患，而遠離並斷絕一切造作；在見道位上，捨棄一切外道的結縛習氣；依賴修道，而獲得究竟。其中，外道們對轉生之處進行種種臆測，如轉生為大自在天、無欲之子、象頭神等，由於貪求這些，故為貪心的身結；由於憎恨與自己觀點不合的法，故為害心的身結。他們錯誤地發願，安住於梵行，不傾向於與梵天同行的喜樂之法。因此，應知這些會使他們的增上戒學受到染污。以持戒和苦行為最勝的身結，會使增上心學受到染污。以認為「這是真實的」而執著為最勝的身結，會使增上慧學受到染污。這四種法會使心執著於屬於色身和名身的事物，以及所緣和安住的對象，因此稱為身結。這些也是心的所緣，由心來分別，與心相應，成為心的習氣，並使心受到染污，因此稱為與心相關。斷除這些，就會斷除煩惱所緣的對象，而不是斷除所緣的對象。

【英语翻译】
Because I understood the words, I thought to myself, "I had previously misunderstood, not understood correctly." The realm of form is the ten realms of form. The realms of feeling, perception, and volition should be understood as six types. Among these, consciousness should be understood as being liberated from afflictions in three situations. That is, because seeing actions as faults leads to being distant and separated from all entanglements; on the ground of seeing, abandoning all latent tendencies of the bonds of externalists; and by relying on the path of cultivation, attaining the ultimate. Among these, externalists speculate about the place of rebirth in various ways, such as being reborn as the Great Lord, the son of the desireless, the Lord of Hosts, and so on. Because they desire these, it is the bodily bond of covetousness; because they hate doctrines that disagree with their own views, it is the bodily bond of malice. They make wrong aspirations, abide in pure conduct, and do not incline towards the Dharma that is pleasing to those who practice like Brahma. Therefore, it should be known that these cause their higher training in morality to be defiled. The bodily bond of holding morality and asceticism as supreme causes the higher training in mind to be defiled. The bodily bond of holding onto the belief that "this is true" as supreme causes the higher training in wisdom to be defiled. These four dharmas cause the mind to be bound to things belonging to the body of form and the body of name, as well as the objects of focus and abiding. Therefore, it is called the bodily bond. These are also the objects of the mind, discriminated by the mind, corresponding to the mind, becoming latent tendencies in the mind, and defiling the mind. Therefore, they are called related to the mind. By abandoning these, the object that the afflictions focus on is cut off, but not the object that is focused upon.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ཏེ། དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྲིད་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གནས་དེར་མི་གནས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་མེད་པས་ཕྱི་མ་ལ་ཚུལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། འཕེལ་བ་དང་རྒྱས་པ་འགག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མི་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་རྒྱུའི་རང་བཞིན་དང་
འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ལ་བརྟེན་པས་ནི་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པའོ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ལ་བརྟེན་པས་ནི་ཆོག་ཤེས་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ལ་བརྟེན་པས་ནི་གནས་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་གོམས་པས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །བག་ལ་ཉལ་ཐམས་ཅད་གཏུགས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འོག་ཏུ་རྟག་པར་གནས་པར་གྱུར་ན་འདུ་བྱེད་འགྱུར་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ཡི་ཆད་པ་མེད་དེ་ཕུང་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་རྣམས་རང་གི་ངང་གིས་འགག་ལ་གཞན་དག་གི་ཡང་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་ཆད་པས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པ་དེ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་མེད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཤིང་དེ་གྲིབ་མ་དང་འདྲ་བའི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། །མགོ་མཉམ་དུ་མར་མེ་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་རིག་པར་བྱའོ། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྤོང་བ་དང་པོའི་སྒོ་ནས་ནི་ཞི་བའོ། །སྤོང་བ་གཉིས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་བསིལ་བར་གྱུར་བའོ། །སྤོང་བ་གསུམ་པའི་སྒོ་ནས་ནི་ཚངས་པར་འགྱུར་བའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་མེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རང་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུར་མ་གྱུར་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གྲོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་ལ། སྤོང་བའི་ཡན་ལག་ཡང་དག་སྣང༌། །རྣམ་པ་དང་ནི་དམིགས་པ་དང༌། །བསྟན་པ་མཚུངས་པ་མེད་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་རིས་ནི་བཞི་དག་དང༌། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དང༌། །མཐར་ཐུག་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །སྤོང་བར་བྱེད་པའི་སྤོང་བ་ནི་ཡན་ལག་ལྔས་བསྡུས་ཏེ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ཡང་དག་པར་སྣང་བར་བྱེ

【汉语翻译】
是因为，为了毫不颠倒地如实证悟。又，以能令有情产生转生的业和烦恼所完全摄持的，作为转生之种子的识，应知不住于彼处。由于彼识不存在，后有以三种方式如前一样生起、增长和广大也会止息。彼不住之识，也从因之自性和果之自性二门不显现生起。以道所完全摄持的显现生起，依赖空性之解脱门，则是不显现造作。依赖无愿之解脱门，则是知足。依赖无相之解脱门，则是安住。于此，由于串习显现欢喜，则是极度解脱。若所有随眠皆已断尽，心于极度解脱之后恒常安住，则对于变坏之行没有完全厌离，因为已获得的蕴自性止息，并且其他蕴的因也已如实断绝，故不再生起。彼与诸漏相应的识止息，则不往十方。应知识蕴，识之树，与如影之所有感受，如灯火般同时寂灭。有余依涅槃之界，从断除一切缠缚的第一门而言，是寂静。从断除的第二门而言，是清凉。从断除的第三门而言，是清净。以三种方式，没有能执持识的识之处所。即：自己不是一切烦恼性的，也不是成为他人一切烦恼之因，并且没有其他识之友伴的缘故。 总结：断除之支分真实显，相与所缘及教示，无等有情之四类，道之四种相，究竟乃有五种相。能断除的断除以五支所摄。如实地，令诸行真实显现。

【英语翻译】
It is because, in order to realize without reversing it. Moreover, the consciousness that is the seed of rebirth, which is completely grasped by the karma and afflictions that cause beings to be born, should be known as not abiding in that place. Because that consciousness does not exist, the arising, increasing, and expanding of the later existence in three ways, as before, will also cease. That non-abiding consciousness also does not manifestly arise from the two aspects of the nature of cause and the nature of effect. Whatever manifest arising is completely grasped by the path, relying on the door of liberation of emptiness, is non-manifestly fabricated. Relying on the door of liberation of non-aspiration, it is contentment. Relying on the door of liberation of signlessness, it is abiding. In this, due to habituation to manifest joy, it is extreme liberation. If all latent tendencies are exhausted, and the mind constantly abides after extreme liberation, then there is no complete aversion to changing actions, because the aggregates that have been obtained cease of their own accord, and the cause of other aggregates has also been truly severed, so they no longer arise. That cessation of consciousness associated with defilements does not go to the ten directions. The aggregate of consciousness, the tree of consciousness, together with all feelings like a shadow, should be known to pass into nirvana like a lamp at the same time. The realm of nirvana with remainder, from the first door of abandoning all entanglements, is peaceful. From the second door of abandonment, it is coolness. From the third door of abandonment, it becomes pure. In three ways, there is no place for consciousness to hold consciousness. That is, because one is not of the nature of all afflictions, nor does one become the cause of all afflictions of others, and there are no other friends of consciousness. Summary: The limb of abandonment truly appears, aspect and object and instruction, four classes of sentient beings, four aspects of the path, the ultimate is five aspects. Abandonment that abandons is contained by five limbs. As it is, may actions truly appear.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་དབེན་པ་དང༌། སེམས་དབེན་པ་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་
ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྟག་ཏུ་བྱང་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྣང་བར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་བསྡུ་བ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏེ། ཐོས་པ་དང༌། རང་གིས་ལེགས་པར་ཟིན་པ་དང༌། ལོག་པར་ཟིན་པ་དང༌། ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དང༌། མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་མཐོང་བ་དང༌། མཐར་ཐུག་པའི་ས་ལ་འཇུག་པའོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྣང་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་པའི་དམིགས་པའི་གཞི་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་འདི་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་རྣམས་མི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་འཇུག་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དེ་ཤེས་པས་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་ཡང་ཁྱིམ་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་མི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་འཇུག་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པས་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཅིང་བརྟགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་འདུ་བྱེད་འཇུག་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པས་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་ཡང་ཆོས་འདི་པའི་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་བརྗེད་ངས་པའི་སྒོ་ནས་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་ཤེས་པའི་ལྷག་མ་ཡོད་པའི་དབང་གིས་འདུ་བྱེད་འཇུག་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྷག་མ་དེ་སྤངས་པས་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉི་ཚེ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ནི་དམིགས་པའི་གཞི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ།
འདི་ལྟ་སྟེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པ་དང༌། ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་སྟོན་པའོ། །དེ་

【汉语翻译】
又，变为，即是说，身远离，心远离，寂止方面的等持，胜观方面的等持，恒常清净。如实地如实显现，应当了知为十二种，即是说，如从名相汇集产生一样，听闻，自己善于领受，颠倒领受，可信的教证，现量，比量之境，自相，共相，如实存在，所有存在和所见，趣入究竟地。如实地如实显现之相的具有的智慧之所缘的处所是四种，即是说，此法的异生凡夫之诸根与境相合而生之感受，因不了解之故，行蕴生起的遍计烦恼，了解它则会清净；此外，居家异生凡夫对转生来世显现欢喜等所依，因不了解之故，行蕴生起的遍计烦恼，从那反过来则会清净；此外，外道徒所欲求与分别之等持，以及众生因欢喜所依，对于行蕴因不了解之故，行蕴生起的遍计烦恼，从那反过来则会清净；此外，此法的学人，因根、境和忘失之门，对于行蕴不了解的余留存在之故，行蕴生起的遍计烦恼，以及断除那余留则会清净。其中，所有方面的清净方面，应当了知是此法者们的少分，这些是所缘的四种处所。如来们的教法，以三种因是无与伦比的，
即是说，宣说不共之法，不颠倒地宣说，宣说自己现证圆满正等觉。那

【英语翻译】
Furthermore, it transforms, that is to say, physical solitude, mental solitude, samadhi on the side of tranquility, samadhi on the side of insight, and constantly purifying. To make things appear correctly as they are, it should be understood as twelve aspects, that is to say, as if arising from the collection of terms, such as hearing, oneself grasping well, grasping wrongly, reliable scriptures, direct perception, the object of inference, self-characteristic, general characteristic, existing as it is, all that exists and is seen, and entering the ultimate ground. The basis of the object of knowledge that possesses the aspect of making things appear correctly as they are is fourfold, that is to say, the feelings arising from the combination of the senses and objects of the ordinary individuals of this Dharma, due to not understanding, the afflictions that arise from the engagement of the formations, and knowing that will become purified; furthermore, the afflictions that arise from the engagement of the formations due to not understanding, based on the manifest joy of the ordinary householders in being reborn in the next life, and reversing that will become purified; furthermore, the samadhi desired and contemplated by external heretics, and the afflictions that arise from the engagement of the formations due to not understanding the formations based on the joy of beings, and reversing that will become purified; furthermore, the afflictions that arise from the engagement of the formations due to the remaining ignorance of the trainees of this Dharma through the gates of the senses, objects, and forgetfulness, and eliminating that remainder will become purified. Among them, the aspect of purification in all aspects should be understood as a small part of the followers of this Dharma, and these are the four bases of objects. The teachings of the Tathagatas are incomparable due to three causes,
that is to say, teaching the uncommon Dharma, teaching without inversion, and teaching that one has manifested complete perfect enlightenment oneself. That

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ལ་དེ་འཇིག་ཚོགས་ཀུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། འཇིག་ཚོགས་འགོག་པར་འགྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པའོ། །དེ་ཡང་ཡོད་པས་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་ན་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་འཇུག་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་པའི་གནས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་གང་ལ་ཆགས་པ་དེ་འཇིག་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་ནི་ཞིག་པ་དེ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་སྡུག་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷའི་སྐྱེ་གནས་དག་ན་བག་མེད་པར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་རྒྱུ་ལ་གནས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་འདོད་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་གསུམ་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། འདྲེན་མ་སྟེ་འདི་ན་གནས་པ་རྣམས་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་གནས་ཤིང་སྤྱོད་ལ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚོགས་ལ་ཡང་དུས་དུས་སུ་བག་ཡོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་གསུམ་པོ་དག་ལས་ཅི་རིགས་པར་འཇིག་རྟེན་དང༌། དེའི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པའི་མཐའ་རྣམས་དང༌། འཇིག་ཚོགས་དང༌། དེའི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པའི་མཐའ་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རིས་ཐ་མ་བཞི་པ་ལས་ནི་འཇིག་ཚོགས་དང༌། དེའི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། དེའི་འགོག་པ་དང༌། དེའི་འགྲོ་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ལམ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པ་བཞི་གདགས་
པ་ཡང་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིའོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་གསུམ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིའོ། །གཅིག་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ཏེ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མོད་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི

【汉语翻译】
而且，哪是世间集合生起之因，那就是痛苦生起之因；哪是世间集合止息之因，那就是痛苦止息之因，因此是不共的教导。又因为它存在，所以是不颠倒的教导。又因为它彻底了解，所以是自身现证圆满成佛的教导。这三者是行蕴进入的种类。例如，世间集合是众生贪著之处的意义。世间是贪著之处坏灭的意义。有是坏灭之后又会产生的意义。这四者是众生的类别，哪四种呢？例如，一类是必定处于痛苦之业的果报中，这是享用果报；例如，在天界等处放逸享乐的那些。一类是必定处于因中；例如，那些希求的沙门和婆罗门。第三类众生是完全从痛苦中解脱者，以及引导者，即那些住于此地者，他们也安住于果报之中，享用，并且在来世也完全接受痛苦的果报，并且也时时谨慎地对待解脱的群体。因此，从这三类众生中，应根据情况了解世间及其生起、止灭的边际，以及世间集合及其生起、止灭的边际。从最后一类众生中，应了解世间集合及其生起、止灭，以及其行道的种类。还应了解以两种道来安立四种相，即见道和修道。那四种相是什么呢？是应遍知的、应断除的、应现证的、应修习的相。其中，三种属于见道，一种属于修道。进入见道，在证悟真谛的瞬间，就遍知了痛苦。一种生起之方是

【英语翻译】
Moreover, whatever is the path that causes the arising of the world's aggregates is the cause of the arising of suffering; whatever is the cessation of the world's aggregates is the cessation of suffering, therefore it is a unique teaching. Also, because it exists, it is a non-inverted teaching. Also, because it is thoroughly understood, it is a teaching of self-realization of complete enlightenment. These three are the categories of entering into the aggregates. For example, the world's aggregates are for the sake of the place of attachment of sentient beings. The world is for the sake of the destruction of what is attached to. Existence is for the sake of what is destroyed and will arise again. These four are the classes of sentient beings. What are the four? For example, one is definitely abiding in the fruit of painful actions, which is enjoying the fruit; for example, those who indulge in carelessness in the abodes of gods, etc. One is definitely abiding in the cause; for example, those mendicants and Brahmins who desire it. The third class of sentient beings are those who are completely liberated from suffering, and the guides, that is, those who abide here, they also abide in the fruit and enjoy it, and in the future they also fully accept the fruit of suffering, and they also act carefully from time to time towards the assembly of liberation. Therefore, from these three classes of sentient beings, one should understand as appropriate the world and its arising, the limits of cessation, and the world's aggregates and their arising, the limits of cessation. From the last class of sentient beings, one should understand the world's aggregates and their arising, their cessation, and the categories of their path. One should also understand that the four aspects are established by two paths, namely the path of seeing and the path of meditation. What are those four aspects? They are the aspects to be fully known, to be abandoned, to be realized, and to be cultivated. Among them, three belong to the path of seeing, and one belongs to the path of meditation. Having entered the path of seeing, at the moment of realizing the truth, suffering is fully known. One aspect of arising is

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
་སྤོང་ངོ༌། །འགོག་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་མ་སྤངས་པ་དང། མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་དེ་མ་ལུས་པར་སྤང་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ལམ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལྷག་མ་སྤང་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་དེ་ལྟར་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པར་ཟད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ལ་མཐུ་ཡོད་པ་དང༌། རང་གི་དོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གཏན་དུ་སྤངས་པའི་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། དེར་ཞུགས་ནས་ཀྱང་འཕགས་པའི་གནས་པས་དེ་ལྟར་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་དང་པོ་ལ་ནི་སྲིད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་ཆད་དེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་གྲངས་བཞིར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་པ་ལ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པ་ལ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གཏན་དུ་མཐར་ཐུག་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གཏན་དུ་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར་པ་དང༌། དེའི་གཉེན་པོའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །རྣམ་པ་བཞི་པ་ལ་ནི་དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཡང་རུང་བ་མ་ཚང་བས་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དང་འདྲ་བར་མྱ་ངན་ལས་
འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་འཇུག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་ཡང་ཕྱེ་ལ་འོབས་ཀྱང་བཀང་སྟེ། གཡང་ས་མ་ཡིན་ཞིང་ཟབ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྒལ་བར་ནུས་པ་དང༌། འོབས་དེ་རྒལ་ནས་ཀྱང་སྒོ་དྲུང་དུ་ཐུག་པར་གྱུར་པ་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་དེར་འགྲོ་བར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་ཀྱང་མི་དགོས་ལ། གཞན་དག་གི་དོན་དུ་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེངས་ནས་འཇུག་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པ་ལ་བར་དུ་ཆོད་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཡང་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྔ་སྤངས་པས་སྒོ་ཕྱེ་བར་གྱུར་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཡང་སར་འདུ་ཤེས་པས་སྐྲག་པར་བྱེད་པའི་མ་རིག་པ་སྤངས་པས་ནི་འོབས་བཀང་བ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་ཚོགས་ཀ

【汉语翻译】
舍弃。断除的方面是现量。一方面没有舍弃，没有现量的那全部舍弃，为了现量我如何获得道而修习，这样在修习道上如此分别观察后，依靠修道而剩余的舍弃和现量将会获得。因此，如是获得究竟的究竟也应了知为五种，哪五种呢？痛苦及其因完全灭尽获得，利益他者有能力，自利一切圆满，获得永久舍弃的智慧和进入涅槃之城，进入那里后也是因为圣者的安住而如此更加安住。其中第一种是，有等相续断绝，如前一样了知为四种。第二种是，阿罗汉漏尽等名称如前一样了知。第三种是，舍弃一切有为事物之故，成为永久的究竟，舍弃一切烦恼之故，成为永久的无垢，获得其对治道之故，成为永久的梵行圆满。第四种是，譬如世间也以五种进入城市，任何一种不圆满则不能进入，同样涅槃之城也应了知以五种进入，即是，城市的门也打开了，壕沟也填满了，不是悬崖也不是深渊，能够跨越，跨越壕沟后也到达门口，去那个城市自己祈求也不需要，为了其他人的利益竖立旗帜进入也不需要，这样他进入城市就没有障碍。同样进入涅槃之城也因为舍弃与最后分相似的五种而门打开，因为舍弃了对涅槃认为是悬崖而害怕的无明，所以是填满了壕沟。蕴聚的

【英语翻译】
Abandon. One aspect of cessation is manifest. One aspect is not abandoned, and that which is not manifest is completely abandoned, and for the sake of manifestation, I should meditate on how to attain the path, thinking thus. By relying on meditating on the path after examining it separately in this way, the remaining abandonment and manifestation will be attained. Therefore, the ultimate attainment of such an ultimate attainment should also be known as fivefold. What are the five? The complete exhaustion of suffering and its causes is attained, having the power to benefit others, one's own benefit is completely perfect in every way, obtaining the wisdom of permanent abandonment and entering the city of Nirvana, and after entering there, it is also because of the abode of the noble ones that one abides even more so. Among these, the first is the cessation of the continuum of existence and so on, and it should be known as fourfold as before. The second is that the names such as Arhat, exhaustion of defilements, etc., should be known as before. The third is that because all conditioned things are abandoned, it becomes the permanent ultimate, because all afflictions are permanently abandoned, it becomes permanently stainless, and because the antidote path is attained, it becomes the permanent completion of pure conduct. The fourth is that, for example, in the world, one enters a city in five ways. If any one of them is not complete, it is not possible. Similarly, the city of Nirvana should also be known to be entered in five ways, that is, the city gate is also opened and the moat is also filled, it is not a cliff nor a deep abyss, it is possible to cross, and after crossing the moat, one also reaches the gate. To go to that city, one does not need to pray oneself, nor does one need to raise a banner and enter for the benefit of others. In this way, there is no obstacle for him to enter the city. Similarly, to enter the city of Nirvana, the door is opened by abandoning the five things that are similar to the final part, and because ignorance, which makes one afraid of Nirvana by thinking of it as a cliff, is abandoned, the moat is filled. The aggregate of

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཐ་མ་འཛིན་པས་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པ་ལ་སྒོ་དྲུང་དུ་ཐུག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པའི་སྲེད་པ་སྤངས་པ་དེ་ནི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཡང་སྲིད་པ་མི་འཇུག་ལ། བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ང་རྒྱལ་མི་འཇུག་སྟེ། དེ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཞུགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འགྲོ་ཞིང་རྒྱུ་བ་དང༌། གནས་པའོ། །དེ་ལ་འགྲོ་ཞིང་རྒྱུ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་གནས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་པས་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་གཏན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པས་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །རྟག་ཏུ་གནས་པ་དྲུག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །བརྟགས་ནས་ཆོས་ཁ་ཅིག་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་མ་རུངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྟགས་ནས་ཁ་ཅིག་རྟེན་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གོས་དང་ཟས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་
ཡང་དག་པའི་གནས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་ལྟར་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་དག་པར་གྱུར་པའི་གནས་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་གིས་གནས་པ་དང༌། གང་ལ་གནས་པ་དང༌། གང་དང་བྲལ་བ་དང༌། གང་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། གང་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་མི་བསྐྱོད་པའི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ནི་གནས་སོ། །བརྟགས་ནས་ཆོས་ཁ་ཅིག་སེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བས་གཡེང་བའི་ངལ་བ་ལ་སོགས་པས་ལས་དུབ་པའོ། །བརྟགས་ནས་ཁ་ཅིག་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གྲང་བ་དང༌། ཚ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་དང་ནི་བྲལ་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྲིད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྟོག་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་ལ་ལྟ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བས་ནི་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བར་སེམས་གཡོ་བ་མེད་དོ། །སྲེད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བས་ནི་ཡུལ་རྣམས་ལ་འཕྲོགས་པ་མེད་དོ། །རྟོག་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བས་ནི་རྟོག་པ་ན་དགེ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་ཀྱི་མི་དགེ་བ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི

【汉语翻译】
到达彼岸，以及执持身体的最后阶段，就成了进入无余涅槃之境的门槛。断除了有之贪欲，就不会再投入到诸境之中，也不会再对诸真理产生我慢。因此，应当明白，就像先前一样，通过这五种因，就能进入涅槃之城。进入涅槃之城，是凭借两种殊胜的住处，即行进和居住。其中，行进又可以分为三种：不共的、非遍染的、安住于正确的处所。断除了与最后部分相应的五种遍行，对于诸欲彻底断除了贪欲，并且就在这些（断除贪欲的）事物上行持，因此是不共的。由于始终被六种住处所圆满摄持，因此是非遍染的。审察之后完全舍弃某些事物，例如大象和未驯服的马等。审察之后依靠某些事物，例如衣服和食物等，这就是安住于正确的处所。因此，像这样行进清净之后的居住，可以分为五种来理解，即以何而住、住在何处、与何分离、依靠何物、与何相应。其中，以不可动摇的解脱之心而住。审察之后遣除某些事物，例如因行进而散乱的疲劳等所导致的劳累。审察之后接受某些事物，例如寒冷和炎热等。与三种遍染分离，即见解的遍染、有的遍染和思虑的遍染。其中，与见解的遍染分离，就不会有心念动摇而再次投生。与贪欲的遍染分离，就不会被诸境所夺。与思虑的遍染分离，在思虑时只会思虑善，而不是不善。这就是第四禅。

【英语翻译】
Reaching the other shore, and holding the last stage of the body, becomes the threshold for entering the realm of nirvana without remainder. Having abandoned the craving for existence, one will no longer be involved in the realms, nor will one have pride in the truths. Therefore, it should be understood that, just as before, through these five causes, one can enter the city of nirvana. Entering the city of nirvana is by means of two kinds of noble dwelling, namely, going and dwelling. Among them, going can also be understood in three ways: the uncommon, the non-afflicted, and dwelling in the correct place. Having abandoned the five pervasive connections that correspond to the final part, and having completely abandoned desire for the desires, and practicing precisely on those (abandoned desires), therefore it is uncommon. Because it is always fully possessed by the six abodes, therefore it is non-afflicted. After examining, completely abandoning certain things, such as elephants and untamed horses, etc. After examining, relying on certain things, such as clothes and food, etc., this is dwelling in the correct place. Therefore, dwelling in this way after going purely can be understood in five ways, namely, by what one dwells, where one dwells, what one is separated from, what one relies on, and what one is associated with. Among them, one dwells with an unshakeable mind of liberation. After examining, eliminating certain things, such as fatigue caused by the weariness of being distracted by going. After examining, accepting certain things, such as cold and heat, etc. Separated from the three afflictions, namely, the affliction of views, the affliction of existence, and the affliction of thoughts. Among them, being separated from the affliction of views, there will be no wavering of mind to be reborn again. Being separated from the affliction of craving, one will not be robbed by the realms. Being separated from the affliction of thoughts, when thinking, one will only think of virtue, and not non-virtue. This is the fourth dhyana.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་མཆོག་གིས་བདེ་བར་གནས་སོ། །མི་སློབ་པའི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། སྲེད་པ་མེད་པའི་ལུས་ཕྱི་མ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་ལ་ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང་ནི་ལྡན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་གནས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཆོག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྡོམ་ནི། ཕྱོགས་གཉིས་པོ་ནི་མདོར་བསྡུ་དང༌། མི་འདྲ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །མོས་པ་སྤོང་དང་འཇུག་པ་དང༌། །ཡོད་དང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་དང༌། །ལེགས་པར་གསུངས་དང་ཉེས་བཤད་ལ། །སྟོན་པ་ལ་སོགས་ཁྱད་པར་རྣམས། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་དང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་གནས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡོངས་སུ་
ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བསྲུང་བའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་སྟེ། ནག་པོའི་ཕྱོགས་སུ་འདུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་སྟེ། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སུ་འདུས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བསྲུང་བའི་གང་ཟག་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་གང་ཟག་ཏུ་བཏགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སུ་འདུག་པ་ཁོ་ནར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་གཉི་གའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་ལན་གདབ་པའི་མི་རིགས་པར་ཡང་དག་པར་མཐོང་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན་ཞིང་ལན་མི་འདེབས་སོ། །མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན་ཞིང་ལན་མི་འདེབས་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནི་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ཡོད་པའམ། མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་དམིགས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དེ་བཞིན་འོངས་པ་ཞེས་གདགས་གྲང་ན། དེ་ལ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ནི་དེ་བཞིན་འོངས་པའི་འདུ་བྱེད་གཅིག་ཀྱང་འཇུག་པ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་ཅི་ལ་བརྟེན་ཏེ་དེ་བཞིན་འོངས་པ་གདགས་པར་འགྱུར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པ་ནི་འདུ་བྱེད་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་པར་ཟད་པས་ན་དངོས་པོར་གདགས་སུ་མི་རུང་ངོ༌། །མེད་པར་གདགས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་གདགས་སུ་མི

【汉语翻译】
以不动摇的等持为依，在此生安乐住的殊胜者安乐住。无学之心解脱，智慧解脱，无欲之身未来不会显现成就，于寂灭之境特别安住，获得无上圆满且具足。如是，以那五种相，应知安住是殊胜的圆满。总摄：二边要略摄，不同有三相，信解舍与入，有与极清净，善说与邪说，能诠等差别。黑方与白方的法，以三处而摄，即应遍知之法等，遍知，遍知守护。其中，应遍知者是苦谛与集谛，应知其摄于黑方。遍知是灭谛，摄于白方。遍知守护之补特伽罗，是对道谛假立为补特伽罗，也应知其唯独摄于白方。又是，圣者声闻于世俗谛善巧，于胜义谛善巧，彼以二者之理，亦不应以不能回答之理，如实见已，死后有，也不承认也不回答。无有，有亦有无亦无，有亦非无亦非，也不承认也不回答，胜义中死后有或无，皆不可得。世俗中，若于诸行或寂灭，假立为如来，彼于死后，若无如来之行蕴，尔时依何而假立如来？寂灭无戏论各自证知，仅以无行为而善分别，故不可假立为实有。亦不可由假立为无之门而假立。

【英语翻译】
Relying on the unwavering samadhi, the supreme one who dwells happily in this life dwells happily. The mind of no more learning is completely liberated, wisdom is completely liberated, the body without desire will not manifest and be accomplished in the future, especially abiding in the state of nirvana, and possessing the supreme perfection. Thus, with those five aspects, it should be known that abiding is the supreme perfection. Summary: The two sides are briefly summarized, and the differences have three aspects. Faith and understanding are abandoned and entered, existence and extreme purity, good speech and evil speech, the teacher and other differences. The dharmas of the black side and the white side are summarized by three places, namely, the dharmas to be fully known, full knowledge, and the protection of full knowledge. Among them, what should be fully known are the truth of suffering and the truth of origin, and it should be known that they are included in the black side. Full knowledge is the truth of cessation, which is included in the white side. The person who protects full knowledge is the person who is nominally established on the truth of the path, and it should also be known that he is only included in the white side. Moreover, the noble hearer is skilled in the conventional truth and skilled in the ultimate truth. He, with the reason of both, also does not answer with the reason that he cannot answer. Having truly seen it, he does not admit or answer that there is existence after death. There is not, there is also existence and there is also non-existence, existence is also not non-existence is also not, also does not admit also does not answer, in the ultimate truth, whether there is existence or non-existence after death is not perceived. In the conventional truth, if the Tathagata is nominally established on the aggregates or nirvana, then after death, if there is no aggregate of the Tathagata, then on what basis will the Tathagata be nominally established? Nirvana, without elaboration, is self-aware, and is only well distinguished by non-action, so it cannot be nominally established as real. It cannot be nominally established through the gate of nominally establishing non-existence.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
་རུང་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གདགས་པ་ཡོད་པ་དང༌། ཞི་བ་ཡིན་བཞིན་དུ། སྐུར་བ་བཏབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དང་ཆ་ཕྲ་བས་ན་ཟབ་པོ། །འཁོར་བའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མ་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བས་ན་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མ་རྣམས་ཀྱིས་དཔག་ཏུ་མི་རུང་བས་ན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁུར་ཁྱེར་བའི་སྡུག་
བསྔལ་བས་ནི་ནང་གི་ཁུར་ཁྱེར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་ཞུགས་ཏེ། ཁུར་གང་ལེན་པ་དང༌། གང་གིས་ལེན་པ་དང༌། ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁུར་ཁྱེར་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱོགས་འགར་གཏོགས་པ་ཙམ་ཞིག་ཁྱེར་བར་ཟད་དེ་སོགས་མའི་ཁུར་རམ་ཤིང་ཁུར་རམ། གཞན་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལ་བྱིས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུར་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁུར་ཁྱེར་བ་ནི་ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྲག་པས་ཁུར་ཁྱེར་བར་བྱེད་ལ་བྱིས་པ་ནི་སྲིད་པའི་ཕྲག་པས་ཁུར་ཁྱེར་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁུར་ཁྱེར་བ་ནི་ཕྲག་པ་དེ་ཉིད་ཡོད་བཞིན་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཁུར་འདོར་བར་བྱེད་ལ་བྱིས་པ་ནི་སྲིད་པའི་ཕྲག་པ་ཇི་སྲིད་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་ཁུར་ཁྱེར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ཁུར་འདོར་བར་འདོད་ན་ཡང་ཕྲག་པ་དང་བཅས་པས་འདོར་ནུས་ཀྱི་དེ་མ་ཡིན་གྱི་བར་དུ་མི་ནུས་སོ། །དེ་ནི་ཇི་སྲིད་འདོར་མི་ནུས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཁུར་ཆེར་པོ་བླངས་པ་དང༌། ཕྲག་པ་ཉམ་ཆུང་བ་དང༌། དེ་ན་མོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མ་ཞི་བ་བླངས་པ་དང༌། ཡུན་རིང་པོར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཁུར་ཁྱེར་བས་ན་ཁུར་སུམ་རིམ་དུ་ཁྱེར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་གྱི་ཅིག་ཤོས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མི་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་འཆིང་བ་པས་ནི་ནང་གི་བྱིས་པའི་འཆིང་བ་རྣམ་པ་ལྔས་ཁྱད་ཞུགས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་འཆིང་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བཅིངས་པ་སྟེ། ཤིང་ངམ། ལྕགས་སམ། རྩྭ་བལ་བ་ཛའི་བཅིང་བས་བཅིངས་པར་ཟད་ལ་བྱིས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅིངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་གཞན་གྱིས་བཅིངས་པ་ཡིན་ལ་བྱིས་པ་ནི་བདག་གིས་བདག་བཅིངས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་བཅིངས་པར་གྱུར་ན་འཆིང་བ་དེའི་གཞི་ཡང་ཤེས། ཐར་པ་དང་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱང་ཤེས་ལ་བྱིས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མི་ཤེས་སོ། །ཕ་རོལ་གྱི་ནི་ཤི་ཕན་ཆད

【汉语翻译】
是故，涅槃是可以安立的，并且明明是寂静的，却会遭到诽谤。这是因为它极难理解且极其微小，所以是甚深的。由于没有舍弃轮回的行蕴的种种杂染，所以被彻底区分开来，因此是广大的。由于现量、比量以及可信的圣言量等量度都无法衡量，所以是不可测量的。外在的负担所带来的痛苦，比内在的负担所带来的痛苦，在三个方面存在差别：所取的负担是什么，由什么来取，以及取到什么时候。其中，外在的负担只是取了属于色法的一部分，比如土块的负担，或者木头的负担，或者其他与之相似的负担。而孩童则是取了所有行蕴的负担。此外，外在的负担是由属于身体的肩膀来承担，而孩童则是用存在的肩膀来承担。此外，外在的负担是肩膀本身存在，所以在某个方向可以放下负担，而孩童则是只要存在的肩膀存在，就会一直承担负担。即使想要放下负担，也只能连同肩膀一起放下，否则无法放下。正因为无法放下，所以才会承受巨大的负担，肩膀也变得虚弱，而且所取之物并非安宁，而是不寂静的，并且长期不断地承担负担，因此会经历三重负担的痛苦，而另一种情况则不是这样，这就是两者之间的不同。外在的束缚与内在孩童的束缚相比，有五个方面的差别：外在的束缚只是被色法的一部分所束缚，比如被木头、铁、草、棉花或发丝的束缚所束缚，而孩童则是被所有行蕴所束缚。此外，外在的束缚是被他人所束缚，而孩童则是自己束缚自己。外在的束缚一旦被束缚，就知道束缚的基础，也知道解脱和解脱的方法，而孩童则什么都不知道。外在的束缚直到死亡

【英语翻译】
Therefore, nirvana can be established, and although it is clearly peaceful, it will be slandered. This is because it is extremely difficult to understand and extremely small, so it is profound. Because the various defilements of the conditioned aggregates of samsara have not been abandoned, they are completely separated, so it is vast. Because it cannot be measured by direct perception, inference, and reliable scriptural authority, it is immeasurable. The suffering caused by external burdens is different from the suffering caused by internal burdens in three aspects: what burden is taken, by what is it taken, and until when is it taken. Among them, the external burden is only taking a part of the form aggregate, such as the burden of a clod of earth, or the burden of wood, or other similar burdens. But a child takes the burden of all conditioned aggregates. Furthermore, the external burden is borne by the shoulder belonging to the body, while the child bears the burden with the shoulder of existence. Furthermore, the external burden is that the shoulder itself exists, so the burden can be put down in one direction, while the child bears the burden as long as the shoulder of existence exists. Even if one wants to put down the burden, one can only put it down together with the shoulder, otherwise it cannot be put down. Because it cannot be put down, one bears a huge burden, the shoulders become weak, and what is taken is not peaceful, but not tranquil, and the burden is carried continuously for a long time, so one will experience the suffering of a triple burden, while the other situation is not like this, which is the difference between the two. Compared with the external bondage, the internal bondage of a child has five differences: the external bondage is only bound by a part of the form aggregate, such as being bound by wood, iron, grass, cotton, or hair, while the child is bound by all conditioned aggregates. Furthermore, the external bondage is bound by others, while the child binds himself. Once the external bondage is bound, one knows the basis of the bondage, and also knows the method of liberation and liberation, while the child knows nothing. The external bondage until death

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
་འཆིང་བ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ལ་བྱིས་པའི་ནི་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་འཁོར་བ་ན་འོང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་བྱས་ཀྱང་འཆིང་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་འདུག་གོ །ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་འདོད་པ་སྤངས་པས་འཆིང་བ་དེ་ལས་
ཐར་པར་འགྱུར་ཏེ། དགྲ་རྣམས་ཀྱང་དེ་འཆིང་བར་མི་བྱེད་ལ་བྱིས་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་འཐོབ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཐར་བར་མི་འགྱུར་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཙམ་ལྟ་ཅི་སྨོས་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་ཡང་ཤས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་ནི་དབང་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་ནི་ཆད་པ་ན་འདུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་ནི་ཅི་དགའ་མགུར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་ནི་བདུད་ཀྱི་འཆིང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལམ་གྱིས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྐྱེས་ན་ཡང་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་སྤྱིར་ན་རྣམ་པ་བཞིས་འདྲ་བ་དང༌། མི་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་ནི་འདྲ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་སོ། །རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་མི་འདྲ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། སྟོན་པའི་མཐུ་དང༌། ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པས་སོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བ་བདུན་བསྒོམས་ནས་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ལ་དེ་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་གཞན་གྱི་དོན་མ་ལུས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྐལ་པ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། སྐལ་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། ཆོས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། ཆོས་མ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ལ་དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་དོན་ཀྱང་མངོན་པར་མཁྱེན་ན་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཟླ་མེད་པ་དང༌། ལྷར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐར་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་
པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཉན་ཐོས་

【汉语翻译】
将会脱离束缚，而孩童在死后轮回中到来和离去，仍然与束缚相连。外道出家，舍弃欲望，就能从束缚中解脱。敌人也无法束缚他们，而孩童即使脱离了能获得有顶以下的贪欲，也无法解脱，更何况仅仅是出家呢？他们在脱离贪欲的阶段，仍然会受到强势魔的控制。在没有脱离贪欲的阶段，则完全受到控制。出家的阶段，就像是被判刑一样。居家的时候，则是随心所欲。因此，在没有脱离贪欲的阶段，会被魔的束缚所束缚。即使通过世间道生到有顶，也无法完全从魔的绳索中解脱。如来和阿罗汉的智慧解脱，总体来说有四种相同和不同的方面需要了解。其中，一种是相同的，即总体上都是解脱。三种是不同的，即证悟菩提、教导的能力和精进修行。如来是无师自通，通过修习三十七道品，自己证得圆满正等觉。如此证得圆满正等觉后，从不遗余力地为他人利益而努力，对于今生有缘者和无缘者，以及见到法者和未见到法者，他们的所有情况都完全知晓。他自己证得圆满菩提，如此也完全知晓他人的利益，从而从两种障碍中解脱，即烦恼障及其习气，以及所有所知障。他也会成为无与伦比的、包括天神在内的世间的解脱导师。他的四种圆满菩提是声闻

【英语翻译】
One will be freed from bondage, but children, coming and going in the cycle after death, remain connected to bondage. External renunciates, having abandoned desire, will be liberated from that bondage. Enemies also cannot bind them, but children, even if they are free from the desire to attain the peak of existence and below, will not be liberated, let alone merely being ordained. Even in the stages of being free from desire, they will still be under the control of powerful demons. In the stages of not being free from desire, they will be completely controlled. The stages of ordination are like being under punishment. The stages of being at home are to do whatever one pleases. Therefore, in the stages of not being free from desire, one is bound by the bonds of demons. Even if one is born at the peak of existence through the worldly path, one is not completely liberated from the ropes of demons. The wisdom liberation of the Tathagata and Arhat is generally understood to have four aspects of similarity and difference. Among them, one is the same, that is, generally they are all liberated. Three are different, that is, the attainment of enlightenment, the power of teaching, and diligent practice. The Tathagata is self-taught, and through practicing the thirty-seven factors of enlightenment, he himself attains perfect and complete enlightenment. Having thus attained perfect and complete enlightenment, he tirelessly strives for the benefit of others, fully knowing all the circumstances of those who have the opportunity in this life and those who do not, as well as those who have seen the Dharma and those who have not. He himself attains perfect enlightenment, and thus also fully knows the benefit of others, thereby being liberated from the two obscurations, namely the obscuration of afflictions along with its habitual tendencies, and all the obscurations of knowable objects. He will also become the unparalleled teacher of liberation for the world, including the gods. His four perfect enlightenments are the Shravakas.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་མཐུ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ལམ་ལ་ཡང་ལམ་ཡིན་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ལ་ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ལམ་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཏོ། །མཁྱེན་ནས་ཀྱང་ལམ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ལམ་དུ་འགྲོ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏོ། །ལམ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ལམ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཅིང་རིགས་པས་བསྐྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་རྗེས་སུ་བསྟན་ཅིང་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པ་དེའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་སྐྱོན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སེལ་བར་བྱེད་ལ་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་བསྟན་པའི་མཐུ་མི་འདྲ་བའོ། །དེ་ལ་ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པ་མི་འདྲ་བ་ནི་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་དག་པར་ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སུ་ལ་ཡང་བརྟེན་པ་མེད་དོ། །དེ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་དང་ལྡན་པས་ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཉིད་ཀྱི་རིགས་དང་ལྡན་པས་སོ། །དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡིན་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་ཕྱི་མ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་ཐ་མ་བའི་རྒྱུད་ལ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་མེད་དོ། །ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་ཕྱི་མ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་དེ། གཉི་ག་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱི་མ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་
པ་དེ་དག་ནི་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་དང་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ནི་གནོད་པ་མེད་པ་དང༌། བདེ་བ་ཡིན་པས་ན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་རིགས་པ་ད

【汉语翻译】
并且应当认识到不共之处。此外，从利他事业的角度来看，教法的力量也应通过五种方式来认识其不共之处。这五种是什么呢？在此，如来对什么是道路，在一切方面都如实了知是道路；对什么不是道路，也如实了知不是道路。了知之后，他不会走向非道，并且为了使众生走向正道，他会如实地宣说道路和非道。对于那些想要按照所指示的道路前进的人，为了让他们能够正确且精进地修持那条道路，他会通过传授以方便善巧摄持、以理智启发的作意诀窍的方式来教导。正如所教导的那样，在精进修持的过程中，对于那些阻碍止观的过患，他会加以消除；对于那些有利的因素，他会加以促成。这就是教法力量的独特之处。其中，精进修持的独特之处在于，他们依赖于如来，并在其指导下正确且精进地修持，而如来不依赖于任何人。他们是具有声闻种姓的人，所以精进修持；而如来是具有自种姓的人。他们中的一些是已经成熟的，而另一些是需要在未来使其成熟的；但对于菩萨最后有者的相续来说，没有这两种区分。那些尚未成熟的人，是随顺于道的人，他们会在未来使相续成熟。那些已经成熟的人，会像今生所显示的教法那样行事，两者都会按照所教导的那样精进修持。那些随顺于道的人，会在未来证得涅槃。那些像今生所显示的教法那样行事的人，会以这个身体本身证得道路和道路的果实，即涅槃。因此，圣道是无害的、安乐的，并且是具有果实的道理。

【英语翻译】
And one should recognize the uncommon aspects. Furthermore, from the perspective of benefiting others, the power of the teachings should also be recognized as uncommon through five aspects. What are these five? Here, the Tathagata knows what is the path, in all aspects, as it truly is; and what is not the path, he also knows as it truly is. Having known this, he does not go astray onto non-paths, and in order to lead beings onto the right path, he truthfully reveals the path and the non-path. For those who wish to proceed according to the path as it has been shown, in order to enable them to correctly and diligently practice that path, he teaches by imparting instructions on how to cultivate mindfulness, which are supported by skillful means and generated by reason. As it has been taught, in the process of diligent practice, he eliminates whatever faults obstruct calm abiding and insight, and he promotes whatever factors are conducive. This is the distinct power of the teachings. Among these, the distinctiveness of diligent practice is that they rely on the Tathagata and, under his guidance, practice correctly and diligently, while the Tathagata does not rely on anyone. They are those who possess the lineage of the Hearers (Śrāvakas), so they practice diligently; while the Tathagata possesses his own lineage. Some of them are already ripe, while others are to be ripened in the future; but for the continuum of a Bodhisattva in his last existence, there is no such distinction. Those who are not yet ripe are those who follow the path, and they will ripen their continuum in the future. Those who are already ripe act according to the teachings shown in this very life, and both diligently practice exactly as it has been taught. Those who follow the path will attain Nirvana in the future. Those who act according to the teachings shown in this very life will, with this very body, accomplish the path and the fruit of the path, which is Nirvana. Therefore, the noble path is harmless, blissful, and is a reasoning that possesses fruit.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ང་མི་འགལ་བ་དང༌། ཆོས་ཤེས་བྱ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ན་དག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པར་མོས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དོ། །ཐོས་པ་དང་བསམས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམས་ནས་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ནི་བསྒོམས་ནས་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་ལེགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རབ་ཀྱང་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དད་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རིགས་ཀྱི་བུས་ནི་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་གཟུང་བར་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པས་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་བདག་མེད་པ་ལ་མོས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་ཁོ་ནར་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྤང་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྤང་བ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་སྤང་བ་དང༌། ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་སྤང་བ་དང༌། དེ་ལྟར་གྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སྤྱོད་པ་སྤང་བའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སྤང་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་དང༌། དངོས་པོ་སྤང་བའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་ངོ༌། །ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དངོས་པོ་སྤོང་ངོ༌། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་འདུ་བྱེད་འཇུག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཐོག་མ་དང༌། བར་མ་དང༌། ཐ་མ་རྣམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་དཀྲིས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་ཚེ་ནི་མངལ་གྱིས་བཅུམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་དཀྲིས་སོ། །སྐྱེས་ནས་བྱིས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་ནི་ནད་མང་པོའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་དཀྲིས་སོ། །རྒས་པའི་རྒྱུ་དང་དབང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བས་ནི་རྒ་ཤེའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་དཀྲིས་སོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་མངོན་པར་མི་
འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་དང༌། བར་མ་དང་ཐ་མར་འགོག་པར་འགྱུར་བས་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་འགོག་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོད་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་འབད་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདས་པའི་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་ནས་འདོད་པ་སྤང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཕྱིས་ཡང་ལེན་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས

【汉语翻译】
我不相违背，为了对佛法知识有益，所以也称为清净。对于诸行的无我信解有两种。由听闻和思惟所生起，以及由修习而证悟所生起。其中，由听闻和思惟所生起的，是作为由修习而证悟所生起的生起之所依。虽然那也是好的，也是殊胜的，然而以信心出家的善男子不应以此为满足。应当仅仅精勤于依此，通过修习不常等想的次第，为了证悟由证悟所生起的无我信解而努力。对于诸行的断除，应当了知通过四种方式有两种。哪四种呢？即：遍计所执断除，随眠断除，再次于有中生起的诸行之因断除，以及如是的诸行之烦恼性的行为断除。其中，应当了知这四种方式断除了两种，即：烦恼断除和事物断除。其中，前两种断除烦恼，后两种断除事物。在欲界中，诸行的进入有三种，应当了知在初始、中间和最后都被痛苦所缠绕。例如，出生时被胎藏的痛苦所缠绕。出生后，在孩童时期被多种疾病的痛苦所缠绕。衰老的因和诸根完全成熟时，被衰老和死亡的痛苦所缠绕。因为诸行不能显现成就，所以在初始、中间和最后都会止息，应当了知三种痛苦都会止息。存在三种，为了断除它们，圣声闻努力。例如，从过去的时间方面来说，从在家到出家，看到那样的过患而断除的欲望，那些后来又会成为再次摄取的因，以及从未来的时间方面来说

【英语翻译】
I am not contradictory, and it is also called purity because it is beneficial to the knowledge of Dharma. There are two kinds of belief in the absence of self in all phenomena. One arises from hearing and thinking, and the other arises from realization through meditation. Among them, what arises from hearing and thinking serves as the basis for the arising of what arises from realization through meditation. Although that is good and excellent, a son of good family who has renounced the world with faith should not be content with just that. One should only strive to rely on that, and through the stages of meditating on impermanence and other thoughts, one should strive to realize the belief in the absence of self that arises from realization. It should be understood that there are two kinds of abandonment of all phenomena through four ways. What are the four? They are: abandonment of complete entanglement, abandonment of latent tendencies, abandonment of the cause of actions that arise again in existence, and abandonment of such actions that have become afflicted. Among them, it should be understood that these four ways abandon two kinds: abandonment of afflictions and abandonment of things. Among them, the first two abandon afflictions, and the latter two abandon things. In the desire realm, there are three kinds of engagement of actions, and it should be understood that they are entangled with suffering in the beginning, middle, and end. For example, at the time of birth, one is entangled with the suffering of being confined in the womb. After birth, in the stages of childhood, one is entangled with the suffering of many diseases. When the causes of aging and the faculties are fully matured, one is entangled with the suffering of aging and death. Because actions cannot manifest and accomplish, they will cease in the beginning, middle, and end, and it should be understood that the three kinds of suffering will cease. There are three, and for the sake of abandoning them, the noble Shravakas strive. For example, from the perspective of past time, when one renounces the world from home to homelessness, seeing the faults of that very thing and abandoning desires, those will later become the cause of taking them up again, and from the perspective of future time

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་འདུ་བྱེད་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་གྱི་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་མ་སྤངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཡོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་ལྟ་བ་དང༌། མངོན་པར་མི་དགའ་བ་དང༌། ལྷག་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་འབད་པར་བྱེད་དེ། སྤོང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འགོག་པའི་ཁམས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་གཞི་བསྡུ་བ། བམ་པོ་ལྔ་པ། འདི་གཉིས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་དཔེན་པ་ན་གནས་ཏེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་པའི་བཟོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པས་བདག་མེད་པ་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ལ། དེས་ཀྱང་མོས་པའི་རྒྱུས་མིག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་རྣམས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དག་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བདག་གིར་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་སྤངས་པར་ཡང་དག་པར་མཐོང་ངོ༌། །ཕྱི་རོལ་པའི་མདུད་པ་བཞིར་བསྡུས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཐ་ཆད་དང༌། ཞེ་སྡང་ཐ་ཆད་དང༌། གཏི་མུག་ཐ་ཆད་དེ། དེ་ལ་བརྣབ་སེམས་ལུས་ཀྱི་མདུད་པས་ནི་འདོད་ཆགས་ཐ་ཆད་བསྡུས་སོ། །གནོད་སེམས་ཀྱི་མདུད་པས་ནི་ཞེ་སྡང་ཐ་ཆད་བསྡུས་སོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་
གཏི་མུག་ཐ་ཆད་བསྡུས་སོ། །ཐ་ཆད་ཀྱི་དོན་ནི་ངན་པའི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་བདག་མེད་པ་ཤེས་པ་སྟེ། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་རགས་པ་ལ་ཆ་ཕྲ་བའོ་སྙམ་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་སྤེལ་མར་འདུག་སྟེ། དེས་ན་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་བདག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའོ། །བདག་ནི་དེ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །བདག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་འདིས་འཕགས་སོ་སྙམ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའ

【汉语翻译】
是能使诸行显现成就之因，如是之时，则有未断之随眠烦恼。为断除彼处之三种有，即不观视、不显现喜悦、无有特别之执着，以三种方式努力，为证得断除、离贪与止息之界。瑜伽行地之摄事品，第五卷。此二者是见诸行无显现之我慢之无我，何为二者？即非极清净与极清净。何为非极清净？如是此处某些人住于阿兰若处，依于诸行无常之忍，以世间之智慧信解无我，彼亦以信解之因，从眼所识之色等，乃至意所识之法等，于其间执着为我，以执着我之相而行，亦能如实见其断除。外道所摄之四结亦与之相同，即贪欲下品、嗔恚下品、愚痴下品。其中，悭吝身结摄贪欲下品，害心结摄嗔恚下品，其余二者摄愚痴下品。下品之义应知为恶劣之义。此乃知无显现我慢之无我，因其与如理作意相应，且是等持地故。然其以二种因缘非极清净，即彼入于与决择分相应之善根之时，于粗大之我慢“我是”之念，转为微细之“我是”之念而行，作意亦交替生起，因此彼如是思惟：我修空性，我已获得彼，我具有空性，我以此空性而超胜，凡此种种，皆与空性之如实无相，以及一无所有相同。

【英语翻译】
It is the cause that makes the activities manifest and accomplished, and at such times, there are latent afflictions that have not been abandoned. In order to abandon the three existing aspects there, namely, not looking, not showing joy, and not having special attachment, one strives in three ways to realize the realm of abandonment, detachment, and cessation. The Compendium of Topics from the Yogācārabhūmi, Volume Five. These two are the seeing of no-self without manifest pride in activities. What are the two? They are the not utterly pure and the utterly pure. What is the not utterly pure? It is like this: some people dwell in solitude, relying on the patience of the impermanence of activities, and with worldly wisdom, they believe in no-self. Through the cause of this belief, from the forms cognized by the eye to the dharmas cognized by the mind, they grasp at the notion of self and see the abandonment through the practice of the signs of grasping at self. The four knots gathered by outsiders are also similar to this: inferior desire, inferior hatred, and inferior ignorance. Among them, the knot of miserliness of the body gathers inferior desire, the knot of harmful intent gathers inferior hatred, and the other two gather inferior ignorance. The meaning of "inferior" should be understood as "bad." This is knowing the no-self without manifest pride, because it is in accordance with proper attention and is the ground of meditative stabilization. However, it is not utterly pure due to two causes: when one engages in the roots of virtue that are in accordance with the aspect of discernment, the coarse pride of "I am" turns into the subtle thought of "I am," and attention arises alternately. Therefore, one thinks like this: "I am meditating on emptiness, I have obtained it, I have emptiness, I am superior because of this emptiness." All of this is the same as the signless nature of emptiness as it is, and also the same as nothingness.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་འདོད་པ་རྣམས་སམ་འཇིག་ཚོགས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ཆགས་པས་བསྒྱུར་བ་ནས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་སེམས་ཀྱང་ཕྱིར་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་དེས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མོད་ལ་དེའི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པས་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞིག་པར་གྱུར་པ་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་ན་མི་རྟག་པའོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པས་ན་འདུས་བྱས་སོ། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ལས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པས་ན་བསམས་པའོ། །རང་གི་ས་བོན་དང་ད་ལྟར་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པས་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་ན་ཟད་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་ན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །རྒ་བ་དང་འཆི་བའི་སྔ་རོལ་ན་ཡང་ནད་ལ་
སོགས་པའི་གནོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པས་ན་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །གཉེན་པོ་ལ་བརྟེན་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱར་རུང་བ་དང༌། འགོག་པར་བྱར་རུང་བས་ན་ཚེ་འདི་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན། དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་བརྟག་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པའི་ཆོས་ལས་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བརྟག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེས་ཉེས་དམིགས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྟོན་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བླ་ན་མེད་པས་གསུངས་པ་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྡུགས་པ་མེད་པ་འཕགས་པའི་ནོར་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པས་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་བདག་ཉིད་འཁོར་བའི་གཅོང་རོང་ཆེན་པོ་ལམ་རིང་པོ་ལས་བདེ་ལེགས་དང༌། བདེ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །བདེ་བས་ན་དེ་ལས་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེ

【汉语翻译】
。那些普遍享受欲望之因的人，或者对坏聚有追随执着的，以及对识的追随执着的，因为没有完全了解这些，所以产生欲望。被坏聚的执着所转变，从彻底的思考到不进入涅槃，以及心也退转，就像前面所说的那样。而且，这要通过八种方式来完全了解。一旦完全了解了它，就摆脱了它的过患，因此见到无我，极其清净，并且没有显现的傲慢，应该这样理解。因此，已经坏灭的，因为是坏灭之法，所以是无常的。从业和烦恼中真实成就，所以是有为法。从以前的愿望中真实成就，所以是思虑的。从自己的种子和现在的外缘中真实成就，所以是缘起法。从未来的角度来看，因为是衰老之法，所以是坏灭之法。因为是死亡之法，所以是消逝之法。在衰老和死亡之前，也是疾病等各种损害的容器，所以是变异之法。依靠对治，可以使之脱离欲望，并且可以止息，因此今生是脱离欲望之法，并且是止息之法。总之，这些是对属于三时的过患进行观察。除了脱离欲望和止息之法以外，要用其他的方式来理解。通过这两种方式，应该理解为观察出离。通过过患和出离这两种方式来完全了解识，就是完全的了解。因此，一切法的法无我，就是法的印记。而且，这是导师、法王、无上者所说，一切圣者的相续中没有污垢，获得一切圣者之财而感到欢喜。因此，自己将通过安乐和幸福，从轮回的巨大深渊和漫长的道路中正确地度过。因为安乐，所以这是超越它的法的印记

【英语翻译】
Those who desire the cause of all enjoyment, or those who have attachment to the aggregates of decay, and those who have attachment to consciousness, because they do not fully understand these, desire arises. Transformed by attachment to the aggregates of decay, from thorough contemplation to not entering Nirvana, and the mind also turns back, just as mentioned before. Moreover, this is to be fully understood through eight aspects. Once it is fully understood, one is freed from its faults, therefore seeing selflessness, extremely pure, and without manifest pride, one should understand it thus. Therefore, having perished, because it is the nature of perishing, it is impermanent. Truly accomplished from karma and afflictions, therefore it is conditioned. Truly accomplished from previous aspirations, therefore it is contemplated. Truly accomplished from one's own seed and present external conditions, therefore it is dependent arising. From the perspective of the future, because it is the nature of aging, it is the nature of decay. Because it is the nature of death, it is the nature of disappearance. Before aging and death, it is also a vessel for various harms such as diseases, therefore it is the nature of change. Relying on the antidote, it can be made free from desire, and it can be stopped, therefore this life is the nature of being free from desire, and it is the nature of cessation. In short, these are the observations of faults belonging to the three times. Apart from the nature of being free from desire and cessation, it should be understood in other ways. Through these two ways, it should be understood as observing renunciation. Fully understanding consciousness through these two ways of faults and renunciation is complete understanding. Therefore, the selflessness of all dharmas is only the seal of the Dharma. Moreover, this is what the teacher, the Dharma King, the unsurpassed one, has said, without defilement in the continuum of all noble ones, rejoicing in obtaining all the wealth of the noble ones. Therefore, oneself will correctly pass through the great abyss of samsara and the long path through ease and happiness. Because of happiness, this is the seal of the Dharma that transcends it.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཤེས་པ་སྔ་མ་ཤོས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱི་མ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཤོས་ཀྱིས་ནི་མཐོང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་འདི་པ་རྣམས་དང༌། ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་རྣམས་དང་སློབ་མ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་མཐོ་བ་དང་དམའ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་པ་དང༌། ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བ་དང༌། འབྲེལ་བའི་གཏམ་རྣམ་པར་ངེས་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལམ་གདགས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང༌། ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་སྟོན་པ་སློབ་མར་བཅས་པ་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདྲེས་པར་གནས་པ་ཡིན་ལ་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དུས་དུས་སུ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པ་ལྷུར་ལེན་པར་བྱེད་དེ་འདི་ནི་མཐོ་བ་དང་དམའ་བ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཕྱི་རོལ་པའི་སྟོན་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་སློབ་མ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚོགས་ཚད་ངེས་པའི་ཚོགས་
ཅན་དང་སློབ་མ་ཁྱིམ་པའི་སྡེ་ཚན་གྱི་སྡེ་ཚན་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་སློབ་དཔོན་དུ་བཀུར་བས་ན་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེ་བོ་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་ཡོད་དུ་རེ་བས་ན་ཤིན་ཏུ་དགེ་བར་བཀུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྷར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡང་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་དུ་བཀུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཕྱི་རོལ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་སློབ་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབེལ་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་མེད་པའི་གཏམ་དང༌། རྨོངས་པར་བྱེད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་གཏམ་གྱིས་དུས་འདའ་བར་བྱེད་ལ། ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་རྣམས་ནི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་མེད་པའམ་རྒྱུ་མི་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་འདོགས་པར་བྱེད་ཅིང་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་ངན་པ་ཐོས་པའི་སྲིན་པོ་ཆེན་པོས་སེམས་དཀྲུགས་པ་རྟོག་པ་ངན་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་དཀྲུགས་པ་གཞན་དག་ལ་གླགས་ཚོལ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་གཞན་དག་གིས་དྲིས་ན་གྱ་ཚོམ་དུ་ཐོག་ཏུ་མ་བབ་ཅིང་མ་བརྟགས་པའི་ཚིག་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱུ་མེད་པའམ། རྒྱུ་མི་མཐུན་པ་བཟུང་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་བ

【汉语翻译】
地鸡，这应当以最早的知识来理解认识。后来的应当以最极清净来见而认识。这些法者和外道们的导师们和弟子们，应当以五种方式来认识高下，即是说，安住，集会完全成办，关联的言语分别确定，道路的安立如实显示，努力地成办。其中，从此，外道的导师连同弟子们是恒常不断地混杂安住，而这些法者们则是时时致力于内中如实安立，这是高下第一点。另外，外道导师们是具有自己的出家众数量确定的僧团，和在家弟子团体的小团体，在他们所有之中，因为被尊为导师，所以被称为僧团的导师们，并且因为具有孩童本性的人们期望有功德，所以被尊为非常善良，而如来应当认识为与此相反，因为也是天神所依世界的导师，所以被尊为导师。另外，外道导师们是与各自的弟子们一起投入于确定关联的言语，以互相不一致，没有关联的言语，以及迷惑和不是使知识清净的言语来度过时间，而这些法者们应当认识为与此相反。另外，外道们的导师们是以无因或因不一致的方式为弟子们安立道路并显示，被听闻恶法的罗刹大魔扰乱心意，与恶劣的分别非如理作意的意念相应者们扰乱心意，是具有寻找他人过失的想法者，因此，那些人如果被其他人询问，就会仓促地说出没有经过思考的话语，因为自己也执持无因，或者因不一致，而成为完全烦恼者，因此

【英语翻译】
Earth-bird, this should be understood and recognized through the earliest knowledge. The latter should be seen and recognized through the most extremely pure. These Dharma practitioners and the teachers and disciples of the outsiders should be recognized as superior and inferior in five ways, namely: abiding, completely accomplishing the assembly, distinctly determining related speech, correctly showing the establishment of the path, and diligently accomplishing it. Among them, from this, the teachers of the outsiders, together with their disciples, constantly and continuously dwell in a mixed manner, while these Dharma practitioners strive to establish themselves correctly within at all times, and this is the first point of superiority and inferiority. Furthermore, the teachers of the outsiders have their own monastic community with a fixed number of ordained disciples, and small groups of lay disciples. Among all of them, because they are revered as teachers, they are called teachers of the community, and because people with childish natures hope to have qualities, they are revered as extremely virtuous. The Tathagata should be recognized as the opposite of this, because he is also the teacher of the world with gods, so he is revered as a teacher. Furthermore, the teachers of the outsiders engage with their respective disciples in determining related speech, spending their time with mutually inconsistent and unrelated speech, as well as speech that confuses and does not purify knowledge, while these Dharma practitioners should be recognized as the opposite of this. Furthermore, the teachers of the outsiders establish and show the path to their disciples through causelessness or inconsistent causes, being disturbed in mind by the great demon who hears evil Dharma, those who are in accordance with evil thoughts and non-reasoned intentions disturb the minds of others, and are those who have the intention of seeking the faults of others. Therefore, if those people are asked by others, they will hastily speak words that have not been thought through, because they themselves also hold to causelessness or inconsistent causes, and have become completely afflicted, therefore

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་པའོ། །བདག་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་རྨོངས་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་ན་མི་གསལ་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་ལ་མི་མཁས་པས་ན་མི་མཁས་པའོ། །ཚིག་ཅི་ཙམ་ཞིག་སྨྲ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཇི་སྐད་སྨྲ་བར་བྱ་བ་དང༌། གང་དུ་སྨྲ་བར་བྱ་བ་དེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པས་ན་ཚོད་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཞིང་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་
ཕྱི་རོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ནི་མ་ཉམས་པ་རྣམས་དང་ཕྱི་ཅི་མ་ལོག་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ལ་ཡང་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པ་དང༌། ལྷག་མ་མེད་པ་དང་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་འགལ་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། དོན་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཚིག་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་ཡང་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་མཐུན་པ་དེ་དག་གི་འདོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ལན་འདེབས་པ་དང༌། བག་ཡོད་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པའི་རང་གི་དོན་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་བསླུ་བ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱ་ན། བག་མེད་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་གི་ནི་དེ་ལྟར་རང་གི་དོན་ལ་ཡང་བསླུས་པར་འགྱུར་ལ་ཕ་རོལ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚར་གཅོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལོག་པར་བཟུང་བའི་ཆོས་དེ་དང་བཅས་པར་ཡང་སྨོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་མཐོ་བ་དང་དམའ་བ་ལྔ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་བཞིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ལ་རྣམ་པ་བཞིས་ནི་བདེ་བ་ཡང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་གཞི་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་གནས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། དུས་སོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ། པའིའོ། །བདེ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། གང་ན་གཉི་ག་ཡོད་པའོ། །བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པའིའོ། །བདེ་བ་ལས་མ་འདས་པ་ཁོ་ན་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡན་ཆད་དོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་མི་ར

【汉语翻译】
了知。自己和他人的所有烦恼之因，不如实知晓，因此是愚痴。完全清净是完全断除，因此是不明。不精通完全清净之因，因此是不精通。应该说多少话，应该如何说，应该在哪里说，不如实知晓，因此是不知分寸，不知场合。与此相反的，要知道是这些正法者。此外，外道师的弟子们，因为说没有退失，以及没有颠倒，所以对师长也不诽谤。因为说没有剩余和没有增益，所以不作违背。因为意义相符，所以如所教导的那样说。因为言辞相符，所以也如法说。因为与法相符，所以为了说那些符合他们意愿的方面，以随顺法的法来回答。即使是谨慎的人，也应该知道，他们只是为了获得自己的利益，而努力追求随顺法的法，并且欺骗他人。更何况是不谨慎的人呢？那些人会因此欺骗自己，也会被其他辩论者驳倒，并且连同邪见之法一起被呵责。与此相反的，要知道是这些正法者。要知道这是第五种高下。其中，要知道诸行以四种方式痛苦，但并非一定完全是烦恼，以四种方式快乐，但并非一定完全是清净。那四种方式也要在三种基础上理解，即：生处、感受和时间。其中，快乐是三禅的。与快乐相关的是人，即两者都有的。具有快乐和喜悦的是初禅和二禅的。仅仅是不超越快乐的是四禅以上。其中，痛苦的是畜生和饿鬼的。与痛苦相关的是人。

【英语翻译】
knowing. Not knowing the cause of all the afflictions of oneself and others as they truly are, therefore, is ignorance. Being completely purified is being completely abandoned, therefore, it is unclear. Not being skilled in the cause of complete purification, therefore, it is unskilled. Not knowing how much to speak, how to speak, and where to speak as they truly are, therefore, it is not knowing measure and not knowing the occasion. The opposite of this, know that these are the followers of the Dharma. Furthermore, the disciples of the teachers of the outsiders, because they say without degeneration and without inversion, therefore, they do not slander the teachers. Because they say without remainder and without addition, therefore, they do not contradict. Because the meaning is consistent, therefore, they speak as taught. Because the words are consistent, therefore, they also speak according to the Dharma. Because it is consistent with the Dharma, therefore, in order to speak those aspects that conform to their wishes, they answer with the Dharma that conforms to the Dharma. Even if they are cautious, it should be known that they only deceive others in order to obtain their own benefit by diligently pursuing the Dharma that conforms to the Dharma. What more to say about those who are not cautious? Those people will therefore deceive themselves, and will also be refuted by other debaters, and will be reproached together with the wrong view of the Dharma. The opposite of this, know that these are the followers of the Dharma. Know that this is the fifth superiority and inferiority. Among them, know that actions are painful in four ways, but not necessarily completely afflicted, and happy in four ways, but not necessarily completely purified. Those four ways should also be understood on three bases, namely: place of birth, feeling, and time. Among them, happiness is of the third dhyana. Related to happiness are humans, that is, those who have both. Possessing happiness and joy are of the first and second dhyanas. Only not exceeding happiness is up to the fourth dhyana. Among them, suffering is of animals and hungry ghosts. Related to suffering are humans.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ཀྱིའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ལས་མ་འདས་པ་ནི་སྟེང་གི་ལྷའི་རིས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་འབྲེལ་
བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བདེ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཚེའོ། །བདེ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚེའོ། །བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཚེའོ། །བདེ་བ་ལས་མ་འདས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བདེ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་བདེ་བ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བའི་གནས་འགགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གོ །བདེ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡོད་པས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདེ་བ་དང་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་དུས་གསུམ་པ་རྣམས་ནི་བདེ་བ་ལས་མ་འདས་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཞི་སྟེ་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྡོམ་ནི། ཤེས་པ་གཉིས་ནི་གཞི་དང་བཅས། །བདེ་བ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། །ཆེད་དུ་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར། །ཤེས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ལོག་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཡང་གཞི་དང་བཅས་པར་འབྱུང་བ་ལ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཡང་གཞི་དང་བཅས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་གཉི་ག་ཡང་གཞི་དང་བཅས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བའི་གཞི་ལ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། ལོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པའི་གཞི་ལ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད་ན་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་འབྱུང་ལ་ཤེས་བྱ་ཡོད་ན་ལོག་པར་བསྟན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུས་ལོག་པའི་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ནི་བྱུང་ནས་ཀྱང་ཤེས་བྱ་འཇིག་པར་མི་བྱེད་དེ། ཤེས་བྱ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་ནས། ཡང་དག་པ་ཉི་ཚེ་ལ་མངོན་དུ་གནས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དེ་དཔེར་ན་མུན་པའི་
ནང་དུ་འདུག་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་མར་མེ་བྱུང་ན་གཟུགས་རྣམས་འཇིག་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད་

【汉语翻译】
他们的。痛苦和不愉快与地狱众生有关。未超越痛苦的是上界诸神，因为它们与来世的痛苦有关。因此，快乐的造作是既非痛苦也非快乐的感受显现之时。与快乐相关的是痛苦之时。快乐和愉快与快乐的感受显现之时有关。未超越快乐的是，因为一切都与快乐的因和结果有关。相反的是应该被理解为痛苦的范畴。因此，快乐的造作是与快乐相关的快乐之处的止息。与快乐相关的是，由于存在快乐的因，未来会产生的。与当下时刻的快乐相符的是快乐和愉快。与此不同的三个时期是未超越快乐的。与此相反的是四种痛苦的范畴，应该适当地理解。总结：两种知识都与基础有关，快乐完全转变，特别宣说的经部，以及涅槃转变为二。知识有两种：正确的知识和错误的知识。因此，正确的知识也与基础相关而生起，错误的知识也与基础相关而生起。虽然两者都与基础相关，但正确的知识是执持如实的真实基础，而错误的知识是分别念执持不如实的真实基础。如果存在作为先导的所知，通过如实教导的作意之因，产生正确的知识；如果存在所知，通过不如实教导的作意之因，产生错误的知识。然而，正确的知识即使产生，也不会摧毁所知，而是舍弃对所知的不如实显现的执着，仅仅安住于如实的少分显现。例如，如果在黑暗中存在的物体出现光明，物体不会被摧毁，而是存在本身。

【英语翻译】
theirs. Suffering and unpleasantness are associated with sentient beings in hell. What does not transcend suffering belongs to the upper realms of gods, because they are related to suffering in the afterlife. Therefore, the formations of happiness are when the feeling that is neither suffering nor happiness manifests. What is related to happiness is the time of suffering. Happiness and pleasantness are related to the time when the feeling of happiness manifests. What does not transcend happiness is because everything is related to the cause and effect of happiness. The opposite of that should be understood as a category of suffering. Therefore, the formations of happiness are those cessations of the place of happiness that are associated with happiness. What is related to happiness is what will arise in the future because there is a cause of happiness. Those that are in accordance with happiness from the perspective of the present moment are those that are endowed with happiness and pleasantness. The other three times are those that do not transcend happiness. The opposite of that is the four categories of suffering, which should be understood appropriately. Summary: The two kinds of knowledge are related to the basis. Happiness is completely transformed, the sutras specifically spoken, and nirvana is transformed into two. There are two kinds of knowledge: correct knowledge and incorrect knowledge. Therefore, correct knowledge also arises in connection with a basis, and incorrect knowledge also arises in connection with a basis. Although both are related to a basis, correct knowledge is that which grasps the basis that is as it is, while incorrect knowledge is that which, through conceptualization, grasps the basis that is not as it is. If there is an object of knowledge that precedes it, correct knowledge arises through the cause of attending to what is taught correctly; if there is an object of knowledge, incorrect knowledge arises through the cause of attending to what is taught incorrectly. However, even after correct knowledge has arisen, it does not destroy the object of knowledge, but abandons attachment to the incorrect appearance of the object of knowledge, and only abides in the manifestation of the mere truth. For example, if a lamp appears to objects that are in the dark, the objects are not destroyed, but exist as they are.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
གསལ་བར་བྱེད་པར་ཟད་དེ་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བདེ་བར་ཚོར་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་གང་གི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གནོད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདེ་བའི་ཚོར་བ་འབའ་ཞིག་གཏན་དུ་ཡོད་པར་གྱུར་ཅིང༌། །གཞན་དག་གི་གནས་སྐབས་ནི་ཡེ་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་གནས་འདི་ནི་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་འབྲེལ་པའི་འདུ་བྱེད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཀྱང་ནད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་བ་ནི་གནོད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འདུ་བྱེད་དེ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡེ་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་གནས་འདི་ནི་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ན་རང་དབང་མེད་པ་དང་བདག་པོ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་བདག་པོར་གྱུར་པ་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་འདི་དག་མི་རྟག་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་འཇོག་པར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་ནམ་མ་ཤིའི་བར་དུ་གཞན་རྣམས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པའི་རིགས་སོ། །མདོ་སྡེ་འདི་གཉིས་ཡོད་དེ། ཆེད་དུ་བསྟན་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པའི་མདོ་སྡེའོ། །དེ་ལ་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་ནི་གང་ཟག་གང་འདུ་བྱེད་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་གང་གིས་གདུལ་བར་བྱ་བ་དེའི་ཆེད་དུ་དེའི་རྣམ་པའི་འདུ་བྱེད་བསྟན་པ་འཇུག་པར་མཛད་པའོ། །ཆེད་དུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གང་དུ་འཁོར་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་ནང་དུ་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་གཏམ་མཛད་པའམ་ཡང་ན་སྟོན་པའི་དྲུང་དུ་གནས་པ་ཀུན་དགའ་བོའི་མདུན་དུ་གཏམ་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དམ་
པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཐུན་པའི་གདམས་ངག་དང་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བརྟགས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །དེ་ལ་མཐུན་པའི་གདམས་ངག་ནི་

【汉语翻译】
应当像这样完全明白地理解。感受快乐的行蕴，以无常的体性，在何时转变为痛苦的状态，那时就称为损害。在何时转变为非痛苦也非快乐的状态时，那时就说，依靠行蕴的痛苦而转变为痛苦。如果只有快乐的感受永远存在，其他状态则永远不会出现，这种情况是无法获得的。凡是与生老等法性相关的行蕴，都是痛苦的。其中，转变为疾病状态的，就称为损害。转变为生老等痛苦状态时，就称为痛苦。对于这些行蕴，像生老等与痛苦之因相关联一样，永远不要转变为果的状态，这种情况是无法获得的。一切行蕴，自性上是依缘而生，因此是无自主和无主宰的。如果成为主宰，那么这些行蕴即使是无常的，也会如所愿地恒常存在，或者直到未死之前，也不会产生其他的种类。有这两种经部：特意宣说的和非特意宣说的经部。其中，特意宣说的是，为了调伏某个人，以何种行蕴宣说的形式来调伏，就为了那个人而宣说那种形式的行蕴。非特意宣说的是，在无数百千劫中，以多种方式令人欢喜的言谈，或者是在导师面前的阿难尊者面前所作的言谈，就像这样，是为了使正法长久住世。如果完全具备三个支分，就应当了知涅槃是圆满的，就像这样：相应的教诲、对一切行蕴的正确观察和断除一切烦恼。其中，相应的教诲是

【英语翻译】
It should be understood clearly and completely in this way. The formations of feeling pleasure, with the characteristic of impermanence, when they turn into a state of suffering, then it is called harm. When it turns into a state that is neither suffering nor pleasure, then it is said that it turns into suffering depending on the suffering of formations. If only the feeling of pleasure were to exist forever, and other states would never arise, this situation cannot be obtained. Whatever formations are related to the nature of birth, aging, etc., are suffering. Among them, those that turn into a state of illness are called harm. When it turns into a state of suffering such as birth and aging, it is called suffering. For these formations, just as birth and aging are related to the cause of suffering, may they never turn into the state of result, this situation cannot be obtained. All formations are dependently originated by nature, therefore they are without autonomy and without a master. If it becomes the master, then even though these formations are impermanent, they will constantly exist as desired, or they will not produce other kinds until before death. There are these two types of scriptures: those specifically taught and those not specifically taught. Among them, the specifically taught is that for the sake of taming a certain person, with whatever form of formations taught to tame, the formations of that form are taught for that person. The non-specifically taught is the talk that pleases in various ways in countless hundreds of thousands of kalpas, or the talk made in front of the Venerable Ananda who is in front of the teacher, just like this, it is for the sake of the long duration of the holy Dharma. If it is fully possessed of three branches, it should be known that Nirvana is complete, just like this: corresponding advice, correct examination of all formations, and abandonment of all afflictions. Among them, the corresponding advice is

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ཀུན་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ་སྟོན་པ། ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་གི་སེམས་ཀུན་བརྗོད་པར་བཞེད་པ་ན་ཉིད་ཐུགས་མཉམ་པར་བཞག་པས་གཞན་གྱི་སེམས་མ་ལུས་པར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་མཛད་དེ། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་འགགས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འགགས་མ་ཐག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཐུགས་ལ་དགོངས་ནས་ཇི་ལྟར་མྱོང་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་དེ་སེམས་འདི་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགགས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པའོ། །ཡིད་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགགས་མ་ཐག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རིགས་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་གྱི། སྐད་ཅིག་པ་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་གསུམ་དུ་གདམས་ངག་སྟོན་པར་མཛད་དེ། འགྲོ་ཞིང་རྒྱུ་བར་གཏོགས་པ་ལ་ནི་ཡུལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ནི་གནང་བར་མཛད་དོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འགོག་པར་མཛད་དོ། །གནས་པར་གཏོགས་པ་ལ་ནི་རྟོག་པ་ངན་པ་ནི་འགོག་པར་མཛད་དོ། །རྟོག་པ་བཟང་པོ་ནི་གནང་བར་མཛད་དོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་ལ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་
མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་གནང་བར་མཛད་དོ། །གནས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ནི་གདམས་ངག་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་དང༌། གནས་པར་གཏོགས་པ་དང༌། རྟེན་དུ་གཏོགས་པ་དང༌། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་རྟག་པ་ན་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟག་པ་གསུམ་དང༌། ཟག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པའི་ཕོངས་པ་དང༌། འདུན་པའི་ཕོངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྟོག་པས་གདུངས་པ་དང་རྟོག་པས་གདུངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དུ་ཚོལ་བས་འཁྲུགས་པ་ཡང་དག་པར་སྤངས་པས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་ནི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ་ཡོང

【汉语翻译】
宣说一切言说之后。以一切言说的神变所摄持的教法是：其中，如来认为什么心是一切言说，那么自己入于等持，以三种方式区分其他所有心，即从一个到另一个的传递中断而经历很长时间的，以及刚中断的，以及现在进入对境的。从那个等持中出定后，心中想到以等持所体验的对方的心，就像体验的那样，没有遗漏地进行授记，说这个心是这样的，这是指中断很久的。意是这样的，这是指刚中断的。识是这样的，这是指现在的。而且，这是从确定种姓的角度来说的，不是从确定刹那的角度来说的。同样，依靠一切言说的神变，在三个处所宣说教诫。对于属于行走和游走的，允许显现对境和如理作意。禁止不如理作意。对于属于安住的，禁止恶分别。允许善分别。对于勤奋修习止观的，允许舍弃一切应舍弃的行，以及舍弃一切烦恼而现证涅槃。从属于三个处所的近烦恼中，心完全清净，这就是教诫的宣说。例如，属于行走和游走的，属于安住的，属于所依的，以及过去、未来和现在发生的行，如果是常，就说一切行是常。舍弃三种漏，以及漏先行的欲望的贫乏，以及欲望的贫乏先行的分别所困扰，以及分别所困扰先行的在对境中寻求而扰乱，因此称为舍弃一切烦恼。舍弃一切烦恼，心就完全解脱。

【英语翻译】
Explaining after all expressions. The teachings gathered by the magical power of all expressions are: Among them, when the Tathagata considers what mind is all expressions, then he himself enters into samadhi, and distinguishes all other minds in three ways, namely, those that have been interrupted from one to another for a long time, those that have just been interrupted, and those that are now entering the object. After emerging from that samadhi, thinking in his mind about the mind of the other person experienced by samadhi, he prophesies without omission just as he experienced it, saying that this mind is like this, which refers to those that have been interrupted for a long time. The mind is like this, which refers to those that have just been interrupted. Consciousness is like this, which refers to the present. Moreover, this is from the perspective of determining the lineage, not from the perspective of determining the moment. Similarly, relying on the magical power of all expressions, he teaches instructions in three places. For those belonging to walking and wandering, he allows the manifestation of objects and proper attention. He prohibits improper attention. For those belonging to dwelling, he prohibits evil thoughts. He allows good thoughts. For those who diligently practice shamatha and vipassana, he allows abandoning all actions to be abandoned, and realizing nirvana by abandoning all afflictions. From the near afflictions belonging to the three places, the mind is completely purified, and this is the explanation of the instructions. For example, those belonging to walking and wandering, those belonging to dwelling, those belonging to the object of support, and the past, future, and present actions, if they are permanent, it is said that all actions are permanent. Abandoning the three leaks, and the poverty of desire that precedes the leaks, and the disturbance caused by seeking in the object that precedes the disturbance of the desire, and the disturbance caused by the disturbance of the desire, therefore it is called abandoning all afflictions. By abandoning all afflictions, the mind is completely liberated.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་ཡི་འཆད་པ་མེད་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་བདེ་བར་གནས་པས་གནས་ཤིང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །ཆོས་གསུམ་ལ་རང་གི་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་གནས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་དེ་ལ་གླིང་དུ་གནས་ཏེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། ནང་གི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། ཆོས་མཐུན་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་དག་ལ་ནི་བརྟེན་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའམ། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བསྟེན་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་ནི་མིར་གུར་པ་ལ་དབེན་པའི་ཆོས་བཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པའོ། །ཡན་ལག་དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་རྒྱུ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ལྔས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེས་
དམིགས་མཐོང་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་པའི་རིགས་ལ་བརྟེན་པས་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །རང་གི་ས་བོན་ཡོད་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་པ་འདི་ནི་རྐྱེན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་འདུ་བྱེད་དེ་དག་ལ་བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་འདི་ནི་གྲོགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དུས་གསུམ་དུ་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ཡང་དག་པར་མཐོང་ན་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ནི་ཡན་ལག་དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྡུག་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་མྱ་ངན་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་གཟིར་བ་ནི་མྱ་ངན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་བརྗོད་པ་ནི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའོ། །བྲང་བརྡུང་བའི་ཕྱིར་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ནང་གི་ཡིད་གདུང་བའི་ཕྱིར་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་བ་ནི

【汉语翻译】
因为没有处所的阐述，安住于无相的安乐中，因此安住并且在此生中完全达到寂灭，所以进入寂灭的行列。对于三种法，从自己的意义方面来说，是依其为救护，从其他的意义方面来说，是依其为洲渚。哪三种呢？内部的作意先行的，对于随顺于法的法精勤修习，以及听闻如来所说的圣法，并且对于与法相应的圣者如实地依止，而不应依止其他的，例如，不依止非圣者，或者从此以外的外道，无论任何情况都不要依止。这三种法显示了米尔古尔巴的四种寂静之法，即如实地依止圣者，听闻圣法，如理作意，以及精勤修习随顺于法的法。因此，应当了知以这些支分而寂灭是三种因。以五种方式完全了知痛苦，见到痛苦之所——一切行之过患，以及超越一切忧伤等痛苦。其中，依赖于痛苦的种类，忧伤等生起，这是完全了知它们的自性。如果存在自己的种子就会生起，这是完全了知因。依赖于自己的行境之境，这是完全了知缘。对于痛苦之所的那些行，显现执着为我所，并且如实地见为我，这是完全了知友伴。如果在三时中如实地见到具有贪欲之行的过患，那么舍弃一切忧伤等痛苦，应当了知这就是以支分而寂灭。其中，对于可爱的对境变异而以忧伤的方式折磨心，这称为忧伤。从那之中产生的语言表达就是发出哀号。因为捶胸就是痛苦。因为内心的悲痛就是不适。完全变得愚痴就是

【英语翻译】
Because there is no explanation of place, abiding in the bliss of signlessness, therefore abiding and attaining complete nirvana in this very life, thus entering the ranks of the extinguished. Regarding the three dharmas, from the perspective of one's own benefit, one relies on them for protection, and from the perspective of others' benefit, one relies on them as an island. What are the three? Diligently cultivating the dharma that accords with the Dharma, preceded by internal attention; listening to the holy Dharma spoken by the Tathagata; and properly relying on holy individuals who are in accordance with the Dharma. One should not rely on others, such as non-holy individuals, or those external to this, from outside traditions. In no way should one rely on them. These three dharmas show the four secluded dharmas of Mir Gurupa, namely, properly relying on holy individuals, listening to the holy Dharma, proper attention, and diligently cultivating the dharma that accords with the Dharma. Therefore, it should be understood that nirvana through these limbs is of three causes. Through five aspects, completely knowing suffering, seeing the faults of all conditioned things, the source of suffering, and transcending all suffering such as sorrow. Among these, relying on the category of suffering, sorrow and the like arise; this is completely knowing their nature. If one's own seed exists, it will arise; this is completely knowing the cause. Relying on the object of one's own field of activity; this is completely knowing the condition. Manifestly clinging to those conditioned things that are the source of suffering as 'mine,' and truly seeing them as 'self'; this is completely knowing the companion. If one truly sees the faults of conditioned things that are associated with desire in the three times, then abandoning all suffering such as sorrow, it should be understood that this is called nirvana through the limbs. Among these, afflicting the mind through sorrow due to the change of pleasant objects is called sorrow. The verbal expression arising from that is uttering lamentations. Because of beating the chest, it is suffering. Because of inner grief, it is discomfort. Becoming completely deluded is

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
་འཁྲུག་པའོ། །གཞན་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ནད་མེད་པ་དང༌། གཉེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གསར་དུ་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཡིད་མི་བདེ་བར་གྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང་ལུས་ཡོངས་སུ་གདུངས་པ་ནི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། ལུས་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་བྱེད་པའི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལས་འདས་པ་དེའི་ཉིན་པར་ཅུང་ཟད་ཞི་བར་གྱུར་ཏེ། སེམས་མི་དགའ་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་གནས་སྐབས་སོ། །དང་པོའི་ཉིན་མོ་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་དེའི་རྒྱུས་ཉིན་ཞག་གཉིས་སམ་གསུམ་མམ། ལྔའམ་བཅུའམ། ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ། ཟླ་བ་གཅིག་གམ། དེ་ལས་ལྷག་པའི་བར་དུ་སེམས་མི་དགའ་བ་ནི་འཁྲུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡོམ་ནི། དགྲ་དང་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་ཡི། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྒྱ་ཆེ་བ། །
བགྲོད་པ་གཅིག་དང་དེ་བཞིན་སློབ། །ཡོངས་སུ་ཡི་ཆད་རྣམ་པ་བཞི། །ལེགས་པར་གསུངས་དང་ཉེས་བཤད་ལ། །དྲན་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིས་འཇིག་རྟེན་སྡང་བའི་དགྲ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ནི་དགྲ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འཛིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། རིགས་པའི་དོན་སྟོན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དོན་སྟོན་པ་དང༌། ཕན་པའི་དོན་སྟོན་པ་དང༌། ལ་ལར་ཡིད་དང་སྦྱོར་བར་མཛད་པའོ། །འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རིགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྟོས་པའི་རིགས་པ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་སྟེ། དེས་ན་ཆོས་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བརྩད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཀླན་ཀ་བཙལ་བའི་གཞི་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ་མི་མཛད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལས་བདག་གི་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་ཡིན་པར་འཛིན་པས་རྩོད་པར་བྱེད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་རང་གི་དོན་ཡིན་པས་དེ་རྩོད་པར་ག་ལ་མཛད་དེ། ཐུགས་བརྩེ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཐོབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ་འབའ་ཞིག་མཛད་དོ། །སྡང་བའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ནི་འདིའི་དོན་ནི་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་བདག་ཅག་གི་དོན་ཡང་གཞན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པས་ན་རྩོད་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་དེ་བ

【汉语翻译】
འཁྲུག་པའོ། །另外，依靠享用和无病，以及亲友的痛苦等任何新产生的痛苦，而变得不快乐，这被称为忧愁。依靠它，随之而来的言语表达和全身的痛苦，是哀号和痛苦的境地。哀号，以及使全身痛苦的不快乐过去之后，白天稍微平静下来，变得不高兴，这是不快乐的境地。从第一天过去之后，又因此经过两三天，或者五天或十天，或者半个月，或者一个月，或者更长的时间里不高兴，这被称为འཁྲུག་པའོ། 总结：如敌人和幼苗般，一切烦恼广大的，行进一个和同样学习的，完全灰心四种。善说和恶说，有记忆的差别。如来虽然不是以四种方式憎恨世间的敌人，然而世间却认为他是敌人。四种是什么呢？显示理性的意义，显示正确的意义，显示利益的意义，以及有时与心意相合。对此，如来依靠四种理性来宣说佛法，如前一样，依靠相对的理性，行为的理性，以理由成立的理性，以及法性的理性，因此被称为说法者。如来是这样的，为了争论的缘故，不会因为寻找争端的 সামান্য  основания 而说法。为什么呢？因为世间的人们认为他人的利益与自己的利益颠倒和不一致，所以争论，而如来认为他人的利益就是自己的利益，怎么会争论呢？因为慈悲，为了获得那样的利益，仅仅说法。憎恨的世间人们颠倒地认为，这个意义只是他人的，我们的意义也是他人的，所以争论，这个是那个

【英语翻译】
is disturbance. Furthermore, depending on newly arising suffering from enjoyment, being without illness, and the suffering of relatives, or any suffering whatsoever, whatever becomes unpleasant is called sorrow. Based on that, the subsequent verbal expression and suffering throughout the body are the state of lamentation and suffering. The unpleasantness of lamentation and suffering, having passed, subsides slightly during the day, and whatever becomes displeased is the state of unpleasantness. After the first day has passed, again, due to that, for two or three days, or five or ten days, or half a month, or a month, or even longer, being displeased is called disturbance. Summary: Like enemies and sprouts, all extensive afflictions, proceeding one and likewise learning, completely despondent in four ways. In well-spoken and ill-spoken words, there is a difference in mindfulness. The Thus-Gone One, although not an enemy who hates the world in four ways, nevertheless the world considers him an enemy. What are the four? Showing the meaning of reason, showing the meaning of correctness, showing the meaning of benefit, and sometimes harmonizing with the mind. In this regard, the Thus-Gone One teaches the Dharma based on four kinds of reasoning, as before, based on relative reasoning, the reasoning of action, the reasoning of proof by logic, and the reasoning of the nature of Dharma, therefore he is called a Dharma speaker. The Thus-Gone One is like this: he does not teach the Dharma for the sake of a slight basis for seeking fault for the sake of arguing. Why is that? Because worldly people consider the benefit of others to be the opposite and inconsistent with their own benefit, so they argue, but the Thus-Gone One considers the benefit of others to be his own benefit, so how would he argue? Because of compassion, he only teaches the Dharma in order to obtain that benefit. Hateful worldly people perversely think that this meaning is only for others, and our meaning is also for others, so they argue, this is that

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཡོད་པར་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །མེད་པར་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་རྟག་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕན་པར་གསུངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དག་གི་འཇིག་རྟེན་ནི་ཆོས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ལོང་བ་རང་གིས་མི་
ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁ་ཅིག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡིད་དང་སྦྱོར་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་རྔ་བཙའ་དང༌། ཐུན་བུ་ཐུ་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཚོ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བོ་དག་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བར་འཛིན་ཏེ། སྐྱེ་བོ་དག་ཇི་ལྟར་འཛིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པར་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་མཛད་པ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡུལ་ཁམས་ཁ་ཅིག་ན་རྫས་གཅིག་པུ་དེ་ཉིད་ལ་མིང་ཐ་དང་པར་འདོགས་པ་ལ་གང་དུ་ཇི་སྐད་དུ་མིང་འདོགས་པ་དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པར་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་མཛད་པ་ལྟ་བུའོ། །དགྲ་ལ་ནི་དགྲ་ལ་རིགས་པར་སྨྲ་བར་ཡང་མི་བྱེད། ཡང་དག་པར་སྨྲ་བར་ཡང་མི་བྱེད། ཕན་པར་སྨྲ་བར་ཡང་མི་བྱེད། ཡིད་དང་སྦྱོར་བར་ཡང་མི་བྱེད་དེ་དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དགྲ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མ་དྲིས་པར་ཡང་ཉིད་ཀྱིས་དོན་ཡང་དག་པར་གཟིགས་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་སྟོན་ཅིང་མིང་གི་ཚོགས་དང༌། ཚིག་གི་ཚོགས་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་འཚམ་པ་དག་གིས་འདོགས་པར་མཛད་དེ། དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་བསྡུ་བ་ལས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་ལ་ནི་རྒྱུ་གཅིག་དང་རྐྱེན་གཉིས་ཡོད་དེ། འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་གཞི་ཞིང་དང་འདྲ་བ་དང༌། དགའ་བ་དང་འདོད་ཆགས་དེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རླན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་རྣམ་པ

【汉语翻译】
应当了知，这是宣说如来种姓的道理。其中，如来的真实宣说就是指：对于世间智者认为存在的，如来也说存在。例如，诸行无常。对于认为不存在的，如来也说不存在。例如，诸行是常。其中，如来的利益宣说就是指：世间的世间法，世间盲人自己不能
知晓的那些，如来亲自现证圆满成佛后予以开示。其中，如来在某些方面与世间的意愿相符，就是指：有些人依靠腐烂的鼓和破旧的容器为生，人们认为他们富有、多财、享受丰厚。如来也像人们那样，随顺世俗进行称谓。例如，在某些地方，对于同一种事物，人们赋予不同的名称，如来也像他们那样，随顺世俗进行称谓。对于敌人，既不作合乎道理的言说，也不作真实的言说，也不作有益的言说，也不作意愿相符的言说。因此，应当了知如来不是敌人。即使不被提问，也能自己如实地照见意义，从而宣说现证圆满成佛之法，并以名相的集合、语句的集合、文字的集合等恰当的方式进行表达。这就像从《名义集》到《真实宣说》之间所阐述的那样，应当了知。此外，对于产生轮回的幼芽，存在一个因和两个缘。即，对于五种行蕴，具有烦恼种子的识是因。识的处所，如同田地；以及喜乐和贪欲，它们为了使识在彼处和此处相续而润泽，是缘。其中，有些人认为

【英语翻译】
It should be understood that this is the teaching on the lineage of the Tathāgata. Among these, the true teaching of the Tathāgata is this: Whatever the wise in the world consider to exist, the Tathāgata also says exists. For example, "All conditioned things are impermanent." Whatever they consider not to exist, the Tathāgata also says does not exist. For example, "Conditioned things are permanent." Among these, the beneficial teaching of the Tathāgata is this: Those worldly dharmas that worldly blind people cannot
know themselves, the Tathāgata himself fully awakens to and then teaches. Among these, the Tathāgata's agreement with the world's intentions in some respects is this: Some people rely on rotten drums and dilapidated containers to make a living, and people consider them wealthy, rich, and enjoying great abundance. The Tathāgata also, like those people, uses terminology in accordance with worldly conventions. For example, in some places, people give different names to the same thing, and the Tathāgata also, like them, uses terminology in accordance with worldly conventions. Towards enemies, one does not speak reasonably, nor does one speak truthfully, nor does one speak beneficially, nor does one speak in accordance with their wishes. Therefore, it should be understood that the Tathāgata is not an enemy. Even without being asked, he himself truly sees the meaning and teaches the Dharma of complete enlightenment, expressing it with appropriate collections of names, collections of words, and collections of letters. This is like what is explained from the Compendium of Names to the True Explanation, and should be understood accordingly. Furthermore, for the sprout of rebirth to arise, there is one cause and two conditions. That is, for the five aggregates, consciousness with the seed of afflictions is the cause. The place of consciousness, like a field; and joy and desire, which moisten it so that consciousness connects here and there, are the conditions. Among these, some people think

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཤེས་པའི་གནས་གཞི་ཕུང་པོར་གཏོགས་པར་འགྱུར་ལ་དགའ་བ་དང་འདོད་ཆགས་ནི་དེས་ཚེ་འདི་ལ་གསར་དུ་བསགས་ཤིང་བསྡུས་ན་དེ་ཡང་དེའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་དེ་རུལ་བར་བྱེད་ཅིང་མེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དེའི་མྱུ་གུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ནི་འཆིང་བ་ཐམས་
ཅད་ཀྱང་ཡོད་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་ཅན་ཡང་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དེ་ནི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ས་བོན་ཡང་མེད་པར་མ་གྱུར་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་ཀྱང་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཡིན་ཏེ། དགའ་བ་དང་འདོད་ཆགས་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པ་དེ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་སློབ་པ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཡིན་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷག་མ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་བསྒྲུབས་ནས་གནས་ཏེ། དེའི་ས་བོན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་གྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །བརྗེད་ངས་པའི་དབང་ལས་བྱུང་བའི་གོང་མའི་སྲིད་པ་ཤས་ཙམ་ནི་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དེའི་ཕྱི་མ་ལ་འོག་མའི་མྱུ་གུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་མྱུ་གུ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། ལྟ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དེ་མ་ཡིན་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་ལ་ལྟ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བདག་དང་བདག་གི་རྣམ་པར་ལོག་པར་བཟུང་བས་འཇུག་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྟེ། དེས་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བདག་གམ་བདག་གིར་ཁས་ལེན་པ་དང༌། རྩ་བ་དེ་ལས་བྱུང་བ་དེ་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱི་རོལ་པའི་ལྟ་བར་གྱུར་བ་རྣམས་ཁས་ལེན་པའོ། །དེ་མ་ཡིན་པའི་ཉོན་མོངས་པར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྟ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཚེ་ནི་དེ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་གཏན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་གྱི། དེ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཚེ་ནི་ལྟ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་ག

【汉语翻译】
再者，对于属于识之住处的蕴聚集生起欢喜和贪欲，如果他于此生新积聚和收集，那么即使他已获得阿罗汉果，也会腐烂和消灭具有种子的识。这样，它的苗芽就不会生起。此外，在此有些具有一切系缚，并且是已如实进入寂灭之意乐者，对于一切生处具有不顺之想，因为具有一切系缚，所以种子也没有灭尽，而且识之住处也安住于近处，对于一切有也是具有不顺之想，但是没有欢喜和贪欲。这样精勤修习者，就有可能于此生获得完全寂灭的果位，而且对于他来说，也不会生起苗芽。此外，有些是学者的不还者，修习并安住于无想无非想处生的余处有顶。他的种子并非在一切的一切中都已灭尽，但他已完全了知和通达了识之住处。由忘失所生的上界少分是存在的。这样，不还者于后世就不会生起下界的苗芽。与此相反的一切，应当了知有再次于有中生起的苗芽。烦恼有两种，即见之烦恼和非见之烦恼。其中，见之烦恼是指以对诸行执著为我和我所的方式而趣入的坏聚见。因此，承认诸行为我或我所，以及由此根本所生的，成为非正道的其他外道之见者。对于非见之烦恼，应当了知贪欲等是两种烦恼。其中，从见之烦恼中解脱之时，就有可能对非见之烦恼获得永久解脱的果位。如果从非见之烦恼中解脱，那么从见之烦恼中解

【英语翻译】
Furthermore, if one delights in and craves the aggregates that constitute the abode of consciousness, and if one newly accumulates and gathers them in this life, then even if one has attained Arhatship, that consciousness with its seed will decay and be destroyed. Thus, its sprout will not arise. Moreover, some here possess all fetters and are intent on truly entering into Nirvana. They have a perception of aversion towards all places of birth. Because they possess all fetters, the seed has not been completely extinguished, and the abode of consciousness remains nearby. They also have a perception of aversion towards all existences, but they are without joy and desire. Thus, those who diligently practice in this way are destined to attain complete Nirvana in this very life, and for them, no sprout will arise. Furthermore, some are learners who are non-returners, having cultivated and abided in the remainder of the Formless Realm, the peak of existence, the sphere of neither perception nor non-perception. Their seed has not been completely extinguished in all ways, but they have fully known and comprehended the abode of consciousness. A small portion of the higher realms arising from forgetfulness exists. Thus, for such a non-returner, no lower sprout will arise in the future. All that is contrary to this should be understood as having the sprout of rebirth in existence. Defilements are of two kinds: defilements of view and defilements that are not of view. Among these, defilements of view refer to the view of the aggregates of destruction that arises from wrongly grasping the aggregates as self and belonging to self. Therefore, acknowledging the aggregates as self or belonging to self, and acknowledging those views of other non-Buddhist paths that arise from that root, are defilements of view. For defilements that are not of view, it should be understood that desire and so forth are the two kinds of defilements. Among these, when one is liberated from defilements of view, one is destined to attain permanent liberation from defilements that are not of view. If one is liberated from defilements that are not of view, then from defilements of view...

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདིར་སྐྱེས་པ་
ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་མན་ཆད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་ས་འོག་མ་པའི་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་གྱི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དེས་ན་ས་འོག་མ་པ་དང༌། ས་གོང་མ་པའི་འདུ་བྱེད་འདྲེས་པའི་ལུས་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བདག་གམ་བདག་གིར་ཁས་ལེན་ཏེ། དེས་ན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་གྱི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྤོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་འདིར་ནི་ལྟ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འབའ་ཞིག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལམ་གྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་འདུ་བྱེད་བརྟག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དོ། །བརྟག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཞུགས་པའི་སློབ་པའི་ས་དང༌། མི་སློབ་པའི་སའི་དུས་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ལྔ་བརྟག་པ་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྟག་པ་དང༌། རྒྱུ་བརྟག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་བརྟག་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་བརྟག་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་བརྟག་པའོ། །སྔོན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ནས་སློབ་པས་གནས་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ་དེ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་ལྔས་རྟོག་པ་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་འགོག་པ་ལ་ཞི་བ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་ལ་ངེས་པར་འབྱིན་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྣ་ཚོགས་མང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང༌། རང་གི་ས་བོན་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། དེ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བའོ། །གནས་གཉིས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་ཡོངས་སུ་ཡི་འཆད་པ་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། གང་གི་གནས་སྐབས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་
སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་བདེན་པ་རྣམས་ལ་མི་མཁས་པ་ཉི་ཚེའི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཡང་གནས་ལྔ་ལ་མི་མཁ

【汉语翻译】
就不会成为具有解脱之分者。那是什么缘故呢？譬如说，在此，从无所有处以下的欲贪解脱，是从下界非彼之烦恼中，以世间道之心而得解脱，而不是从坏聚见中解脱。因此，下界和上界的行蕴混合之身，没有差别地执著为我或我所。因此，即使已到达有顶，也会退转。而以出世间道，完全了知一切身皆是痛苦，以坏聚见为先而断除烦恼，就不会退转。因此，在此，要知道唯有见之遍计才是大遍计。道的行进唯一，要知道有三种。异生地的行蕴观察有五种。为了使那观察在已入道的有学地和无学地的二时中变得清净。五处观察是什么呢？就是行蕴的自性观察、因观察、遍计之因观察、清净之因观察、以及清净观察。以前在异生位时，精通五处之后，有学者以五种非彼之方式来观察这些处，就能迅速获得现观。五种是什么呢？就是行蕴的行蕴之因、遍计之因、清净之因的止息为寂静、决定生起能成为清净之道、以及对一切行蕴也是具有多种多样的自性、从自己的种子中产生、以及从非彼之缘中产生。要知道有两种境被遮蔽的完全解释有四种。四种是什么呢？就是在什么情况下产生、依靠什么而产生、如何产生、以及以什么样的形态产生。对此，不是圣者，不精通真谛，就会变成短暂的生。不是圣者的那五处也不精通。

【英语翻译】
will not become one who has the fortune to be liberated. Why is that? For example, here, liberation from desire from the realm of nothingness downwards, is liberation of the mind through the mundane path from the non-that afflictions of the lower realm, but not from the view of the aggregates. Therefore, the body mixed with the formations of the lower and upper realms is accepted as self or belonging to self without distinction. Therefore, even if one has reached the peak of existence, one will turn back. But by the transcendental path, knowing all bodies to be suffering, one will not turn back by abandoning the view of the aggregates and abandoning afflictions that precede it. Therefore, here it should be known that only the afflictions of view are great afflictions. The single progression of the path should be known to be of three kinds. In the realm of ordinary beings, there are five kinds of examination of formations. That examination itself is purified in the two times of the entered learner's ground and the non-learner's ground. What are the five places to be examined? They are the examination of the nature of formations, the examination of causes, the examination of the cause of afflictions, the examination of the cause of purification, and the examination of purification. Previously, in the states of ordinary beings, having become skilled in the five places, the learner quickly attains direct perception from examining those places themselves with five kinds of non-that. What are the five? They are the cause of the formations of formations, the cause of afflictions, the pacification of the cause of purification as peace, the definite arising of the path that will become purification, and all formations are also of various kinds of nature, arising from their own seeds, and arising from non-that causes. It should be known that there are four kinds of complete explanation that obscure the two places. What are the four? In what situation does it arise, relying on what does it arise, how does it arise, and what kind of form does it arise. In this regard, one who is not a noble one and is not skilled in the truths will become a short-lived birth. That which is not noble is also not skilled in the five places.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་བདག་དང་བདག་གིར་ཁས་ལེན་པའི་རྣམ་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལས་ནི་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྐྱེན་གཞན་ལ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། རང་གི་སེམས་ཀྱི་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་མ་འོངས་པའི་དོགས་པས་སྐྲག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། གྱུར་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་ཕོངས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། གྱུར་ཟིན་ནས་ཀྱང་སྡུག་པ་དེ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་ན་ལུས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ལ་རྟོག་པས་ཡོངས་སུ་ཡི་འཆད་པའི་རྣམ་པ་སྟེ་དེ་དེ་ལྟར་ཞུགས་པས་བསྟན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་ཡང་སྒྲིབ་པར་བྱེད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་ཡང་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། །དམིགས་པ་དང་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ནི་སྒོ་གཉིས་ནས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་འཇུག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་མྱོང་བའི་སྒོ་ནས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་ཚོར་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པ་དང་ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་ཅན་གཉིས་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གཞི་མཚུངས་མོད་ཀྱི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་ཏེ། འདུ་བྱེད་དེ་དག་ལ་རྟག་པའམ། ཁ་ཅིག་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པའམ། རྒྱུ་མེད་པར་རྟོག་གོ ། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱིས་ནི་ཤེས་པས་ན་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དེ། །འདི་ནི་ཁྱད་པར་དང་པོའོ། །གཞན་ཡང་ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་དྲན་པ་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པས་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་དེ་རོ་
མྱང་བས་འདས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ནི་ལྟའོ། །མ་འོངས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མངོན་པར་དགའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ནི་སྐྱོ་བར་བྱ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་དང༌། འགོག་པའི་ཕྱིར་མི་འཇུག་གོ །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་ལས་བཟློག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཁྱད་པར་གཉིས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་དེ་ལྟར་ལོག་པར་ཞུགས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་བཞིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཤིང

【汉语翻译】
將會投生於地上。在那裡，從諸行中以我與我所的形態執著於壞聚見，是依賴於此而生起的。在那裡，諸行的完全轉變會以兩種方式生起：因其他因緣而完全轉變，以及自心的顛倒分別完全轉變。在那裡，從痛苦而來的完全轉變，是對於未來恐懼的形態，以及對於已經發生的不幸的形態，以及對於已經發生之後痛苦還會產生的形態的觀察，以及對於涅槃後身體完全轉變的思維而完全厭惡的形態，因此像那樣進入後，對於顯現於教法的歡喜也會障礙，對於顯現於涅槃的歡喜也會障礙。對於所緣和自己的行境，從兩個門戶進入我與我所的執著，即是說，從分別和感受的門戶將壞聚見與感受結合。善說與惡說的法，兩者雖然憶念前世的基礎相同，但在使之成為染污和清淨方面，應當了知有三種差別。三種是什麼呢？在此，惡說的法在憶念前世時，對於諸行的自相和共相不能如實知曉，而是將諸行視為常、或某些是常、或無常、或無因而生。善說的法因為知曉，所以不會那樣分別。這是第一種差別。另外，惡說的法對於依賴於何種等持而憶念，不能如實知曉那是痛苦，因此會品嚐滋味，品嚐滋味後，對於過去的諸行會貪戀，對於未來的會歡喜，對於現在發生的則會感到厭惡，不願與貪慾分離，也不會為了止息而進入。應當了知善說的法與此相反。這是第二種差別。另外，惡說的法因為那樣顛倒進入，會被四種染污所染污，

【英语翻译】
One will be born on earth. There, from the aggregates, the view of the perishable aggregate in the form of accepting self and what belongs to self arises in dependence on that. There, the complete transformation of the aggregates will arise in two ways: complete transformation due to other causes, and complete transformation due to the mind's own wrong conception. There, the complete transformation from suffering is the form of being frightened by the fear of the future, and the form of being impoverished after what has already happened, and the form of looking at the fact that even after it has happened, that suffering will still arise, and the form of completely disliking the thought that the body will be completely transformed after nirvana, so that by entering in that way, it also obscures the joy that appears in the teachings, and it also obscures the joy that appears in nirvana. Regarding the object of focus and one's own field of activity, the grasping of self and what belongs to self enters through two doors, that is to say, the view of the perishable aggregate is combined with feeling through the doors of conception and experience. The two types of teachings, well-spoken and poorly-spoken, although the basis for remembering past lives is the same, it should be understood that there are three differences in making them defiled and purified. What are the three? Here, when the poorly-spoken teachings remember past lives, they do not know the self-characteristics and general characteristics of the aggregates as they really are, but regard the aggregates as permanent, or some as permanent, or impermanent, or arising without cause. The well-spoken teachings do not conceive in that way because they know. This is the first difference. Furthermore, the poorly-spoken teachings do not know that the samadhi on which they rely for remembrance is suffering as it really is, so they will taste the flavor, and after tasting the flavor, they will be attached to the past aggregates, and they will rejoice in the future, and they will be disgusted with what is happening now, and they will not enter for the sake of separation from desire or for the sake of cessation. It should be understood that the well-spoken teachings are the opposite of this. This is the second difference. Furthermore, the poorly-spoken teachings, because they enter in that inverted way, are defiled by the four types of defilements,

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྲེད་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་ནི་ལས་གསང་ཡང་བྱེད་ཅིང་སོགས་ལ་ལས་རྙིང་རྣམས་ལ་ཡང་རེག་ཅིང་འདོར་བར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ནི་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་ཞིང་སེམས་ཅན་གཞན་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འཇལ་བར་བྱེད་ཅིང་བརྟགས་ནས་བདག་ནི་ཆེའོ་སྙམ་པའམ། བདག་ནི་མཉམ་མོ་སྙམ་པའམ་བདག་ནི་ཆུང་ངོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་འདི་ནི་ལྟ་བ་དང་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །སྲེད་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ནང་ངམ་ཕྱི་རོལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲེད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བའི་ལྟ་བ་དང་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་སྲེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ནི་བསྡུས་ན་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་ལོ། །དེ་མ་ཡིན་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ལོག་པར་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མངོན་པར་ཆགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་ཉི་ཚེ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་གཞན་ལ་མི་རྟོག་པར་རང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ལྟ་བས་ལོག་
པར་འཛིན་པ་དང༌། གཞན་ལ་བརྟགས་ནས་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལོག་པར་འཛིན་པའོ། །ལོག་པར་འཛིན་པ་དེ་ཡང་མ་རིག་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མངོན་པར་ཆགས་པ་ནི་སྲེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའོ། །འདི་གཉིས་ནི་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་རྒྱུན་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཅན་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྤངས་ནས་ཚེ་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ལ་ཡང་གཏན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་ཡན་ལག་དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་གཏན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་གསུམ་པའོ།

【汉语翻译】
又使后有之生显现成办，此如：业之遍恼，见与我慢之遍缠遍恼，贪之遍缠遍恼，以及彼等之随眠遍恼。彼亦作隐秘之业等，又触及旧业，且不舍弃，此乃业之遍恼。于诸行蕴观视坏聚见，并于其他沙门与婆罗门等，完全衡量观察后，执持我乃大，或我乃等同，或我乃小，此乃见与我慢之遍缠遍恼。贪之遍缠遍恼，当从依于内或外而行贪者处了知。彼等之随眠遍恼，乃彼等之因及相关之见与我慢，以及贪之方的恶趣。彼等四种，若总摄则成二，即业与烦恼。遍恼亦即遍缠与随眠。虽亦有非彼之烦恼遍恼，然以于诸行蕴邪执为先导之现前耽著之角度而言，仅略述此等烦恼。其中，不观察其他，而以观视自己之诸行蕴而邪执，以及观察其他后，以我慢而邪执。彼邪执亦属于无明之方。彼为先导之现前耽著，则属于贪之方。此二者乃根本烦恼，以此二者，轮回之流得以持续。善说之法调伏者，如是如实趣入，而舍弃四种遍恼后，于此生中完全寂灭，且于完全圆满之寂灭中亦将恒常安住。另一者，非以彼支分而于寂灭中恒常安住，此乃第三种差别。

【英语翻译】
It also makes the birth of future existence manifest and accomplished. This is like: the all-pervasive affliction of karma, the all-pervasive affliction of clinging to views and the pride of "I am," the all-pervasive affliction of clinging to craving, and the all-pervasive affliction of their latent tendencies. That also does secret deeds, and also touches old deeds, and does not abandon them. This is the all-pervasive affliction of karma. Regarding conditioned phenomena, one views the aggregates as destructible, and after fully measuring and examining other sentient beings, ascetics, and Brahmins, one holds the thought, "I am great," or "I am equal," or "I am small." This is the all-pervasive affliction of clinging to views and the pride of "I am." The all-pervasive affliction of clinging to craving should be understood from those who practice craving based on internal or external factors. The all-pervasive affliction of their latent tendencies is the bad destination of views and the pride of "I am," which are related to their causes, and the side of craving. Those four aspects, when condensed, become two: karma and afflictions. All-pervasive afflictions are also clinging and latent tendencies. Although there are also all-pervasive afflictions that are not those, these afflictions are mentioned only briefly, considering the attachment that precedes wrong views about conditioned phenomena. Among these, without examining others, one wrongly grasps by looking at one's own conditioned phenomena, and after examining others, one wrongly grasps with the pride of "I am." That wrong grasp also belongs to the side of ignorance. The attachment that precedes it belongs to the side of craving. These two are the root afflictions, and through these two, the stream of samsara continues. The well-spoken Dharma, the Vinaya, is such that by entering into it correctly, abandoning the four kinds of all-pervasive afflictions, one attains complete nirvana in this life, and will also abide permanently in that completely perfect nirvana. The other one does not abide permanently in nirvana with that limb; this is the third distinction.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་ལ་ལྟ་བ་དང་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གཉིས་ནི་ཆེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྲེད་པ་ནི་དུད་པ་ཞེས་བྱའོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་དང་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཐ་ཆད་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ནས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བར་འདོད་དེ། །དེ་བས་ན་ཆེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དུད་པ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཐ་མལ་པར་གནས་པར་རབ་ཏུ་མི་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་བྱེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་དུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡོམ་ནི། ཉེས་དམིགས་མེད་དང་འདུན་པ་མེད། །འདྲི་བའི་ལན་ལ་ནོར་བ་མེད། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་བར་དུ་གཅོད། །ངོ་མཚར་དང་ནི་རྒྱུ་འཇིག་དང༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་གཅིག་ཏུ་ངེས། །གཉི་ག་ཡང་ནི་ཐ་མ་ཡིན། །འདི་གཉིས་ནི་དད་པ་ཅན་ཡིན་ཡང་དད་པ་དང་འཚམ་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། ཁྱིམ་པ་དད་པ་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པ་ལ་ནི་དད་པ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉེས་དམིགས་སུ་མི་ལྟ་བར་གནས་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཁྱིམ་སྤངས་ནས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དད་པ་ཅན་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་དྲག་པོས་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་
བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་ལ་བརྟེན་པས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པ་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བར་ཡང་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་དད་པ་དང་འཚམ་པའི་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་གཉིས་ནི་ཆོས་འདི་པ་མཁས་ཤིང་གསལ་བ་ལ་དད་པ་ཅན་ནམ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་དྲིས་པའི་ལན་འདེབས་པ་ལ་ནོར་བ་མེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དབུ་མའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་སེམས་ཅན་དུ་སྒྲོ་མི་འདོགས་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཡོད་པ་བདེན་པ་ལ་ཡང་སྐུར་བ་མི་འདེབས་པར་འདུ་བྱེད་ཙམ་ཉི་ཚེ་སྐྱེ་བའམ་འཇིག་པ་ཡོད་པར་སྟོན་པ་དེ་ནི་འདྲི་བའི་ལན་འདེབས་པ་ལ་ནོར་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་བའམ་འཇིག་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་སྟེ་མཐའ་གཅིག་གོ །ཅི་ཡང་སྐྱེ་བའམ་འཇིག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཙམ་གྱི་སྐྱེ་བའམ་འཇིག་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་སྟེ་མཐའ་གཉིས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི

【汉语翻译】
因此，执著见和“我是”的慢心二者被称为“大”。贪爱被称为“烟”。为什么呢？因为对诸行，被执著见和“我是”的慢心二者遮蔽，不了解诸行自性低劣，所以在天和人之中，认为身体和受用是大的。因此称为“大”。如同烟一样，不能很好地安住于平常心，而是扰乱，因此称为“烟”。总而言之：没有过患和没有欲望，回答问题没有错误，体性和间隔，惊奇和因灭，完全被烦恼所决定，二者都不是最后的。这二者即使是具有信心，也不具备与信心相应的行为。哪二者呢？在家信徒证得涅槃，以及对诸行无常具有信心，却安住于不把诸行视为过患，因为不了解出离而完全享用。舍弃家庭，从家到无家出家的信徒，即使具有信心，也没有为了证得涅槃而以强烈的欲望安住，也没有依靠欲望为了在此生证得涅槃，而恒常勤奋地修习善法。与此相反，则应知是与信心相应的二种行为。这二者对于精通和明晰此法，具有信心的，或者外道所提出的问题，回答时没有错误。例如，依靠中观之道，从诸行的生起和灭亡出发，不执著于众生，也不否认事物存在的真理，而是仅仅显示诸行刹那生灭的存在，这就是回答问题时没有错误。说众生有生灭，这是执著的边，即一边。说什么也没有生灭，这是否认的边，即第二边。说仅仅是诸行的生灭存在，这是中观之道，是从二边中解脱出来的。

【英语翻译】
Therefore, the two, clinging to views and the pride of "I am," are called "great." Craving is called "smoke." Why is that? Because regarding conditioned phenomena, being obscured by the two, clinging to views and the pride of "I am," not understanding that the nature of conditioned phenomena is inferior, therefore, among gods and humans, they desire the body and enjoyment to be great. Therefore, it is called "great." Like smoke, it does not well abide in the ordinary mind, but rather disturbs it, therefore it is called "smoke." In summary: without fault and without desire, in answering questions there is no error, characteristic and interval, wonder and the cause of destruction, completely determined by defilements, neither of the two is ultimate. These two, even if they have faith, do not possess conduct that accords with faith. Which two? The faithful householder who attains nirvana, and those who have faith in the impermanence of conditioned phenomena, but abide without regarding conditioned phenomena as faults, and because they do not understand renunciation, they completely indulge in enjoyment. The faithful renunciate who has left home and gone forth from home to homelessness, even if they have faith, does not abide with a strong desire to attain nirvana, nor do they rely on desire to constantly engage in cultivating virtuous dharmas in order to attain nirvana in this very life. The opposite of this should be understood as the two kinds of conduct that accord with faith. These two, for those who are faithful in being skilled and clear in this Dharma, or in answering questions posed by non-Buddhists, there is no error. For example, relying on the Middle Way, starting from the arising and ceasing of conditioned phenomena, not clinging to sentient beings, nor denying the truth of the existence of things, but merely showing the momentary arising and ceasing of conditioned phenomena, that is without error in answering questions. Saying that sentient beings have arising and ceasing, this is the extreme of clinging, that is, one extreme. Saying that nothing arises or ceases, this is the extreme of denial, that is, the second extreme. Saying that there is only the arising or ceasing of conditioned phenomena, this is the Middle Way, which is liberated from the two extremes.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་ལན་གདབ་པ་ལ་ལེགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མའི་ཐད་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་ཅེས་དྲིས་ན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་དབུ་མའི་ལམ་གྱིས་ལན་འདེབས་པ་ནི་ལན་འདེབས་པ་ལ་ནོར་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་ལེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ །ཅིའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཉིས་པའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འགོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་ལེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་འདི་ནི་དབུ་མའི་ལམ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་མ་ནོར་ཞིང་ལེགས་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྔགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་གཉིས་ནི་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་
བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའོ། །མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེ་རབས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུན་དང༌། སྐད་ཅིག་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུན་སྔ་མ་ཤོས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་དེ་དང་དེར་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །ཐ་མར་འཆི་བ་ནི་འཇིག་པའོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་བར་གཞོན་ནུ་ལ་སོགས་པའི། གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་ནི་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་པ་སྟེ། ཚེའི་ཚད་ཇི་ཙམ་པར་གནས་པས་ན་གནས་པའོ། །གནས་སྐབས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པས་ན་གཞན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ནས་རྒྱུན་ཕྱི་མ་ཤོས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་སར་པ་སར་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་པ་དེ་ལས་ལྷག་པར་མི་གནས་པར་ནི་འཇིག་པའོ། །སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་པ་ཙམ་ལ་གནས་པ་ནི་གནས་པའོ། །གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཐ་དད་པའི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཐ་དད་པར་འགྱུར་བའི་གཞན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཐ་དད་པའི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་འདུ་བྱེད་རྒྱུན་འདྲ་བར་འཇིག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཐ་དད་པར་འགྱུར་བའི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འདྲ་བ

【汉语翻译】
是啊。因此，以其回答，是回答中最好的，是如来所赞叹的。或者，如果问：为了什么，要在沙门乔达摩处修持梵行？如先前一样，以舍弃增益和诽谤二边的中道来回答，是回答中没有错误的。为了使一切有情从烦恼中解脱而修持，这是一种边见。为了什么目的也不修持，这是第二种边见。为了厌恶诸行，为了离欲，为了止息而修持，这是中道。因此，以其回答，是没有错误的，是最好的。应当了知这是如来所赞叹的。这二者是有为法和无为法。其中，有为法的无常，可以通过有为法的三相来了解，即生、灭和住异。这三个相，也可以依靠二种有为法的相续来了解，即从一生到一生的相续，和从一刹那到一刹那的相续。其中，在最先的相续中，在那个和那个有情的类别中，所产生的生，就是生。最后死亡就是灭。最初和最后之间，在年轻等等的状态中，就是住异，因为寿命的量有多少就安住多少，所以是住。因为后后状态的差别存在，所以是变异。然后，在最后的相续中，刹那刹那诸行各自产生的生，就是生。从生的刹那起不再停留，就是灭。仅仅停留在生的刹那，就是住。变异有两种，即他体的变异和变成他体的变异。其中，他体的变异，就是诸行在相似的相续中坏灭。变成他体的变异，就是相续不相似

【英语翻译】
Yes. Therefore, answering with that is the best of answers, it is praised by the Thus-Gone One. Or, if asked: For what reason does one practice brahmacharya in the presence of the ascetic Gautama? As before, answering with the Middle Way that abandons the two extremes of imputation and defamation is an answer without error. 'One practices in order to purify all sentient beings from their afflictions' - this is one extreme. 'For what purpose does one not practice?' - this is the second extreme. 'One practices in order to be disgusted with conditioned phenomena, in order to be free from desire, and in order to cease' - this is the Middle Way. Therefore, answering with that is without error and is excellent. It should be known that it is praised by the Thus-Gone One. These two are conditioned and unconditioned phenomena. Among them, the impermanence of conditioned phenomena can be known by the three characteristics of conditioned phenomena, namely, arising, ceasing, and changing from abiding. Those three characteristics can also be known by relying on the two continuities of conditioned phenomena, namely, the continuity that passes from one lifetime to another, and the continuity that passes from one moment to another. Among them, in the earliest continuity, the birth that occurs in this and that class of sentient beings is arising. Finally, death is ceasing. Between the beginning and the end, in the states of youth and so on, is changing from abiding, because it abides for as long as the duration of life. Because there is a difference in each later state, it is change. Then, in the latest continuity, the arising of each conditioned phenomenon in each moment is arising. Not remaining beyond that moment of arising is ceasing. Remaining only for the moment of arising is abiding. Change is of two types: change of otherness and change into otherness. Among them, change of otherness is the destruction of conditioned phenomena in a similar continuity. Change into otherness is a dissimilar continuity.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ལུས་ནི་གནས་པ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་མེད་དེ་དེ་བས་ན་འདི་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འདོགས་སོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ལས་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་རྟག་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚོགས་བསགས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལས་ཀྱི་མཐའ་རྒྱ་ཆེན་པོས་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་བག་མེད་པར་གྱུར་བ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་སྐུལ་བ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་མ་ཐོས་ཤིང་ཆོས་མ་ཐོབ་པར་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་རྐྱེན་གང་ཡང་རུང་བ་དང་ཕྲད་ནས་འཆི་བའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་མེད་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་གཉིས་ནི་འཕགས་པ་ཤི་བ་དང་དུས་ལས་
འདས་པའི་འཕགས་པའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཆི་བའི་ཚེ་དབང་པོ་དང་བ་དང༌། སྟོན་པས་ལུང་བསྟན་པའོ། །སྟོན་པ་ནི་འཕགས་པ་འདས་པ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་འཕགས་པ་ཡིན་པར་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་དེ། རིགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ནོར་དུ་གྱུར་པར་ལུང་སྟོན་པ་དང༌། ངའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མོ། །དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ནི་ཆོས་དེ་ལས་བརྩམས་པའི་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་སྟེ། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྟེན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐབས་ནས་ང་ལ་འཚེ་བར་མི་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་དོན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བའི་དོན་དང༌། གསུངས་པའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པར་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་ཟག་པ་ཟད་པ་དེ་ཡང་དེས་ཐོབ་བོ། །འདི་གཉིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་བྱ་བ་དང༌། དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྟན་པ་འདི་ལ་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོན་པ་ཡིན་པའི་རྣམ་པའམ། ཆོས་བསྟན་པའི་རྣམ་པའམ། མཆོག་གི་ཐོབ་པ་བརྙེས་པའི་རྣམ་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་དགེ་བ་དང་རྒྱ་ཆེ་བར་གྲགས་པ་དང་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་སྤངས་ནས་ཡང་དག་པའི་རྒྱུ་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། རྒྱུ་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་དང༌། ཐར་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
何为进入（此）处？ 变异之身并非存在之外的另一处，因此将二者合一，施设一个体性。 与此相反，则应了知无为法的三个体性和常恒性。 应当了知，这三者是断绝积聚涅槃之资粮的障碍，即因业力深重，以圆满受用之门而放逸，以及没有善知识的劝勉，未闻法、未得法，遭遇任何非时而死的因缘而死。 与此相反，则应了知无有断绝的三者。 这二者是圣者死亡和超越时节的圣者的征相，即如，临死时诸根调顺，以及导师的授记。 导师在圣者逝世时，以三种方式授记其为圣者，即因具足种姓而授记其转为财富，以及“通达随顺我的法者”，其中“法”是指以正见为先导的道。 随顺此法的法，是指从此法出发的彼岸之声，即如理作意的所依。 例如，从法的角度来说，“不会对我造成损害”。 其含义是，如来所宣说的意义，以及所说之义，例如，为了灭尽诸漏，因此灭尽诸漏也是由此而获得。 这二者是如来稀有奇妙之法，即如，使不信者生信，使已信者增长，以及为了迅速进入此教法。 例如，从是导师之相，或是宣说正法之相，或是获得殊胜成就之相出发，在各方各处广为流传善名，并具备言辞和偈颂，舍弃无因论和异因论，宣说真实之因，即如无因，以及宣说异因，即如智者们为了趣向善趣和解脱

【英语翻译】
What is entering (this) place? The body of change is not in a place separate from existence, therefore, the two are combined into one, and a single nature is attributed to them. Conversely, one should understand the three characteristics of the unconditioned and its permanence. It should be understood that these three are obstacles to accumulating the provisions for Nirvana, namely, being reckless due to the great extent of karma and the abundance of enjoyment, and without the encouragement of a virtuous friend, dying without having heard or attained the Dharma, encountering any untimely cause of death. Conversely, one should understand the three that are without interruption. These two are signs of the death of a noble one and the noble one who has transcended time, such as, at the time of death, the faculties are subdued, and the prophecy of the Teacher. The Teacher, when a noble one passes away, prophesies in three ways that he is a noble one, namely, because he possesses lineage, he prophesies that he has become wealth, and "he understands what is in accordance with my Dharma," where "Dharma" refers to the path that is preceded by right view. The Dharma that is in accordance with it is the sound of the other shore that originates from that Dharma, which is the basis for proper attention. For example, from the perspective of the Dharma, "it will not harm me." Its meaning is the meaning spoken by the Tathagatas, and the meaning of what is said, for example, in order to exhaust the outflows, therefore the exhaustion of the outflows is also obtained by this. These two are the wondrous and marvelous Dharmas of the Tathagata, such as, causing the non-believers to believe, causing the believers to increase, and in order to quickly enter this doctrine. For example, starting from the aspect of being a teacher, or the aspect of teaching the Dharma, or the aspect of attaining supreme accomplishment, spreading widely in all directions and regions, possessing good reputation, and possessing words and verses, abandoning causelessness and heterodoxy, and teaching the true cause, such as causelessness, and teaching heterodoxy, such as the wise ones in order to go to happy realms and liberation.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
མོས་པའི་གནས་ཀྱང་མ་ཡིན་ན་འཇུག་པར་འགྱུར་པ་དང་ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། །ཡང་དག་པའི་རྒྱུ་སྨྲ་བ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྟོན་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དག་ཡིན་ཏེ། རྒྱས་པར་རྣམ་གྲངས་བསྡུ་བ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །བསྟན་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་སྟེ།
ཐོག་མར་ཡང་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྦྱར་ཏེ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་གྲངས་བསྡུ་བ་ཉིད་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཆོག་གི་ཐོབ་པ་བརྙེས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡང་ཉིད་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལོ། །རྣམ་གྲངས་གཉིས་པ་ནི་ད་ལྟར་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། འདས་པའི་འདུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་མེད་པས་ན་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་པས་སོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲུབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མཁྱེན་ལ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྟོན་པས་ན་བརྡ་སྤྲོད་པའོ། །རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་རྒྱུ་མེད་པར་འཛིན་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང༌། འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡང་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ཏེ། གང་སྐྱེས་པས་འདུ་བྱེད་གང་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་འགགས་པས་གང་དག་འགག་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་གིས་དེ་གཉིས་ནི་མི་དམིགས་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་དམིགས་པས་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །མེད་པ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཡོད་པ་ལ་ནི་འཇིག་པ་མེད་དོ་སྙམ་མོ། །དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་དམིགས་པ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་པ་རགས་པ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མར་གྱུར་བ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་རིགས་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། རྗེའི་རིགས་དང༌། དམ

【汉语翻译】
如果不是信仰之处，怎么会进入，又怎么会认真地修习呢？ 宣说真实因由，应当从与此相反之处理解。 其中的导师之相是这样的： 比如，世尊就是如来、阿罗汉，乃至世尊之间，就像从详细的名称集合中出现的那样。 教法的相是这样的： 宣说圣法， 首先详细地加上“善”这个词，这些也应当从名称集合中理解。 其中的获得殊胜成就之相是这样的： 他以自己的神通，现证了此世和来世，从“圆满成佛”开始，详细地加以阐述。 其中的欲界就是此世。 色界和无色界就是来世。 第二种名称是从现在、未来和过去的集合的差别中理解的。 因为没有老师，所以是自己。 所谓神通，是指六种神通。 所谓现前，是指现前所缘的缘故。 所谓成办，是指成为一切有情中最殊胜的缘故。 仅仅是殊胜者自己知道，而且也向其他人宣说，所以是能诠说者。 宣说无因者，以两种方式执着诸行无因而进入，这些人不了解诸行生起之因和坏灭之因，即什么产生导致哪些行产生，什么灭亡导致哪些行灭亡。 他们不观察这二者，却观察诸行，因此这样观察并这样说： 凡是存在的，就是存在的。 凡是不存在的，就是不存在的。 不存在的没有生起。 存在的没有坏灭。 他们这样说，就是在三种情况下，对世间一切众生都知道的粗大的、现量所见的诸行生灭之相进行诽谤，比如：国王种姓、婆罗门、吠舍、

【英语翻译】
If it is not a place of faith, how can one enter, and how can one seriously practice? To speak of the true cause, one should understand it from the opposite of this. The aspects of the teacher are like this: For example, the Blessed One is the Thus-Gone One, the Arhat, up to the Blessed One, just as it appears from the collection of detailed names. The aspects of the teaching are like this: Teaching the sacred Dharma, First, add the word "virtue" in detail, and these should also be understood from the collection of names. The aspects of attaining the supreme attainment are like this: He, with his own supernormal knowledge, fully awakened to this world and the world beyond, starting from "fully enlightened," elaborately explained. The desire realm is this world. The form and formless realms are the world beyond. The second type of name is understood from the distinction of the collection of present, future, and past. Because there is no teacher, it is self. What is called supernormal knowledge refers to the six types of supernormal knowledge. What is called manifest is because of the manifest object of focus. What is called accomplished is because it has become the most excellent of all sentient beings. Because the excellent one himself knows and also teaches others, he is an explainer. Those who speak of causelessness enter into the belief that phenomena are causeless in two ways, because they do not understand the cause of the arising of phenomena and the cause of their destruction, that is, what arises that causes which phenomena to arise, and what ceases that causes which to cease. They do not perceive these two, but they do perceive phenomena, so they observe in this way and say: Whatever exists, that is only what exists. Whatever does not exist, that is only what does not exist. For what does not exist, there is no arising. For what exists, there is no destruction. Those who speak in this way are, in three situations, slandering the obvious, gross, and directly perceived aspects of the arising and ceasing of phenomena, which are known by all beings in the world, such as: the royal caste, the Brahmins, the Vaishyas,

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ངས་རིགས་ཀྱི་གནས་དེ་དང་དེར་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཕྲད་པའི་རྒྱུས་ཟླ་བ་བརྒྱད་དང་དགུ་འདས་པ་ན་ཁྱེའུ་བུ་མོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱུང་ནས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་མོད་ལ་ཚེ་ཟད་དེ་བར་མ་དོར་འཆི་བ་དང༌།
གཞན་ཡང་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ནི་ཚེའི་ཚད་ཇི་ཙམ་པར་གནས་པ་དང༌། གསོན་ཞིང་འདུག་ལ་སྡོད་ཅིང་འཚོ་སྟེ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སར་པ་སར་པ་ཡིན་གྱི། རྙིང་པ་རྙིང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་གཉིས་ནི་བདག་བསྟོད་པ་དང༌། གཞན་སྨོད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚིག་ཙམ་གྱིས་བྱེད་པ་དང༌། སྟོན་ཅིང་ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པས་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཚིག་ཙམ་གྱིས་བདག་བསྟོད་པ་དང་གཞན་སྨོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དེས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་བདག་ཉིད་སྨད་པར་འགྱུར་གྱི། བསྟོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བསྟོད་ཅིང་ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པས་བྱེད་པ་ནི་མ་བསྟོད་པ་དང་མ་སྨད་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་བསྟོད་པ་དང་གཞན་དག་སྨད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་མི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་མྱུར་དུ་སེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་མོས་པས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྐྱེས་པ་དང༌། ཉེ་བར་སྐྱེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བ་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ལམ་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་མི་ཤེས་པའོ། །འདུ་བྱེད་དུ་གཏོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་དོན་ནི་ཕུང་པོའི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྟེན་དང༌། དམིགས་པ་དང་གྲོགས་སོ།། །།རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་གཞི་བསྡུ་བ། བམ་པོ་དྲུག་པ། སྡོམ་ནི། མཛད་པ་ཉུང་དང་རང་བཞིན་སོགས། །འཕགས་པའི་
བསྟན་པ་རྣམ་པ་གསུམ། །དམ་ཆོས་ལྟ་བུར་བཅོས་པ་དང༌། །སེམས་ཉིད་ཀུན་

【汉语翻译】
我于彼种类处所生，与妇女相遇之故，经历八月九月之后，则有童男童女出生。如是出生之后，其中有些于其刹那寿命终尽，于中阴界而死。 
复有此处有些住于寿命之量，活而安住，住而存活，即安乐，及痛苦，及非痛苦亦非安乐之感受状态之差别，由心所生之法，各各是新新的，不是旧旧的。此二者是自赞和他毁，即是说，仅以言词而作，及显示且殷重成办而作。其中仅以言词自赞毁他者，乃为非圣士之法所压伏且遍执之心，于圣士之中，自将己身贬损，而不赞扬。赞扬且殷重成办而作者，乃为不赞扬及不毁谤者，亦将自赞且毁谤他人。如来等所说之法，能速疾消除二种无知，即于非正法生信，由长久以来所生者，及新近所生者。如是亦不识俱生往善趣之道，及不识于此生入般涅槃之道。若将属于行之十一法总集为一，则成为行之集合，集合之义当知为蕴之义。就决定为一切烦恼之因之角度而言，当知安立近取蕴。就一切烦恼及清净之因二者之角度而言，当知安立有漏及无漏之行。当知行等生起烦恼有三种，即是说，所依及所缘及助伴。瑜伽行地之摄事品第六品。 总结：造作少和自性等，圣者之教有三种，如正法般改造，心性一切。

【英语翻译】
I, born in that and that kind of place, due to encountering women, after eight or nine months have passed, boys and girls are born. After they are born in this way, some of them exhaust their lives in that very moment and die in the intermediate state.
Furthermore, some here remain for the duration of their lifespan, living and dwelling, staying and surviving, experiencing happiness, suffering, and the state of feeling that is neither suffering nor happiness, due to the distinctions of feeling states, the phenomena arising from the mind are all new, not old. These two are self-praise and disparagement of others, that is to say, acting merely with words, and acting by showing and diligently accomplishing. Among them, those who praise themselves and disparage others merely with words, with a mind that is overwhelmed and completely seized by the Dharma of non-noble persons, will degrade themselves among the noble ones, and will not praise themselves. Those who praise and diligently accomplish are those who do not praise or disparage, and they will also praise themselves and disparage others. The Dharma taught by the Tathagatas quickly eliminates two kinds of ignorance: belief in what is not the true Dharma, which has arisen from a long time, and what has recently arisen. Likewise, not knowing the path to go to the good realms that are born together, and not knowing the path to go to Nirvana in this life. If the eleven phenomena belonging to formations are gathered together into one, they become a collection of formations, and the meaning of collection should be understood as the meaning of aggregates. From the perspective of determining one cause of all afflictions, one should know that the aggregates of grasping are established. From the perspective of the two causes of all afflictions and purification, one should know that conditioned phenomena with outflows and without outflows are established. It should be known that there are three ways in which afflictions arise in formations, namely, the basis, the object, and the companion. The Compendium of Topics from the Yogācārabhūmi, sixth fascicle. Summary: Few actions and nature, etc., the teachings of the noble ones are of three kinds, transforming like the true Dharma, the nature of all minds.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
དུ་རྨོངས་པའི་གནས། །ལན་མི་འདེབས་དང་རྣམ་པར་འགྱུར། །སྟོན་པ་ལ་ནི་བརྗོད་པ་དང༌། །ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུམ། །ཕྱི་རོལ་རྣམས་ཀྱི་བྱིས་པའི་རྟགས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་མཛད་པ་ཉུང་ངུར་གནས་པ་ལ་ཐུགས་འཇུག་པར་མཛད་དེ། དེའི་མོད་ལ་འདུལ་བའི་དོན་རྫོགས་པར་གྱུར་ནས་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་གནས་པར་བཞེད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང༌། འདུལ་བ་དོན་མང་ཞིང་བྱ་བ་མང་བ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་གདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉིན་པར་གནས་ཤིང་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་རྣམས་དང༌། བག་མེད་པ་རྣམས་དང༌། སེམས་ཞུམ་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་བཞིས་ནི་གནས་བཞི་ལ་གུས་པ་སྐྱེས་ཏེ། གནས་པས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐོབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འདུན་པ་དྲག་པ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྡུག་པར་འཛིན་པ་དྲག་པ་དང༌། སྟོན་པ་ལ་ཕངས་པར་འཛིན་པ་དྲག་པ་དང༌། དེས་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་དྲག་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་པ་བླ་ན་མེད་པ་དང༌། ལམ་བླ་ན་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་ལ་སླ་བའི་ལམ་ནི་ལམ་བླ་ན་མེད་པའོ། །སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉམས་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་བསྡུས་པ་ནི་ཤེས་པ་དང༌། སྤོང་བ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སློབ་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལམ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བླ་
ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སླ་བ་དང༌། མྱུར་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ་དང་བྱ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལ་བརྟེན་པ་འདུ་བྱེད་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ན་དུས་གཉིས་སུ་རྣམ་པ་བཞིས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་དུས་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཐོབ་པར

【汉语翻译】
乃愚昧之境。
不作答且转变。
于导师乃言说，
见地圆满有三。
外道皆是孩童相。
如来以三因缘，于少许处安住而入定，于彼刹那调伏之事究竟，欲于此生安乐住，声闻众精勤修持，入于调伏义多且事多者，乃为调伏故。日间安住且于内如实安立之因，一切如前于此亦当知。此四者乃调伏者之调伏自性，如是，普皆愚昧者，放逸者，心怯懦者，及如实入者。以四相乃于四处生起恭敬，由安住故速疾获得无上，于所当得之事生起猛利欲，及所当得之方便，如是，于随顺法之法精勤修持，于彼生起猛利贪著，于导师生起猛利吝惜，及于彼所说之法生起猛利信。无上有三，如是，无上之知识，无上之道，及无上之解脱。彼中无上之知识乃尽灭之知识，不生之知识，及无学之正见。现证速疾易行之道乃无上之道。心解脱无有退失乃无上之解脱，彼等摄为知识，断除，及于此生安乐住，当知是名。何为所学之知识，何为道，何为解脱，彼等非无上，以有上故。一切阿罗汉之道，当知乃现证易行且速疾，以摧毁一切恶趣且成办所作故。依于菩提分法，于能仁善分别诸行时，于二时以四相了知坏聚见，于二时之后获得烦恼灭尽。

【英语翻译】
Is the state of ignorance.
Does not answer and transforms.
To the teacher is speaking,
View is perfect with three.
Outsiders are all signs of children.
Thus, the Tathagatas, with three causes, enter into meditation in a state of dwelling in little. In that instant, the matter of taming is completed, and they wish to dwell happily in this life. The Hearers diligently practice and cultivate, and those who engage in taming, which has many meanings and many actions, do so for the sake of taming. All the causes for dwelling during the day and establishing correctly within should be understood here as before. These four are the nature of taming by those who tame, such as those who are completely ignorant, those who are careless, those who are timid, and those who have entered correctly. With four aspects, respect arises in four places. By dwelling, one quickly attains the unsurpassed. A strong desire arises for what is to be attained, and the means to be attained, such as diligently practicing the Dharma that is in accordance with the Dharma, a strong attachment arises to that, a strong miserliness arises towards the teacher, and a strong faith arises in the Dharma taught by him. There are three unsurpassed things, such as unsurpassed knowledge, unsurpassed path, and unsurpassed liberation. Among them, unsurpassed knowledge is the knowledge of exhaustion, the knowledge of non-arising, and the right view of no more learning. The path of quick and easy manifestation is the unsurpassed path. The liberation of mind without degeneration is the unsurpassed liberation. Those are gathered as knowledge, abandonment, and dwelling happily in this life, it should be known by name. What is the knowledge to be learned, what is the path, and what is the liberation, those are not unsurpassed, because they are surpassed. All the paths of the Arhats should be known as manifest, easy to practice, and quick, because they have destroyed all the bad migrations and accomplished what has to be done. Relying on the factors in harmony with enlightenment, when the Sugata well distinguishes the formations, knowing the view of the perishable collection in four aspects at two times, after two times, one obtains the exhaustion of defilements.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་ཏེ། དུས་གཉིས་པོ་གང་ཞེ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་དང༌། མཐོང་བའི་སའོ། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་དང། གནས་དང༌། ཀུན་ནས་སློང་བ་དང༌། འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་ནི་འདུ་བྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་དེའི་བདག་གམ་བདག་གིར་དམིགས་པའི་གནས་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པས་བསྡུས་པ་དེའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་སྲེད་པའོ། །དེ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་རྣམ་པ་ལྔས་འབྱུང་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ནི་རེག་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ༌། །རེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ནི་ཚོར་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ༌། །ཚོར་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ནི་སྲེད་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ༌། །སྲེད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ནི་ལེན་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པའོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་ནི་དུས་སྐབས་གསུམ་དུ་འཇོག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་མེད་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཆོས་ལ་རྟོག་པའི་བཟོད་པའི་དུས་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འཐོབ་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེའོ། །དེ་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་ནི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་སོམ་ཉི་ཟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ལ་རྟོག་པ་ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུས་སོམ་ཉི་བསལ་དུ་ཟིན་ཀྱང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ན་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཏོང་བའི་ཚེ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལོག་པའི་འདུ་བྱེད་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་བདག་ནི་
ཆད་པར་འགྱུར། ཞིག་པར་འགྱུར། མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཆད་པར་ལྟ་ཞིང་མེད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དེའི་ཡིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་སྟེ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིས་ཉེས་པ་དེ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱངས་ནས་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་ཏེ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒོ་ནས་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བརྒྱ་ལ་ལན་འགའ་བརྗེད་ངས་པར་འགྱུར་བས་ང་རྒྱལ་གྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་གི་བདག་ནི་འདིའོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པར་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ནི་ཆེའོ། །བདག་ནི་མཉམ་མོ། །བདག་ནི་ཆུང་ངོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལ་

【汉语翻译】
会转变。哪两个时期呢？就是异生位和见位。哪四种相呢？即是：自性，处所，引发，果。其中，坏聚见的自性是行。五种行是执著为我或我所的处所。以见之近取蕴所摄的引发是无明的聚集，也就是由触所生的因缘而产生的贪爱。这也是以缘起次第的五种方式产生，即是：由各种界之因缘而生起各种触。由各种触之因缘而生起各种受。由各种受之因缘而生起各种贪爱。由各种贪爱之因缘而生起各种取，凡是缘起法都是无常的。其中的果，是在三个时期中，以坏聚见来遮蔽，即是：从无我开始而对法进行思择的忍位，现观位，以及获得阿罗汉果位之时。其中，在一个时期中，会因为随眠的坏聚见而生起犹豫和怀疑。虽然通过多次对法的思择，已经消除了犹豫，但在现观位时，当从内心深处放下而趋向寂灭时，由于随眠的坏聚见，会完全执著于颠倒的行，认为我将断灭，我将毁坏，我将不存在，从而将寂灭视为断灭和虚无。因此，他的心会从寂灭中退转，不再趋入。之后，他从那个过失中净化心意，从而现观诸真谛，即使已经具有了现观，也无法脱离随眠的“我”之我慢，百次之中偶尔会忘记，由于我慢的缠缚，会如实地认为我的我是这样的，即是：我认为我是大的，我认为我是相等的，我认为我是小的。对此，

【英语翻译】
It will transform. What are the two periods? They are the stage of ordinary beings and the stage of seeing. What are the four aspects? They are: nature, place, cause, and result. Among them, the nature of the view of the aggregation of destruction is action. The five types of actions are the places where one fixates on self or what belongs to self. The cause of what is included by the clinging aggregates of view is the accumulation of ignorance, which is the craving that arises from the condition of contact. This also arises in five ways according to the order of dependent origination, namely: due to the condition of various realms, various contacts arise. Due to the condition of various contacts, various feelings arise. Due to the condition of various feelings, various cravings arise. Due to the condition of various cravings, various clingings arise. Whatever is dependently originated is impermanent. The result is that in three periods, the view of the aggregation of destruction obscures, namely: the period of forbearance when contemplating the Dharma starting from selflessness, the period of direct realization, and the time of attaining the state of an Arhat. In one of these periods, doubt and uncertainty arise due to the latent view of the aggregation of destruction. Although doubt has been eliminated through repeated contemplation of the Dharma, at the time of direct realization, when letting go from the depths of the heart and moving towards Nirvana, due to the latent view of the aggregation of destruction, one completely clings to inverted actions, thinking that I will be annihilated, I will be destroyed, I will cease to exist, thus viewing Nirvana as annihilation and nothingness. Therefore, his mind will turn away from Nirvana and will not enter it. Later, he purifies his mind from that fault and directly realizes the truths. Even if he has attained direct realization, he will not be free from the latent pride of "I am," and he will occasionally forget hundreds of times. Due to the entanglement of pride, he will truly see that his self is like this, namely: I think I am great, I think I am equal, I think I am small. To this,

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
གནས་སྐབས་གཉིས་སུ་ནི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྟོབས་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་སོ། །དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་མཐོང་བའི་སའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མཐོང་བའི་ས་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་སྤང་བ་བྱས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་ཚུལ་བཞིན་དུ་འདྲི་ཞིང་ལན་འདེབས་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། རང་བཞིན་དང༌། ལྡོག་པ་དང་འཇུག་པའི་རྩ་བ་དང༌། ལྡོག་པ་དང་འཇུག་པ་དང༌། ལྡོག་པ་དང༌། འཇུག་པའི་ཐབས་སོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ལྡོག་པ་དང་འཇུག་པའི་རྩ་བ་ནི་འདུན་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ཡན་ཆད་ཟག་པ་ཟད་པ་ཐོབ་པའི་བར་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ལྡོག་པའི་རྩ་བའོ། །འདུན་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཀྱེ་མ་བདག་ནི་སྐལ་བ་ངན་པ་རྣམས་ནས་ཚངས་རིས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་སྟེ། དེར་སེམས་ཀྱང་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམ་ལ་མང་དུ་བྱེད་དེ་དེ་ནས་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་
བ་གང་ཡིན་པའི་འདི་ནི་འཇུག་པའི་རྩ་བའོ། །དེ་ལ་ལྡོག་པ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཙམ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་ནི་ལྡོག་པ་མེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་འདུ་བྱེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐ་དད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེས་འདུས་མ་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས་རྟག་པར་ཡང་འགྱུར་ལ་དེ་ལྟ་ན་ནི་ལྡོག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གཏན་སྤངས་པས་ལྡོག་ཏུ་བཏུབ་པོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཇི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཕྱི་མ་ལ་སྨོན་ནས་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། །མ་འོངས་པའི་དུ

【汉语翻译】
在两种情况下，是被睡眠的力量所遮蔽。在第三种情况下，是被习气的力量所遮蔽。诸行以三种因缘而生起，即：过去的业和烦恼的力量，愿力的力量，以及现在发生的因和缘的力量。对于凡夫地来说，在完全了知之后，随着见道的到来，可以获得断除见道所应断的烦恼。在见道位，在完全了知并断除之后，随着获得阿罗汉果，可以获得烦恼的断尽。对于诸行，以五种方式如理地询问和回答，哪五种呢？自性，以及止息和趣入的根本，止息和趣入，止息，以及趣入的方法。其中，自性有五种，即色等等。其中，止息和趣入的根本是欲，即对于善法的欲，乃至获得烦恼断尽之间的一切，这是止息的根本。从欲开始，心想：唉，我愿从恶趣到色究竟天之间，都能平等地转生，并且心中也完全依止、修习和增多，然后就在那里转生，这就是趣入的根本。其中，止息是因为对于诸行，仅仅断除了欲和贪着的执取。如果对于诸行仍然有执取，那么也不会没有止息，因为阿罗汉也有诸行。如果对于诸行的执取是不同的，那么它就会变成非造作，因为是非造作，所以也会变成常，如果是这样，那么也不会有止息。因此，执取是执持诸行的一部分，因为完全断除了对它的一部分的行用，所以可以止息。其中，趣入是再次投生的因，相，以及现在发生的因。其中，再次投生的因是，例如，有些人为了来世而发愿并造作，未来的时

【英语翻译】
In two instances, it is obscured by the power of sleep. In the third instance, it is obscured by the power of habit. Conditioned phenomena arise from three causes: the power of past actions and afflictions, the power of aspiration, and the power of present causes and conditions. For the ground of ordinary beings, having fully known, following the path of seeing, one will attain the exhaustion of defilements to be abandoned by seeing. On the ground of seeing, having fully known and abandoned, following the attainment of the fruit of an Arhat, one will attain the exhaustion of defilements. For conditioned phenomena, one properly inquires and answers in five ways. What are the five? Nature, and the root of cessation and engagement, cessation and engagement, cessation, and the means of engagement. Among these, nature is fivefold, namely form and so forth. Among these, the root of cessation and engagement is desire, that is, desire for virtuous Dharma, up to whatever is between the attainment of the exhaustion of defilements, this is the root of cessation. Starting from desire, thinking: Alas, may I be born equally from the unfortunate realms up to the Akanishtha realms, and also fully rely on, cultivate, and increase the mind there, and then be born there, this is the root of engagement. Among these, cessation is because, for conditioned phenomena, only the grasping of desire and attachment is abandoned. If there is still grasping for conditioned phenomena, then there will also be no cessation, because Arhats also have conditioned phenomena. If the grasping for conditioned phenomena is different, then it will become unconditioned, because it is unconditioned, so it will also become permanent, and if it is like that, then there will also be no cessation. Therefore, grasping is holding one part of conditioned phenomena, because the use of one part of it is completely abandoned, so it can be ceased. Among these, engagement is the cause of rebirth, the aspect, and the cause that is presently occurring. Among these, the cause of rebirth is, for example, how some here aspire for the future and act, the future time

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་བདག་འདུ་བྱེད་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་སྟེ། དེས་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་ཕངས་པར་འགྱུར་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མ་སྤངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ནི་འདུ་བྱེད་དུ་གཏོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་རྣམས་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འབྱུང་བ་དང་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བདག་གང་བདག་གིར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ལྡོག་པའི་ཐབས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། བདག་དང་བདག་གིར་མི་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་ནི་མཐུན་མཐུན་དུ་མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་གཉེན་
པོ་ལས་ནི་ལྡོག་པའི་ཐབས་སོ། །ཉན་ཐོས་མི་མཁས་པ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལས་འདས་ནས་སྡིག་པའི་ལྟ་བར་ལྟུང་བའམ། ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་རྣམ་པར་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྨོངས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཚུལ་ལས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་འདས་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ཚུལ་ལས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་འདས་ནས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །འཕགས་པ་འབའ་ཞིག་བཞེད་ན་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་གནས་གསུམ་ཡོད་དོ། །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་གཞན་ལས་ཐོས་པ་ཉི་ཚེའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་མེད་པར་མཐོང་བར་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་དང༌། གང་ལ་བརྟེན་པས་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་འཇུག་པ་དེ་སྤངས་ན་ཡང་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མ་སྤངས་པ་ཡང་སྟོན་པ་དང༌། འཇུག་པའི་རྟེན་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་མ་སྤངས་པས་ཇི་ལྟར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ

【汉语翻译】
心想如果我能拥有这样的造作就好了。这样，对于导致再次投生的造作之因也会感到惋惜，而对于现在已经产生的（造作）也不会舍弃。这样，造作就有了差别。其中的相是属于造作的十一种相，应当像前面一样理解。现在产生的因是这样的：是从产生的因中产生的色，依赖于四大，由于触的缘故，感受等心所产生的，由于产生、名和色的缘故，产生了识。其中的进入之方法是依赖于坏聚见，对于造作产生“我”的傲慢，以及体验滋味的是什么，以及所执为我和我所的是什么。其中的遣除之方法是对造作不产生“我”的傲慢，以及过患，以及出离，以及不执著为我和我所的是什么。其中的进入之方法是应当理解为与无明和贪爱的方面相一致。其对治就是遣除之方法。不善巧的声闻者会超越以二因进行教导的教法，从而堕入罪恶的见解，或者说出（错误的）言辞，并且对世俗谛感到迷惑，以及对胜义谛感到迷惑。由于如此迷惑，他们会完全超越世俗谛的规律，并且完全超越胜义谛的规律，从而对造作的进入进行不如理的思考。如果仅仅是圣者所认可的，那么所教导的就有三个方面。凡夫俗子则不是这样，他们只是从他人那里听闻一些片面的知识。例如，对于造作，见到无我和我所，从而如实地教导自性；以及教导依赖于什么而产生“我”的傲慢，即使舍弃了它，也没有完全舍弃一切；以及教导即使进入的所依已经不存在，但由于没有舍弃“我”的傲慢，是如何行持的。其中，对于造作产生“我”的傲慢

【英语翻译】
One thinks, "May I have such a formation." In this way, one would also regret the causes of formations that lead to rebirth, and would not abandon those that have already arisen. Thus, there is a distinction among formations. The aspects of these are the eleven aspects that belong to formations, and should be understood as before. The cause of what arises now is as follows: it is form that arises from the cause of arising, relying on the four great elements, and due to the condition of contact, feelings and other mental events arise, and due to the cause of arising, name, and form, consciousness arises. The way to enter into this is to rely on the view of the perishable aggregate, and to have the pride of "I" towards formations, and whatever experiences the taste, and whatever is seen as self and belonging to self. The way to turn away from this is to not have the pride of "I" towards formations, and to see the faults, and to have renunciation, and whatever does not see self and belonging to self. The way to enter into this is to recognize that it belongs to the side of ignorance and craving. The antidote to this is the way to turn away. An unskilled Shravaka will transgress the teachings that are taught with two causes, and will fall into sinful views, or speak words, and will be confused about conventional truth, and will be confused about ultimate truth. Because of being so confused, they will completely transgress the way of conventional truth, and will completely transgress the way of ultimate truth, and will therefore think improperly about the entry of formations. If only the noble ones approve, then there are three aspects to what is taught. Ordinary people are not like that, they only hear some partial knowledge from others. For example, seeing that there is no self or belonging to self in formations, one teaches the nature as it is; and one teaches that even if one abandons what one relies on to generate the pride of "I", one has not completely abandoned everything; and one teaches how one acts even when the basis for entry no longer exists, but one has not abandoned the pride of "I". Among these, the pride of "I" arises towards formations.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མངོན་པར་ཞེན་པས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། བརྗེད་ངས་པས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་འཕགས་པས་སྤངས་ཏེ་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་དེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྤངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འཕགས་པའི་ལམ་ལེགས་པར་མ་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་བག་ཆགས་ཙམ་དང་འབྲེལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྗེད་ངས་པས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་སྤངས་ཀྱང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་ཡང་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་ན་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལྟ་ཅི་སྨོས། གདགས་པའི་སྒོ་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་ན་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་དོ། །གདགས་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་
ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་མེད་ན་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་ཡང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྣམ་པར་འདྲེས་ན་གནས་སྐབས་གཞན་དག་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ལ་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ལ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་བག་ལ་ཉལ་དང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སྒོ་ནས་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །བག་ཆགས་དང་འབྲེལ་པའི་སྒོ་ནས་ནི་སློབ་པས་མ་སྤངས་སོ། །ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་བག་ལ་ཉལ་དང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མ་སྤངས་སོ། །དེ་ལ་ངའོ་སྙམ་དུ་འདུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རྗེད་ངས་ཤིང་འདོད་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རོ་མྱང་བས་འཕྲོག་པ་དེ་ནི་འདུན་པའི་སྒོ་ནས་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཡང་དེས་བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒོ་ནས་མ་སྤངས་ལ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ཏེ་འདི་ལྟར་དེ་དེའི་ཚེ་བརྗེད་ངས་པར་འགྱུར་རོ། །འགོག་པར་མ་གྱུར་པ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བྲལ་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པར་མ་བྱས་པ་ནི་དེའི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པར་མ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བར་བྱ་བའི་དྲི་བ་ནི་རྣམ

【汉语翻译】
有两种情况：以显现执着而行，以及以遗忘而行。其中，以显现执着而行，是圣者所断除，因此不行。第二种是以习气的方式而行，即使断除了坏聚见，但由于没有好好修习圣道，所以仍然行。那是与坏聚见的习气稍微相关的状态，以遗忘而行，生起“我是”的慢心，作为所依之作用。因此，即使断除了，仍然有行的情况。对于圣者来说，以自相的方式作意诸行时，也不会生起“我是”的慢心而行，更何况是以共相的方式呢？即使以假立的方式作意，如果忆念现前，也不会生起“我是”的慢心而行。如果作意假立本身，
如果没有忆念现前，就会生起“我是”的慢心而行。对于凡夫来说，即使以共相的方式作意诸行，如果心续与“我是”的慢心相混合，更何况是其他时候呢？对于圣者的心续来说，坏聚见是以习气和遍计的方式断除的。以习气相关的角度来说，有学者没有断除。“我是”的慢心，无论是习气还是遍计的方式都没有断除。其中，凡是想要“我是”的念头，都应该知道那是慢心所遍计的。为什么呢？因为，如果被遗忘并且被欲望和入定的滋味所夺走，那就是以念头的方式，“我是”的慢心所遍计而行。那也是因为他没有以习气的方式断除，也没有以遍计的方式完全了解，因此他在那个时候会变得遗忘。没有被遮止，是因为即使已经脱离了遍计，仍然会行。没有被穷尽，是因为没有彻底摧毁它的习气。对于行梵行者们，对于行梵行者们应该普遍欢喜的提问是...

【英语翻译】
There are two kinds: acting with manifest attachment, and acting with forgetfulness. Among them, acting with manifest attachment is abandoned by the noble ones, so they do not act. The second is acting through the door of latent tendencies. Even though the view of the aggregates of destruction has been abandoned, it is still practiced because the noble path has not been well cultivated. That is, in a state slightly related to the latent tendencies of the view of the aggregates of destruction, acting with forgetfulness, the pride of thinking "I am" performs the function of a basis. Therefore, even though it is abandoned, there is still acting. For the noble ones, even when attending to phenomena in terms of their own characteristics, the pride of thinking "I am" will not arise and be practiced, let alone in terms of general characteristics. Even when attending to phenomena in terms of imputation, if mindfulness is present, the pride of thinking "I am" will not arise and be practiced. If attending to imputation itself,
if mindfulness is not present, the pride of thinking "I am" will arise and be practiced. For ordinary beings, even when attending to phenomena in terms of general characteristics, if the mind-stream is mixed with the pride of thinking "I am," what need is there to mention other times? For the mind-stream of the noble ones, the view of the aggregates of destruction is abandoned in terms of latent tendencies and pervasive calculation. In terms of being related to latent tendencies, it is not abandoned by the learners. The pride of thinking "I am" is not abandoned in terms of either latent tendencies or pervasive calculation. Among them, whatever thought of wanting "I am" arises, it should be known that it is pervasively calculated by pride. Why is that? Because, if one is forgotten and carried away by desire and the taste of meditative absorption, then in terms of thought, the pride of thinking "I am" is pervasively calculated and practiced. That is also because he has not abandoned it in terms of latent tendencies, nor has he fully understood it in terms of pervasive calculation, so he will become forgetful at that time. It is not prevented because even though it has been separated from pervasive calculation, it will still be practiced. It is not exhausted because its latent tendencies have not been completely destroyed. For those who practice pure conduct, the question of whether those who practice pure conduct should be universally delighted is...

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
་པ་གཉིས་ཏེ། ནད་པ་དྲི་བ་དང༌། བདེ་བ་དྲི་བའོ། །དེ་ལ་ནད་པ་དྲི་བ་ནི་ཅི་ཁྱོད་ཚོར་བ་དུབ་པས་བཟོད་པར་གྱུར་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྲོག་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྡོད་པ་དང༌། ཅི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཤས་ཆེ་བར་མ་གྱུར་ཏམ། རྒྱུན་ཆགས་པར་མ་གྱུར་ཏམ། མི་སྡུག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་དང་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ལུས་སུ་ཞུགས་པར་མ་གྱུར་ཏམ། ཞུགས་པ་ལས་ཀྱང་མེད་པར་སོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་དྲི་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཁ་ཅིག་ལ་ནད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པར་མ་གུར་པའི་ཕྱིར་གནོད་པ་ཆུང་ངམ་ཞེས་དྲི་བའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་གནོད་པ་མེད་པ་དང་ཡང་ཡམས་ཀྱི་ནད་ལས་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉམ་ང་བ་ཉུང་བའོ། །མཚན་མོ་བདེ་བར་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང༌། ཁས་ཟས་བདེ་བར་ཞུ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་
བསྐྱོད་པ་ཡང་བའོ། །འཚོ་བ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། བདེ་བ་རེག་པར་གནས་པར་གནས་པའི་རྣམ་གྲངས་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པར་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་པ་བཞིན་ནོ། །དྲི་བ་དེ་ཡང་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་བཞིར་གཏོགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ནང་གི་གནོད་པར་གཏོགས་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་གནོད་པར་གཏོགས་པ་དང༌། མཚན་མོ་གནས་པར་གཏོགས་པ་དང༌། ཉིན་མོ་གནས་པར་གཏོགས་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཁ་ཟས་དང་ཐ་སྙད་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མ་ཤེས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ་དེ་ནི་ཁ་ཟས་དང༌། ཐ་སྙད་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྣང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་གདོད་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཁས་མི་ལེན་ཞིང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་གོར་མ་ཆགས་གོ་སྙམ་སྟེ། དེ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་དང་ལྟ་བར་གྱུར་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའམ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་འཆོས་པ་དེ་ལྟར་བུར་གྱུར་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་དབང་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིན་ཏུ་འབད་པར་བྱེད་དེ། གང་ཟད་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པའམ་

【汉语翻译】
有两种，即询问病情和询问安乐。其中，询问病情是这样问：您是否因感受疲惫而难以忍受？是否为了与生命相符而停留？痛苦的感受是否变得更加强烈？是否变得持续不断？不悦意的聚集接触以及与心不符的事物是否进入了身体？进入之后是否消失了？这就是询问病情。询问安乐是这样问：这里是否有人未被疾病所困扰，因此损害较小？由于没有外在的损害，也没有因瘟疫疾病而引起的损害，所以恐惧较少？夜晚安稳入睡，饮食顺利消化，因此行动也轻松？寿命、力量、安乐、无罪以及安乐的触感安住的各种名相的差别是这样的：就像从声闻地开始，关于食物的节量应该了解一样。要知道，这种提问也属于四种情况：属于内在的损害，属于外在的损害，属于夜晚的安住，属于白天的安住。阿罗汉如果不能如实了知，在此生中，对于食物、言语、蕴、界和处不接近和分离，就认为阿罗汉是不接近的。认为“阿罗汉是不接近的”是不如理作意。阿罗汉不是在此生中不接近，因为他如实显现食物、言语、蕴、界和处。因此，阿罗汉在死后才真正不接近，因为阿罗汉不接受诸行，也不接近。世尊认为并说“阿罗汉不接受诸行，也不接近”，这似乎是确定的。要知道，这是对圣法的篡改和歪曲。梵行者或大声闻因为舍弃了对圣法的篡改，所以依靠两种意义的力量而精进努力，即那些人自己所希望的。

【英语翻译】
There are two types: asking about illness and asking about well-being. Among them, asking about illness is like this: Are you able to endure the fatigue of feeling? Are you staying because it is in accordance with life? Has the feeling of suffering become more intense? Has it become continuous? Have unpleasant gatherings of contact and things that are not in accordance with the mind entered the body? After entering, have they disappeared? This is asking about illness. Asking about well-being is like this: Is there anyone here who is not troubled by illness, so the harm is small? Because there is no external harm, and no harm caused by epidemic diseases, is there less fear? Do you sleep soundly at night, and is food digested smoothly, so actions are also easy? The distinctions of the various terms for life, strength, well-being, innocence, and the abiding of pleasant touch are like this: just as one should understand the moderation of food from the Hearer's Ground. It should be known that this question also belongs to four situations: belonging to internal harm, belonging to external harm, belonging to dwelling at night, and belonging to dwelling during the day. If an Arhat does not truly know that in this life, he does not approach or separate from food, speech, aggregates, realms, and sources, then he thinks that the Arhat does not approach. Thinking "the Arhat does not approach" is not right thinking. The Arhat does not not approach in this life, because he truly sees food, speech, aggregates, realms, and sources. Therefore, the Arhat truly does not approach after death, because the Arhat does not accept actions, nor does he approach. The Blessed One thought and said, "The Arhat does not accept actions, nor does he approach," which seems certain. It should be known that this is a distortion and perversion of the holy Dharma. Because the Brahmacharin or great Hearer has abandoned the distortion of the holy Dharma, he strives diligently relying on the power of two meanings, namely what those people themselves desire.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
གཞན་དག་ལ་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འདིས་འགྲོ་བ་ངན་པར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་པ་དང༌། བསྟན་པ་ལ་དགའ་བའི་སྒོ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ལ་བརྟེན་པས་བསྟན་པ་ནུབ་པར་འགྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་པའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་དེ་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཡོད་དེ། ནང་གི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མ་སྤངས་པ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་པས་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་སྐྱེས་བུར་རྟོག་པའོ། །རྒྱུ་རྣམ་པ་དེ་གཉིས་སྤང་པ་ལ་ནི་གཉེན་པོ་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་རྣམ་
པ་གཉིས་ཡོད་དེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་རིམས་ཀྱིས་བདག་མེད་པར་བསྟན་པ་དང༌། བསྒྱུར་བ་བཞིས་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་སྐྱེས་བུ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུས་བྱས་སམ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་ནི་དེ་བཞིན་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོགས་ཏེ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ལ་ནི་འདུས་བྱས་སུ་འདོགས་སོ། །ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པ་ལ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སུ་འདོགས་སོ། །དོན་དམ་པར་ནི་འདུས་བྱས་ལ་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱིས་གདགས་སུ་མེད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ལ་ཡང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་གདགས་སུ་མེད་དོ། །དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་བསྐྱེད་ན་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་སྤངས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་དེའི་ཕུང་པོར་བསྡུས་པའི་འདུ་བྱེད་དུ་གཏོགས་པ་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་ན་བ་དང༌། རྒ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། རང་གི་ངང་གིས་འགག་པ་དང༌། སྤོང་པའི་ཁམས་དང། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཁམས་དང༌། འགོག་པའི་ཁས་ལ་འགོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཞི་བ་དང༌། བསིལ་བ་དང༌། ནུས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ལ་ནི་ལོག་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་འབྱུང་ན་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་དེ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བར་ལྟ་སྤྲོས་པར་ག་ལ་བྱེད། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མ་སྤངས་པ་ལ་ནི་ཉེས་དམིགས་གཉིས་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གསོད་པ་པོ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བདག་གམ་བདག་གིར་ཁས་ལེན་པ་ནི་དེ་དག་གིས་དེ་འཁོར་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་ཡང་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་བླ་ན་མེད་པའི་སྲོག་

【汉语翻译】
想到如果因为这种教导其他人的原因而堕入恶趣，那就不好了；又想到因为以喜爱佛法的心态而伪装成真正的佛法，导致佛法衰败，那就不好了。这种伪装成真正佛法的行为产生的原因有两个：一是没有舍弃内在的坏聚见，二是依赖它而执着于进入和退出的补特伽罗。为了舍弃这两种原因，对治的方法有两种：一是通过不恒常的次第来揭示诸行的无我性；二是通过四种转化，使进入和退出的补特伽罗不可得。例如，通过有为或无为的方式，声闻、独觉和佛的自性被称为如来。这又分为两种：有蕴余者被称为有为，无蕴余者被称为无为。但在胜义谛中，有为法不能以有为法来安立，无为法也不能以无为法来安立。如果通过对真正佛法的教导而生起六种领悟，就应知已舍弃了伪装成真正佛法的行为。例如，领悟到阿罗汉的蕴所摄的诸行属于坏灭之法，因此是无常的；领悟到此生是生病、衰老和痛苦的处所，因此是痛苦的；领悟到自性寂灭、舍弃之界、离欲之界、灭尽之界中的灭尽、寂静、清凉和能力。如果对这样的领悟，不生起与邪妄增上慢相应的阿罗汉之想，那么死后又怎么会去或不去进行观点上的戏论呢？应知没有舍弃坏聚见有两方面的过患：一是像刽子手一样，执着于带来痛苦的诸行为我或我所，这些行为将在轮回中使他遭受痛苦；二是在此生中，也会夺走无上的圣慧之命。

【英语翻译】
Thinking that it would be bad if one were to be born in a bad rebirth due to this cause of teaching others; and thinking that it would be bad if the teachings were to decline due to relying on pretending to be the true Dharma with a mind of fondness for the teachings. There are two causes for the arising of this pretending to be the true Dharma: one is not abandoning the view of the inner aggregates, and the other is relying on it and clinging to the individual who enters and exits. To abandon these two causes, there are two antidotes: one is to reveal the selflessness of all phenomena through the order of impermanence itself; and the other is to make the individual who enters and exits unobservable through the four transformations. For example, through the means of conditioned or unconditioned, the self of the Hearer, Solitary Buddha, and Buddha is called the Thus-Gone One. This is also designated in two ways: that which has a remainder of aggregates is designated as conditioned, and that which has no remainder of aggregates is designated as unconditioned. But in the ultimate sense, the conditioned cannot be designated by the conditioned, nor can the unconditioned be designated by the unconditioned. If six kinds of understanding arise through the teaching of the true Dharma, then one should know that the pretending to be the true Dharma has been abandoned. For example, understanding that the aggregates of the Arhat, which are included in the conditioned, are of the nature of destruction, and therefore are impermanent; understanding that this life is a place of sickness, old age, and suffering, and therefore is of the nature of suffering; and understanding cessation, abandonment, the realm of detachment, cessation in the realm of cessation, peace, coolness, and power. If, with such understanding, the thought of an Arhat with false pride does not arise, then how could one engage in elaborations of views about whether one goes or does not go near after death? One should know that there are two faults in not abandoning the view of the aggregates: one is that, like a murderer, clinging to the aggregates that cause suffering as self or belonging to self, these will cause him to suffer in samsara; and the other is that in this life also, it will take away the life of the supreme noble wisdom.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
གི་དབང་པོ་འགག་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་མི་ལ་ལ་ཞིག་ལ་འཁོན་ཡོད་པའི་མི་ཞིག་ཡོད་པས་མཐུས་བསད་མི་ནུས་པར་རང་གིས་ཤེས་ནས་བསད་པའི་ཕྱིར་
ཡིད་རྟོན་དུ་གཞུག་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དེ། དེ་ཡིད་རྟོན་པར་གྱུར་པར་ཤེས་ནས་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་འཁོར་པའི་མི་ལྟ་བུའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡིད་དུ་འོང་བའི་འདུ་བྱེད་ལ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྨོངས་པ་དེ་ཡང་གསོད་པར་བྱེད་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་ཕན་ཡོན་དུ་ལྟ་བའི་ཉེས་པར་ལྟ་བར་མི་བྱེད་དེ་དེ་ལ། དེ་ལྟར་ཡིད་བརྟན་པར་གྱུར་པས་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྲོག་གི་དབང་པོ་དེ་ལས་མ་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །འདི་གཉིས་ནི་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་རྨོངས་པར་འགྱུར་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་ལྟ་བ་ཡང་སྤོང་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱང་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ཁ་ཅིག་ནི་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ཁ་ཅིག་ནི་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བར་ལུང་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་བདག་རྟག་པར་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྟོན་པ་གསུམ་སྟེ། རྟག་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཆད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སོམ་ཉི་ཟ་བ་དང༌། རྨོངས་པ་དེའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ་བསྟན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །བདག་མེད་པའི་ཆོས་འདི་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པས་འཇུག་པར་དཀའ་བ་དང༌། རྟོགས་པར་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དང༌། དེ་ཇི་ལྟ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པར་སླ་བ་ལྟར་དེ་དག་དེ་དང་མི་འདྲའོ། །དེ་ལ་མི་སླུ་བའི་དོན་དང༌། རྟོགས་པའི་དོན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་འཇུག་པར་དཀའོ། །ཟབ་པ་ཡིན་ལ་ཟབ་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མི་སླུ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བར་དཀའ་ལ་གཞན་གྱི་སྒྲ་ལས་ནི་བཀའ་འཁོར་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་རྟོགས་པའི་དོན་ཏོ། །རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་རྟོག་གེ་བས་བརྟག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ

【汉语翻译】
能断绝命根，譬如某人与某人有仇，自己知道用威力不能杀死他，为了让他相信，先让他随意享用可意之物，知道他已经信任了，然后才取其性命。同样，凡夫俗子也像轮回中的人一样，因为执著于坏聚见，为了来世遭受痛苦，贪恋可意的有为法，凡夫愚昧之人也因此被杀害。对于坏聚见，不视其为过患，反而视其为利益。如此信任之后，就完全丧失了未从圣者智慧中获得的命根，从而彻底衰败。这两种情况是外道对佛法产生怀疑和迷惑之处。这两种情况是什么呢？一是如来既不执着于有，也不执着于无；二是声闻弟子死后，有些会证得涅槃，有些不会证得涅槃的授记；三是究竟而言，不认为今生和来世有常恒不变的“我”；以及三种导师，即：常论者、断论者，以及领悟如来存在的导师。疑惑和迷惑的原因有两种，应当像伪装成圣法的样子来理解。应当断除的也是如此，即两种教法。无我之法，外道因两种原因难以进入和理解：一是其自性难以理解，二是他们不了解如何才能容易理解。因此，它与他们不同。由于不欺骗之义、理解之义和不共之义，所以自性难以进入。因为深奥且显现为深奥，所以这是不欺骗之义。因为自己难以见到，但能从他人的言语中领悟教义，所以这是理解之义。因为它不是思辨的领域，思辨者无法推测，所以这是不共之义。

【英语翻译】
It cuts off the life force. For example, if someone has an enemy and knows they cannot kill them with power, they first make them trust them by letting them enjoy desirable things. Knowing they have gained their trust, they then take their life. Similarly, ordinary beings, like people in samsara, cling to the view of the aggregates as something to be suffered in the future. They indulge in attachment to desirable conditioned things, and in this way, foolish ordinary beings are also killed. They do not see the faults of the view of the aggregates, but instead see it as beneficial. Having placed their trust in this way, they completely lose the life force of noble wisdom that they have not yet attained, and thus they are utterly ruined. These two things are the places where outsiders become doubtful and confused about the Dharma and Vinaya. What are these two? One is that the Tathagata abandons both the view of existence and the view of non-existence. The second is the prediction that some Shravakas will attain Nirvana after death, and some will not. The third is that, ultimately, they do not perceive a permanent "self" in this life or the next. And the three teachers: the eternalists, the annihilationists, and the teachers who understand the existence of the Tathagata. The causes of doubt and confusion are twofold, and should be understood as being like something disguised as the holy Dharma. What should be abandoned is also the same, namely the two teachings. This doctrine of selflessness is difficult for outsiders to enter and understand for two reasons: firstly, it is difficult to understand by its very nature, and secondly, they do not understand how it can be easily understood. Therefore, it is different from them. Because of the meaning of non-deception, the meaning of understanding, and the meaning of being uncommon, it is difficult to enter by its very nature. Because it is profound and appears to be profound, this is the meaning of non-deception. Because it is difficult to see for oneself, but one can understand the teachings from the words of others, this is the meaning of understanding. Because it is not the domain of speculation, and speculators cannot investigate it, this is the meaning of being uncommon.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
འི་དོན་
ཏོ། །ཆོས་འདི་ནི་ཞིབ་མོ་མཁས་པ་དང་མཛངས་པའི་བརྟགས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་གྲངས་འདི་དག་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་བསྡུ་བ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལུང་དང་རྟོགས་པས་སོ། །དེ་ལ་ལུང་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བོ། །རྟོགས་པ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེའི་ཕྱི་ནས་ཐོབ་པ་འཇིག་རྟེན་པའིའོ། །དེ་ལ་གསུངས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་མི་ཤེས་ལ་ང་རྒྱལ་ཡང་ང་རྒྱལ་ཡིན་པར་མངོན་པར་མ་རྟོགས་ཤིང༌། མི་སྤོང་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བདག་ཏུ་མི་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་ཀུན་ཤེས་ཤིང་ང་རྒྱལ་ཡང་ང་རྒྱལ་ཡིན་པར་མངོན་པར་རྟོགས་ལ་སྤོང་པར་ནི་མི་བྱེད་པ་ནི་སློབ་པའོ། །ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ནི་མི་སློབ་པའོ། །འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་མོད་ཀྱི་དེ་གཉི་གའི་ཚུལ་གྱིས་ལན་གདབ་ཏུ་མི་རུང་ལ་གནོད་པ་དང་བཅས་པར་གཟིགས་ན་ལན་མི་འདེབས་ཤིང་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་ཏེ་ཤི་ཕན་ཆད་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དང་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཉི་གར་འགྱུར་བ་དང༌། གཉི་གར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། ལན་མི་འདེབས་པ་ལ་མི་མཁྱེན་པ་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དེའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའི་མི་ཤེས་པ་ཡིན་པར་མངོན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་གཉིས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རྒ་བའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་རྒས་པར་གྱུར་ཏེ། སྐྱེས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་སྟེ་དེ་བས་ན་ལུས་ན་བ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་གང་གིས་སེམས་ན་བ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་ནི་བྱིས་པ་དང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་མགུར་བྱར་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཡོད་
ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་བྱིས་པ་ནི་ལུས་ན་བར་གྱུར་ན་སེམས་ན་བར་ཡང་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །མཁས་པ་ནི་ལུས་ན་བར་གྱུར་ཀྱང་སེམས་ན་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་ནི་འདིར་བྱིས་པ་དང་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་བཟ

【汉语翻译】
之义
托。此法乃以精细智者与贤者之考察所能领悟，此等条目亦是如此，应如从条目集合中生出般领悟。如来所说之义，应以两种方式于一切之一切处知晓领悟，即经由教证与证悟。其中，教证乃凡夫俗子从听闻、思惟、修习所生之智慧。证悟乃有学与无学之智慧，于其后获得者乃世间之智慧。其中，于所说之义一切之一切处皆不通晓，且慢心亦未现证为慢心，不舍弃者，乃凡夫俗子不视我为我。其中，于一切之一切处通晓诸义，且慢心亦现证为慢心，而不行舍弃者，乃有学者。行一切者，乃无学者。于此，如来虽如实知晓世俗谛与胜义谛，然若见以二者之方式作答不妥且有害，则不作答，亦不应允，譬如死后有、死后无、二者皆有、二者皆无等。其中，如来如是先以智慧观照，然若有人认为不作答即是不知晓，则应明了彼等乃具彼见之无知。此二者乃有为法之变异，衰老之变异，譬如此处有人衰老，生后年满一百二十，因此称为身体生病。心之不悦意之变异，乃指心生病。其中，对于第一种变异，孩童与智者皆无可欢喜之处。对于第二种，智者有，而孩童则无。其中，孩童若身体生病，则心亦必定生病。智者虽身体生病，然心不生病，因此，此乃此处孩童与智者之差别。善哉！

【英语翻译】
Meaning of
To. This Dharma is to be understood through the careful examination of the wise and the intelligent. These items are also like this, and should be understood as arising from the collection of items. The meaning of what the Thus-Gone One has spoken should be understood in all of everything in two ways, namely through scripture and realization. Among these, scripture is the wisdom that arises from the hearing, thinking, and meditating of ordinary individuals. Realization is the wisdom of those who are learning and those who are not learning, and what is obtained after that is worldly wisdom. Among these, one who does not understand all of everything in the meaning of what is said, and who does not realize that pride is pride, and who does not abandon it, is an ordinary person who does not see self as self. Among these, one who understands all of everything in meaning, and who realizes that pride is pride, but does not abandon it, is a learner. One who does everything is a non-learner. Here, although the Thus-Gone One knows the conventional truth and the ultimate truth as they truly are, if he sees that answering in the manner of both is inappropriate and harmful, he does not answer or agree, such as whether there is existence after death, non-existence after death, both, or neither. Among these, the Thus-Gone One thus first directs his wisdom and vision, but if there are those who think that not answering is simply not knowing, then it should be clearly understood that they are ignorant with that view. These two are the changes of conditioned phenomena. The change of aging is like some people here who become old, having lived for one hundred and twenty years since birth, and therefore it is called physical illness. The change of mental unhappiness is what is called mental illness. Among these, there is nothing to rejoice in for children and the wise in the first change. In the second, the wise have it, but the children do not. Among these, if a child becomes physically ill, then the mind will also definitely become ill. Although the wise become physically ill, the mind does not become ill, therefore, this is the difference between children and the wise here. Excellent!

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པའོ། །ལེགས་པར་ཡིད་ལ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམས་པའོ། །ལེགས་པར་བསྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྙེད་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གསུང་བའི་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་དྲིས་པ་ལ་ལེན་འདེབས་པར་བྱེད་དེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གསུང་བ་དང་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྤོང་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གསུང་ངོ༌། །ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་སྤངས་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་ལ་སྤངས་པ་ལ་ནི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་སོ། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ན་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་ནི་ཉེས་དམིགས་དང་པོས་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཐོབ་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལས་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ན་མི་དགེ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་མང་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། དེས་ན་དེ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དེ་དང༌། མི་དགེ་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་དུ་བྱུང་ཞིང་ཉེ་ལ་རབ་ཏུ་ཉེ་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་གནོད་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་དང། བདག་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཉེས་དམིགས་གཉིས་པའོ། །དེས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཕྱིར་ལུས་དང་བྲལ་ཏེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཉེས་དམིགས་གསུམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་
བྱའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕན་ཡོན་གསུམ་ཡིན་ཏེ། མཐུན་མཐུན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་གང་ཞེ་ན། ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བདག་མེད་པའི་བཟོད་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡང་དག་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པའ

【汉语翻译】
所谓的“闻法”是指听闻和思考。所谓的“善加作意”是指禅修。所谓的“善加修习”是指如实存在的方面。所谓的“善加通达”是指有多少存在的方面。声闻众以两种方式，即对于宣说完全了知舍弃一切近取，如实请问导师，从而进行采纳。这两种方式是什么呢？即对于宣说完全了知舍弃一切近取的是什么，以及为了什么。对此，如来宣说对于一切行舍弃完全了知。对于未舍弃近取，如实见到三种过患，而对于舍弃，则如实见到三种利益。对此，对于诸行执取近取，当诸行变异时，会生起忧恼等。因此，这是第一种过患，即由获得的诸行变异所致。此外，对于诸行执取近取，为了获得尚未获得的诸行而开始遍求时，会行持多种多样的不善业。因此，依靠那遍求和那不善业，将安住于四种痛苦之中。即，显现且临近，非常临近；生起且安住；由他者损害所致；由自身烦恼所致。这是第二种过患。由于他如实取了那些罪恶的不善法，因此身离世后将堕入恶趣，应当了知这是第三种过患。与此相反，是舍弃一切近取的三种利益，应当相应地了知。应当了知，三种圣者的三种圆满见解，将从三种痛苦中完全解脱。那三种圣者是谁呢？即安住于见解圆满的异生无我忍，以及进入真实见道无垢者。

【英语翻译】
The so-called "hearing the Dharma" refers to hearing and thinking. The so-called "good attention" refers to meditation. The so-called "good practice" refers to the aspect of being as it is. The so-called "good understanding" refers to how many aspects there are. The Shravakas, in two ways, namely, by truly asking the teacher who speaks of completely knowing the abandonment of all close attachments, thereby adopting. What are these two ways? Namely, what is it that speaks of completely knowing the abandonment of all close attachments, and for what purpose. In this regard, the Tathagata speaks of completely knowing the abandonment of all activities. For those who have not abandoned close attachments, three kinds of faults are truly seen, while for those who have abandoned, three kinds of benefits are truly seen. In this regard, for those who grasp close attachments to activities, when the activities change, sorrow and other things will arise. Therefore, this is the first fault, which is caused by the change of the obtained activities. Furthermore, for those who grasp close attachments to activities, when they engage in the complete search for obtaining the activities that have not yet been obtained, they will practice various kinds of non-virtuous deeds. Therefore, relying on that complete search and that non-virtuous deed, they will abide in four kinds of suffering. Namely, appearing and near, very near; arising and abiding; caused by harm from others; caused by one's own afflictions. This is the second fault. Because he has truly taken those sinful non-virtuous dharmas, therefore, after separating from the body and dying, he will fall into the evil realms, it should be known that this is the third fault. The opposite of this is the three benefits of abandoning all close attachments, which should be understood accordingly. It should be known that the three kinds of perfect views of the three kinds of noble beings will be completely liberated from the three kinds of suffering. Who are those three kinds of noble beings? Namely, the ordinary person who abides in the forbearance of selflessness with perfect view, and those who have entered the undefiled path of true seeing.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ི་སློབ་པ་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅིང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཐ་མ་འབྲས་བུའི་མཆོག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་དང་མཐུན་པའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་གང་ཟག་དང་པོའི་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་གང་དག་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་པོས་ནི་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་ལྟ་བའི་ཉེས་རྩོམ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པས་ནི་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པས་ནི་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བའི་ཉེས་རྩོམ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་འདུལ་བའི་འདི་ལས་ཐ་དད་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་དང༌། ཁ་ཅིག་རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་དང༌། རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་དང༌། མཐའ་དང་མཐའ་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་དང༌། ཆད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་
རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་རྣམས་དང༌། སྲོག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག་དེ་ཉིད་ལུས་དེ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལྟས་དང་བཀྲ་ཤིས་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐར་མཁན་དང༌། མོ་མཁན་རྣམས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པས་སྡུག་བའི་ཡུལ་འཐོབ་པ་ལ་ལྟས་བསྐྱེད་ཅིང་གནོད་པ་སེལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་དང༌། བཀྲ་མི་ཤིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཉི་ཤུ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟ་བར་གྱུར་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། ཐམས་ཅ

【汉语翻译】
其次，修习获得果位且具有证悟；最终，达到果位的顶峰，即阿罗汉。三种圆满的见解是：与无漏相应的有漏，即第一种人的；非完全清净的无漏；以及完全清净的。这些也应按照如上所述的人的顺序来理解。那么，将从哪三种痛苦中彻底解脱呢？第一种圆满的见解将从外道见解的错误行为所产生的痛苦中彻底解脱。第二种将从恶趣的痛苦中彻底解脱。第三种将从再次投生的痛苦中彻底解脱。那么，什么是外道见解的错误行为所产生的痛苦呢？即那些与此教法和律不同的，由外道对世间坏聚见之根本所产生的见解，例如：声称有我者所持有的与我见相似的观点；声称常恒者；一些声称常恒者；声称无因者；声称有边和无边者；声称断灭者；声称在此生中获得寂灭者；以及声称有情者，以及与之相似的观点，例如：邪见者诽谤来世，声称有情不生；声称命者所持有的与命见相似的观点，例如：命即是身等等；以及与占卜和吉祥之说相似的观点，例如：星算家和占卜者通过念诵和火供等方式，为了获得可欲之境而创造吉兆并消除损害；同样，创造吉相、吉祥和不吉祥之兆。这些又是什么呢？即那些基于对前际和后际的思辨者的二十种坏聚见而产生的六十二种见解，以及一切。

【英语翻译】
Secondly, the practice obtains the fruit and is endowed with realization; ultimately, it reaches the peak of the fruit, which is the Arhat itself. The three kinds of perfect views are: the defiled that corresponds to the undefiled, which is the first person's; the undefiled that is not completely pure; and the completely pure. These should also be understood in the order of the persons mentioned above. Then, from which three kinds of suffering will one be completely liberated? The first perfect view will completely liberate from the suffering arising from the wrong actions of external views. The second will completely liberate from the suffering of the lower realms. The third will completely liberate from the suffering of rebirth. Then, what is the suffering arising from the wrong actions of external views? It is the views that arise from the root of the heretics' view of the world's aggregates, which are different from this Dharma and Vinaya, such as: those who claim to have a self hold views similar to the self-view; those who claim permanence; some who claim permanence; those who claim no cause; those who claim to have an end and no end; those who claim annihilation; those who claim to attain nirvana in this life; and those who claim sentient beings, and similar views, such as: those with wrong views slander the next world, claiming that sentient beings are not born; those who claim life hold views similar to the life-view, such as: life is the body, etc.; and views similar to divination and auspicious sayings, such as: astrologers and diviners create auspicious signs and eliminate harm by means of recitations and fire offerings, etc., in order to obtain desirable states; similarly, creating signs of auspiciousness, auspiciousness, and inauspiciousness. What are these? They are the sixty-two views that arise based on the twenty views of the aggregates of those who speculate on the past and future, and everything.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །དེའི་ཉེས་རྩོམ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཞེ་ན། དེ་དག་ཕན་ཚུན་ལྟ་བ་དང་འདོད་པ་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། མཐོས་པ་དང་དམས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་ལ་ཕམ་པ་རྣམས་མྱ་ངན་བྱེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་པོའོ། །ཕ་རོལ་ཕམ་པར་བྱ་བ་དང༌། རང་གི་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་བརྟན་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང༌། གཞན་དག་གི་འཆབ་པ་དང༌། ངའི་ལྟ་བ་འདི་འབའ་ཞིག་དག་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལོག་པར་ལྟ་བས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུས་རྟོག་པ་ངན་པ་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་རྣམ་པ་དུ་མས་སེམས་སྣད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལྟ་བས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་རྣམས་དང་བདག་ཡོངས་སུ་འཇལ་ཞིང་བདག་ཆེའོ་སྙམ་པ་ནས་བདག་ཆུང་ངོ་སྙོམ་པའི་བར་དུ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་བདག་ཉིད་ནི་མཐོ་བར་བྱེད། གཞན་དག་ནི་བཤུང་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་དེ་དག་གི་མཐོས་པ་དང་དམས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྒྱུ་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཀྱང་ཐེབས་པར་འགྱུར་ལ་གཞན་ལ་ཀླན་ཀ་བཙལ་བ་དང༌།
གནོད་པར་བྱ་བའམ། བདག་ཉིད་རྩོད་པ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤུངས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་དེ་དག་གི་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱའོ། །ལྟ་བའི་ཉེས་རྩོམ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བཞི་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་འདི་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཚེ་བདག་མེད་པ་ལ་མོས་པ་ལ་བློ་ཙམ་གནས་པས་སྤངས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ལྟ་བར་གྱུར་པ་འདི་རྣམས་ལེན་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་པོ་ལ་གནས་པ་ན་དང་པོའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་ལན་མང་དུ་བྱས་པས་ནང་གི་འདུ་བྱེད་དུ་གཏོགས་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས། ཆོས་ཤེས་པ་དང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་ཤེས་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའམ། གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་མངོན་པར་རྟོགས་ཏེ་དེའི་ཚེ་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་པ་ཡང་ཐོབ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་པ་ལས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་འདས་སོ། །དེ་དེ་ལ་གནས་ནས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་

【汉语翻译】
现在是关于诽谤的邪见。它的过患所生的痛苦是什么呢？就是那些互相之间说法与见解不一致的人们，他们心中不安的痛苦，以及完全执着的痛苦，还有高举和贬低的痛苦，以及特别贪恋的痛苦。其中，失败者们感到悲伤，这是第一种痛苦。为了使他人失败，为了使自己的见解稳固和发展，为了掩盖他人，并且认为“我的见解是唯一正确的，其他的都不是”，由于邪见而产生的执着，那些因执着而产生的、未完全平息的恶劣分别念，以多种方式刺痛内心，因此，他们通过见解的执着来衡量他人和自己，从认为自己伟大到认为自己渺小，都怀有傲慢之心，并且他们使自己高高在上，使他人卑微低下，这就是他们高举和贬低的痛苦。他们依赖于这些，为了获得利益和尊敬而四处游荡和寻求，也会被这种痛苦所折磨，并且为了寻找他人的过失，
或者为了伤害他人，或者为了使自己从争论中解脱出来而积累财富，这被称为他们特别贪恋的痛苦。这四种由见解的过患所生的痛苦，也应该知道，当这些教派各自的人们，仅仅在无我的信念上稍微停留时，就已经被舍弃了。就像这样，这也是来世从根本上执着于这些见解的原因。当他安住在第一个圆满的见解上时，就从第一个痛苦中完全解脱出来，并且多次修习那个圆满的见解，也将内在的行蕴聚集在一起。通过了解法和隐藏事物的后续知识，以及不依赖他人的知识，就像这样，显现出无常的自性，或者显现出任何一种自性，那时也获得了第二个圆满的见解，并且也从第二个痛苦中完全解脱出来。当他安住在那里时，如何获得的菩提的

【英语翻译】
Now, it is about the false view of defamation. What are the sufferings arising from its faults? They are the sufferings of unease in the minds of those who speak with disagreement in views and desires with each other, as well as the suffering of complete attachment, the suffering of exalting and degrading, and the suffering of excessive craving. Among them, the defeated ones feel sorrow, which is the first suffering. In order to defeat others, to make one's own views firm and develop, to cover up others, and to think, "My view is the only correct one, and others are not," due to the attachment arising from false views, those evil discriminations that arise from attachment and are not completely pacified, sting the mind in various ways. Therefore, they measure others and themselves through the attachment of views, and from thinking themselves great to thinking themselves small, they harbor arrogance, and they make themselves high and others low, which is their suffering of exalting and degrading. They rely on these, wandering and seeking for gain and respect, and will also be afflicted by this suffering, and in order to find fault with others,
or in order to harm others, or to accumulate wealth in order to liberate themselves from disputes, this is called their suffering of excessive craving. These four kinds of suffering arising from the faults of views should also be known to be abandoned when the individuals of these different sects only slightly dwell on the belief of selflessness. Just like this, this is also the cause for fundamentally clinging to these views in the next life. When he abides in the first perfect view, he is completely liberated from the first suffering, and by repeatedly practicing that perfect view, he also gathers the inner aggregates together. Through the knowledge of the Dharma and the subsequent knowledge of hidden things, and the knowledge that does not rely on others, just like this, the nature of impermanence manifests, or any nature manifests, then the second perfect view is also obtained, and one is also completely liberated from the second suffering. When he abides in that, how does the obtained Bodhi of

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་བསྒོམས་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལས་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྤངས་ནས་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐ་མ་ཡང་འཐོབ་ལ་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་དང་པོའི་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཕུང་པོའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལྷག་མ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པའི་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་དང་ཕུང་པོའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལྷག་མ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པའི་ནི་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་ཕུང་པོའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལྷག་མ་ཙམ་ཞིག་རེ་ཞིག་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་པ་ལ་ནི་ས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ཡིན་ལ་བདག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པའི་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱིས་པའི་རྟགས་ཡིན་
ཏེ་དེ་དག་གིས་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་ནི་མཁས་སུ་ཟིན་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །མི་མཁས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་བྱིས་པའི་རྟགས་དང་པོའོ། །གཞན་ཡང་ཕྱི་རོལ་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་རྙེད་པ་འདོད་པ་དང་བཀུར་སྟི་འདོད་པ་དང༌། བདག་བསྟོད་པ་དང༌། གཞན་སྨོད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཕྱི་རོལ་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་བསྟན་ཅིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་མི་མཐུན་པར་བྱེད་ཅིང་སྨོད་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཕྱི་རོལ་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་སྨྲ་བ་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱང་འདོད་ལ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྟོན་པའོ། །གཞན་ཡང་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཚར་བཅད་ཅིང་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པར་བཤད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐ་ན་དཔྱད་པའི་འདབ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཡང་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་བྱིས་པའི་རྟགས་ལྔ་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དྲུག་གང་ཞེ་ན། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་རྒོལ་བ་འོངས་ན་ཇི་ཙམ་དགོས་པར་དྲི་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་འབྱེད་པར་མཛད་པ་དང༌། རྩོད་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་ར

【汉语翻译】
修习属于道的三十七法，如前一样，断除业等四种一切烦恼，也能获得最后的圆满见，并且也能从再次出生的痛苦中完全解脱。其中，第一种人有两种痛苦，以及现在产生的蕴的痛苦的残余。第二种人有一种痛苦，以及蕴的痛苦的残余。第三种人断除了一切，暂时只有蕴的痛苦的残余。其中，通过分别假立的坏聚见的角度来安立二十种，而不是通过俱生见的角度。对于这个教派来说，哪里是地，哪里就是我；哪里是我，哪里就是地。从这里开始详细阐述，应当了知，不入于如此这般的灭尽定。这五种是此外道教徒的孩童的标志，他们被归为孩童之列。此外道即使精通，也是天生具有精通的傲慢。更何况是不精通的人呢？这是孩童的第一个标志。另外，外道大多贪图利养和恭敬，自我赞扬，诽谤他人。另外，外道对于圣者们所教导的正法，即正确的教诲和随后的教诲，会反对和诽谤。另外，外道会说伪装成正法的言论，自己也喜欢，也教导他人。另外，此外道即使明白如来或如来的声闻已经降伏，并且这个律藏被很好地宣说，但由于自己的错误解释，甚至为了辩论的一点点理由也不去证实，这是孩童的第五个标志。如来具有六种支分，因此被称为无上的说法狮子。六种是什么呢？首先，如果辩论者来，能够辨别需要多少提问的情况；为了辩论的缘故

【英语翻译】
By meditating on the thirty-seven dharmas belonging to the path, just as before, one abandons the four types of all afflictions such as karma, and also attains the ultimate perfect view, and also becomes completely liberated from the suffering of rebirth. Among them, the first type of person has two kinds of suffering, and the remainder of the suffering of the aggregates that are presently arising. The second type has one kind of suffering, and the remainder of the suffering of the aggregates. The third type has abandoned everything, and for a while there is only the remainder of the suffering of the aggregates. Among them, twenty types are established from the perspective of the view of the destructible collection that is conceptually fabricated, but not from the perspective of the co-emergent view. For this religious sect, wherever there is earth, there is self; wherever there is self, there is earth. Starting from here, elaborately explain that one should understand that one does not enter into such a state of cessation. These five are the signs of childishness of the non-Buddhist heretics outside of this, and they are counted among those called children. Even if an outsider is learned, they are naturally arrogant with their learning. What need is there to mention those who are not learned? This is the first sign of childishness. Furthermore, outsiders mostly desire gain and respect, praise themselves, and slander others. Furthermore, outsiders disagree with and slander the teachings of the noble ones, the correct teachings and subsequent teachings of the sacred Dharma. Furthermore, outsiders speak of what is fabricated to resemble the sacred Dharma, and they themselves like it and teach it to others. Furthermore, even if outsiders understand that the Tathagata or the Tathagata's Shravakas have subdued and that this Vinaya has been well spoken, they do not even try to prove it for even a small reason for debate, due to their own misinterpretations. This is the fifth sign of childishness. The Tathagata is called the unsurpassed lion of speech because he possesses six limbs. What are the six? First, if an opponent comes, he is able to discern how many questions are needed; for the sake of debate

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ྩོད་པ་རྩོམ་པར་མཛད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་དང་མི་དགའ་བ་རྣམས་དགའ་བར་བྱ་བ་དང༌། དགའ་བ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་རྩོད་པ་མཛད་པ་ན་ཡང་དབང་པོ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། དེ་ལ་བག་ཚ་བའི་འཇིགས་པ་བག་ཆགས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་དང༌། དེ་ལ་ལྷར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཚར་བཅད་དུ་མེད་པ་དང༌། དེས་ལན་གྱི་རྣམ་པ་གཅིག་བཏབ་པ་ལས་འདའ་བར་ནུས་པ་འགའ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ་ལན་དང་པོ་བཏབ་བ་ཁོ་ནས་ཚར་གཅོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མཁས་ཤིང་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩོད་པ་རྩོམ་པ་ན་སྤོབས་པ་ཡང་རྡུགས་པར་འགྱུར་ལ་བག་ཚ་བའི་འཇིགས་པ་ཡང་ཤས་ཆེར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གཡོ་བའི་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་གཡོ་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དང༌། འཁོར་འདུས་ཤིང་འཁོད་པ་གཟུ་བོར་འདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་རྒྱལ་བར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་ལ་རྒོལ་བ་ལ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་པ་དང༌། དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ལ་ནི་བརྩན་པར་འཛིན་ལ་རྒོལ་བའི་ཚིག་ལ་ནི་བརྩན་པར་མི་འཛིན་པའོ། །སྨྲ་བ་ནི་འདི་གཉིས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། བདག་མེད་པར་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལ་བདག་མེད་པར་སྨྲ་བ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་ལ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་སྟོབས་ཆུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་བདག་མེད་པར་སྨྲ་བས་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །སྨྲ་བ་པོ་སྟོབས་ཆུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བདག་གནས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ན་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་ནོ། །འདུ་བྱེད་དེ་དག་ཀྱང་དེའི་བདག་གིས་ཡིད་ལ་དེ་དག་ཏུ་ཡང་ཞི་ཞིང་ཆུད་ལ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཏེ་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་གྱུར་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་བདག་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ། །དེ་ཞིང་པ་ཞིང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ཞིང་དང་འདྲ་བ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཞིང་བླས་དང་འདྲ་བའི་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། རྩྭ་དང་སྨན་དང༌། ཤིང་དང་འདྲ་བའི་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་མེད་པར་སྨྲ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བདག་

【汉语翻译】
进行辩论并不是因为其他，而是仅仅为了对众生的大慈大悲，为了使不欢喜的人欢喜，为了使欢喜的人更加增长欢喜。即使进行辩论时，诸根也极其寂静且没有变化，对于辩论，连一丝一毫的胆怯恐惧和习气关联都没有。对于他，有天神的世间也无法制伏。他仅仅说出一个答案，没有任何人能够超越，因为仅仅是第一个答案就能制胜。即使是非常聪明且无所畏惧的人，与如来一同进行辩论时，也会变得胆怯，并且会产生极大的恐惧。通过一切狡诈的辩论方式，也无法欺骗他。所有聚集和安坐的公正人士，都会对如来产生必胜的信心，而对辩论者则产生必败的信心。他们尊重如来的言辞，而不尊重辩论者的言辞。言说有两种，哪两种呢？即主张有我和主张无我。其中，主张无我者具有力量，而主张有我者则力量弱小。因为总是主张无我者能够压倒主张有我者。除非是言说者变得弱小。什么是主张有我呢？例如，有些人这样观察并这样说：在色等行蕴中存在着我，因此它们具有行蕴。那些行蕴也因为他的我而意念，也融入、包含和属于它们，成为肢体和肢体的追随者，因此，我认为我是色等行蕴的自性。就像农夫对待田地一样，行蕴就像田地一样，依靠它们，就会产生像田地收入一样的福德和非福德。为了体验像草、药、树木一样的可爱和不可爱的果报，因此称其为“主张有我”。什么是主张无我呢？那有两种，即

【英语翻译】
Engaging in debate is not for any other reason, but solely out of great compassion for sentient beings, to make the unhappy happy, and to further increase the happiness of those who are already happy. Even when engaging in debate, the senses are extremely calm and unchanging, and there is not even the slightest trace of timidity, fear, or habitual connection to the debate. He cannot be subdued even by the world with gods. No one can surpass his single answer, because the very first answer is enough to conquer. Even the most intelligent and fearless, when engaging in debate with the Tathagata, will become timid and experience great fear. He cannot be deceived by any deceitful means of debate. All the assembled and seated impartial people will have confidence that the Tathagata will be victorious, and that the opponent will be defeated. They respect the words of the Tathagata, but not the words of the debater. There are two kinds of speech: what are the two? They are asserting a self and asserting no-self. Among these, asserting no-self is powerful, while asserting a self is weak. Because those who always assert no-self are able to overcome those who assert a self. Except when the speaker becomes weak. What is asserting a self? For example, some people observe and say: "A self exists in the aggregates of form, etc., therefore they possess aggregates. Those aggregates are also conceived by his self, and are also absorbed, contained, and belong to them, becoming limbs and followers of limbs, therefore, I think that I am the nature of the aggregates of form, etc." Just as a farmer treats a field, the aggregates are like a field, and relying on them, merit and non-merit, like the income from a field, will arise. In order to experience the pleasant and unpleasant results like grass, medicine, and trees, therefore it is called "asserting a self." What is asserting no-self? There are two kinds, namely,

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་སྨྲ་བ་སུན་འབྱིན་པ་དང་བདག་མེད་པར་སྨྲ་བ་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་སུན་འབྱིན་པ་ནི་གལ་ཏེ་བདག་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་ལས་ལ་རང་དབང་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་བདག་ནི་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་འདོད་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་མི་མཐུན་པས་དེའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་འབའ་ཞིག་སྐྱེ་བའི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་རིགས་སོ། །སྡུག་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ལས་དེའི་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འབྱུང་བའི་མི་རིགས་ཏེ། བདག་བརྟགས་པས་ཆེད་དུ་
བསྒྲུབས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་རྟག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་རིགས་ན་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡང་མི་འདུག་པ་འདི་ནི་སུན་འབྱིན་པའོ། །བསྒྲུབ་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྐྱེན་རྣམས་ཡོད་པ་ལས་བསོད་ནམས་སྐྱེ་བ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་ལས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་ཡོད་ལ་རྐྱེན་དེ་ལས་སྡུག་པ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཙམ་དུ་གཏོགས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་ཡོད་པ་ལ་བདག་ལ་སོགས་པ་གདགས་སུ་རུང་ངོ༌། །དོན་དམ་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་འདི་ནི་བསྒྲུབ་པའོ། །སློབ་པ་ལས་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་མི་སློབ་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ་མི་སློབ་པ་ནི་ཤེས་པ་བླ་ན་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ་སློབ་པའི་ཤེས་པ་ནི་བླ་ན་ཡོད་པའོ། །ཤེས་པ་བླ་ན་ཡོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལམ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་བླ་ན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མཐོང་ལ། སློབ་པས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ལ་སློབ་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་པའོ། །གཞི་བསྡུ་བ་ལས་འདུ་བྱེད་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསྡུ་བ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་གཞི་བསྡུ་བ། བམ་པོ་བདུན་པ། སྤྱི་སྡོམ་ནི། རྣམ་གཞག་ཤེས་པ་མཚུངས་པ་དང༌། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཐ་མ་ཡིན། །སྡོམ་ནི། རྣམ་པར་གཞག་དང་རྣམ་དབྱེ་དང༌། །རྨོངས་པ་དང་ནི་རྨོངས་པ་མེད། །གདམས་ངག་དང་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཉོན་མོངས་ལས་རྣམས་རྒྱས་པ་ཡིན། །ཚོར་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་ར

【汉语翻译】
驳斥有我论和成立无我论。其中驳斥有我论是：如果我对于苦和不苦的业有自主权，那么我应恒常欲乐，且与痛苦相违，因此唯应生起福德，不应生起非福德。由于苦的逼近，内外诸行变异和转变，由此也生起忧愁和哀号等，这是不合理的。如果我经过观察而特意成办，那么它应恒常存在，且不应如是变异，但它却不如是存在，这是驳斥。成立无我论是：由于诸行是缘起，因此有福德之因，从而生起福德；与此相反，则生起非福德；由此因产生苦和不苦的果，这也依赖于因，所以是无常的。在唯是因和果的相续存在的诸行上，可以假立我等。但胜义中，一切法是无我的，因此这是成立无我论。从有学来说，以五种方式，无学更为殊胜。无学是具有无上智慧，而有学的智慧是有上的。如智慧有上一样，道和解脱也应知是无上的。由于圣者的智慧之眼极为清净，因此能见如来为法身，而有学者则不然。由于精勤修习极为圆满，因此能承侍供养如来，而有学者则不然。因此这是第五种差别。名为《从地摄集分别诸行》，第一摄集完毕。瑜伽行地之从地摄集，第七卷。总义是：安立、知识、相似，离贪不是最后的。归纳是：安立和分别，愚昧和无愚昧，教诫和解脱，烦恼和业是广大的。感受是五种。

【英语翻译】
Refuting the theory of self and establishing the theory of no-self. Among them, refuting the theory of self is: If the self has autonomy over actions that are painful and not painful, then the self should always desire happiness and be contrary to suffering. Therefore, only merit should arise, and non-merit should not arise. Because of the approach of suffering, the internal and external activities change and transform, and from this, sorrow and lamentation arise. This is unreasonable. If the self is deliberately accomplished after observation, then it should always exist and should not change in this way, but it does not exist in this way. This is the refutation. Establishing the theory of no-self is: Because activities are dependently originated, there are causes of merit, and thus merit arises; conversely, non-merit arises; from this cause, the results of suffering and non-suffering arise, which also depend on causes, so they are impermanent. On the activities that exist only as a continuum of cause and effect, self and so on can be nominally established. But in the ultimate sense, all dharmas are without self, so this is the establishment of the theory of no-self. From the perspective of a learner, the non-learner is more superior in five ways. The non-learner possesses unsurpassed wisdom, while the learner's wisdom is surpassable. Just as wisdom is surpassable, the path and liberation should also be known as unsurpassed. Because the eye of wisdom of the noble ones is extremely pure, they can see the Tathagata as the Dharmakaya, but the learner cannot. Because diligent practice is extremely complete, they can serve and honor the Tathagata, but the learner cannot. Therefore, this is the fifth difference. Called "Collecting and Distinguishing Activities from the Ground," the first collection is completed. From the Ground Collection of the Yogacarabhumi, Volume Seven. The general meaning is: establishment, knowledge, similarity, and detachment from desire are not the last. The summary is: establishment and distinction, ignorance and non-ignorance, instruction and liberation, afflictions and actions are vast. Feeling is of five kinds.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་དང༌། རྟེན་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། གྲོགས་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །དེའི་རྟེན་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། མིག་དང༌། རྣ་བ་
དང། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་དོ། །དམིགས་པ་ནི་དྲུག་གོ །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སོ། །གྲོགས་ནི་འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གང་དག་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་གང་ལ་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་དང་ཡང་མགོ་མཉམ་དུ་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །ཚོར་བ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་དང༌། རེག་པའི་ཚོགས་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་དང༌། ཚོར་བའི་ཚོགས་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་དང༌། སེམས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་དང༌། སྲེད་པའི་ཚོགས་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་གོ །གསུམ་འདུས་པའི་དོན་གྱིས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚོར་བའི་རྒྱུའི་དོན་གྱིས་ནི་བཞི་པའོ། །གསུམ་འདུས་ནས་རེག་པའི་འབྲས་བུའི་དོན་གྱིས་ནི་ལྔ་པའོ། །ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་རྗེས་ལ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་དོན་གྱིས་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཚོར་བ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བདག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དོན་གྱིས་ནི་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་དང་ཕྲད་པ་དང་འབྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་སེམས་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །ཇི་ཙམ་དུ་སེམས་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་དུ་སྲེད་པས་འདོད་ཅིང་སྨོན་པར་བྱེད་དོ། །ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཐམས་ཅད་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཡིན་

【汉语翻译】
应当了知其分类，即自性、所依、对境、助伴、随行。其中，自性应当了知为三种，即乐受、苦受、非苦非乐受。其所依是六种，即眼、耳、鼻、舌、身、意。对境是六种，即色等境。助伴是作意、思惟，以及其他与彼等相应的心所法，无论是善、不善、无记。随行是与彼等相应的心，对于任何心，三种受都同时生起和灭去，以作为所依的方式随行。这五种受的分类，应当了知为八种差别，即内在处之差别、外在处之差别、六识聚之差别、六触聚之差别、六受聚之差别、六想聚之差别、六思聚之差别、六爱聚之差别。以三和合之义，应当了知为三种分类。以受之因的意义来说，是第四种。以三和合产生触之果的意义来说，是第五种。在完全断除受之后，以施设名言的意义来说，是第六种，例如，像这样，我体验到这样的乐受或苦受，并且也对其他人施设名言。以业和烦恼的遍一切烦恼之义来说，应当了知为第七种和第八种差别。为了与受相遇和分离，思惟会显现出来。思惟显现多少，贪爱就希求和渴望多少。一切分为两种，即一部分的一切和一切的一切。其中，说一切皆无常，这是就一部分的一切而言说的，例如，一切行

【英语翻译】
Its classification should be understood as: nature, basis, object, companion, and attendant. Among these, nature should be understood in three ways: pleasant feeling, painful feeling, and neither painful nor pleasant feeling. Its basis is sixfold: eye, ear, nose, tongue, body, and mind. The object is sixfold: forms and other objects. The companion is attention, thought, and other mental factors that are associated with them, whether they are virtuous, non-virtuous, or neutral. The attendant is the mind that is associated with them, in which all three feelings arise and cease simultaneously, attending in the manner of a basis. This classification of the five feelings should be understood in eight distinctions: distinctions of internal sources, distinctions of external sources, distinctions of the six aggregates of consciousness, distinctions of the six aggregates of contact, distinctions of the six aggregates of feeling, distinctions of the six aggregates of perception, distinctions of the six aggregates of thought, and distinctions of the six aggregates of craving. In terms of the meaning of the combination of three, it should be understood as a threefold classification. In terms of the meaning of the cause of feeling, it is the fourth. In terms of the meaning of the fruit of contact arising from the combination of three, it is the fifth. In terms of the meaning of applying names after completely cutting off feeling, it is the sixth, such as, "I have experienced such pleasant or painful feeling," and also applying names to others. In terms of the meaning of afflictions and all-afflicting afflictions, the seventh and eighth distinctions should be understood. In order to encounter and separate from feeling, thought manifests. As much as thought manifests, that much craving desires and longs for. All are twofold: a part of all and all of all. Among these, saying that all is impermanent is said in terms of a part of all, for example, all conditioned things.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
གྱི། འདུས་མ་བྱས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་
བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བརྗེད་ངས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་བརྗེད་ངས་ལ། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ནི་བག་ལ་ཉལ་གྱིས་བརྗེད་ངས་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་བརྗེད་ངས་པའི་རྒྱུ་ནི་ཚོར་བ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་དང༌། ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་དང༌། བར་དང་ཐ་མར་ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོར་ནི་སྐྱེ་བས་ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་སོ། །བར་དུ་ནི་ན་བས་ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་སོ། །ཐ་མར་ནི་རྒ་བ་དང༌། འཆི་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་སོ། །དེ་ལ་བརྗེད་ངས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྲེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །བརྗེད་ངས་པ་མེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་དང༌། བར་དུ་གཅོད་པ་དང༌། སྒྲིབ་པའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ནི་ཚོར་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བརྗེད་ངས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ནི་བདུད་བཞི་པོ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོའི་བདུད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་བུའི་བདུད་ནི་དུས་དུས་སུ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆི་བ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་གཉིས་ནི་འཆི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བརྗེད་ངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཡུལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཡུལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དམིགས་པའམ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའམ། བག་ལ་ཉལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་སྦྱིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ།
འདི་ལྟ་སྟེ། བསྡུ་བའི་གདམས་ངག་དང༌། དམིགས་པ་ལ་མཐུན་མཐུན་དུ་འཛུད་པ་དང༌། རང་གི་དོན་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་གྲ

【汉语翻译】
也。非为非造作。一切法名为无我，于此应知是为一切的一切。忘失应知有三种，即自性、因和果。其中，自性是指在现在发生之时，由于遍计而忘失，对于来世，则因随眠而成为忘失之法。其中，忘失之因是指对于五种受的安立，未能领会无常等，以及对于一切身体的初始、中间和结尾，未能领会以完全烦恼的方式生、老、病、死之法。其中，最初是以生而完全烦恼，中间是以病而完全烦恼，结尾是以老和死二者而完全烦恼。其中，忘失之果是指悲伤等痛苦，以及贪爱等完全烦恼。无忘失也应知有三种，即自性、中断和遮蔽。其中，自性是指领会五种受的安立的自相和共相，这也是为了舍弃烦恼，为了现证真谛，为了现前寂灭。其中，忘失的中断是指四魔，蕴魔是因为与一切相连，天子魔是因为时时制造障碍，死魔和烦恼魔二者是因为是死亡和从生而来的痛苦之所。其中，忘失的遮蔽是指缘于隐蔽境的烦恼和缘于非隐蔽境的烦恼，或者是遍计，或者是随眠。诸佛和佛的声闻弟子应知以三种方式给予弟子们正确的教诲，即摄受的教诲，以及将目标融入相应之处，以及使获得自己的利益，这些也应知与三种神变按照顺序结合。分别

【英语翻译】
Also. The unconditioned is not non-created. All dharmas are called selflessness, and here it should be understood as all of everything. Forgetfulness should be understood as threefold, namely nature, cause, and effect. Among them, nature refers to being forgotten due to pervasive clinging at the time of its present occurrence, and in future lives, it becomes a dharma of forgetfulness due to latent tendencies. Among them, the cause of forgetfulness is the failure to comprehend impermanence, etc., in the establishment of the five types of feelings, and the failure to comprehend that the beginning, middle, and end of all bodies are subject to birth, aging, sickness, and death in a completely afflicted manner. Among them, initially, it is completely afflicted by birth; in the middle, it is completely afflicted by sickness; and finally, it is completely afflicted by aging and death. Among them, the result of forgetfulness is suffering such as sorrow, and complete afflictions such as craving. Non-forgetfulness should also be understood as threefold, namely nature, interruption, and obscuration. Among them, nature refers to comprehending the own-characteristics and general characteristics of the establishment of the five types of feelings, which is also for the sake of abandoning afflictions, for the sake of realizing the truth, and for the sake of directly experiencing nirvana. Among them, the interruption of forgetfulness refers to the four maras: the skandha mara because it is connected to everything, the son of the gods mara because it creates obstacles from time to time, and the two maras of death and affliction because they are the place of suffering arising from death and birth. Among them, the obscuration of forgetfulness refers to afflictions focused on hidden objects and afflictions focused on non-hidden objects, or pervasive clinging, or latent tendencies. The Buddhas and the Buddha's Shravaka disciples should be known to give correct teachings to the disciples in three ways, namely the teachings of gathering, and integrating the object into the corresponding place, and enabling them to obtain their own benefit, and these should also be known to be combined with the three types of miracles in order. Distinguishing

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ོལ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཐོས་བ་དང་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་སློབ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སློབ་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་མི་སློབ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའོ། །དེ་ལ་སློབ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མི་སློབ་པ་ནི་དེ་ཡན་ཆད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་སེམས་རྣམ་པར་གྲལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་ནི་ཆོས་ལྔ་དབེན་པ་ཡིན་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཡན་ལག་དང༌། རྟག་ཏུ་གུས་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་ནི་ཡང་དག་པའི་མཛའ་བཤེས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཕྱེ་བ་སྟེ། སྟོན་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་ནམ་བླ་མ་དང་འདྲ་བའི་ཚངས་བ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཁྱིམ་པ་མཁས་པ་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ནི་མཛའ་བཤེས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཡིན་ཏེ། འདི་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་འབྱུང་བའི་སྒོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ཇི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ན་འགྱོད་པ་མེད་དོ། །འགྱོད་པ་མེད་ན་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནས་རྒྱས་པར་བདེ་བ་དང་ལྡན་ན་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་ཡན་ལག་ནི་གཏམ་རྣམ་པ་གསུམ་ཅི་འདོད་པ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པའི་དང༌། ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་
དང། སེམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བའིའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་གཏམ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་སློབ་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་བརྩམས་པའི་གཏམ་ཡིན་ཏེ། །འཕགས་པ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ། །ཤེས་རབ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་གཏམ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་རིགས་གསུམ་ལས་བརྩམས་ཏེ་འདོད་པ་ཉུང་བ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། བསྙུངས་པའི་གཏམ་དང། སྤོང་

【汉语翻译】
为了使解脱完全成熟的智慧，应当以两种方式正确地寻求：如理听闻和思惟殊胜的智慧，即是使修学的解脱完全成熟的；以及不修学的殊胜智慧，即是使解脱完全成熟的。心解脱的完全成熟有两种：修学和不修学。其中，修学是指具有金刚喻定者。不修学应当理解为超过前者。比丘进入心解脱，则远离五种法。五种法是什么呢？即是正确的教诫，止的支分，观的支分，恒常恭敬，以及超世间的智慧。其中，正确的教诫是由三种正确的善知识所区分的：导师，与堪布或上师相似的梵行者，以及精通此法的在家智者。这些是三种善知识，应当了知这些是正确的教诫生起的门径。其中，止的支分，如经中所说：在此，有些人安住于具足戒律，乃至如声闻地中所说的那样广说。如是，如果具足戒律，则没有后悔。没有后悔，则极度欢喜，乃至广说，如果具有安乐，则能够平等地安住心。其中，观的支分，是指随心所欲地获得三种谈论。即是：圣者的，资具减损的，以及有益于心无有障碍的。其中，什么是圣者的谈论呢？是指从圣者的不修学的五蕴出发的谈论。圣者们是这样具足戒律的，禅定是这样的，智慧是这样的，解脱是这样的，具有解脱的智慧见是这样的。什么是资具减损的谈论呢？是指从圣者的三种姓出发，谈论少欲，知足，减损，以及舍弃。

【英语翻译】
The wisdom to fully mature liberation should be properly sought in two ways: the wisdom of properly hearing and contemplating the excellent, which is what fully matures the liberation of learning; and the excellent wisdom of non-learning, which is what fully matures liberation. The full maturation of mind liberation is of two kinds: learning and non-learning. Among these, learning refers to one who possesses the vajra-like samadhi. Non-learning should be understood as that which is beyond the former. A bhikshu who has entered into mind liberation is separated from five dharmas. What are the five? They are: correct instruction, the limb of shamatha, the limb of vipashyana, constant reverence, and transcendental wisdom. Among these, correct instruction is distinguished by three kinds of correct spiritual friends: the teacher, the brahmachari who is similar to the Khenpo or Lama, and the learned householder who is skilled in this Dharma. These are the three kinds of spiritual friends, and it should be known that these are the gateways through which correct instruction arises. Among these, the limb of shamatha is as it is said in the sutras: Here, some abide in possessing morality, and so forth, as it is extensively explained in the Hearer's Ground. Thus, if one possesses morality, there is no regret. If there is no regret, there is supreme joy, and so forth, extensively explained, if one possesses bliss, one is able to evenly abide the mind. Among these, the limb of vipashyana is that which obtains three kinds of desired speech. That is: the noble, the reduced requisites, and that which is beneficial to the mind without obscurations. Among these, what is the noble speech? It refers to the speech that originates from the five aggregates of the non-learning of the noble ones. The noble ones are thus endowed with morality, such is their samadhi, such is their wisdom, such is their liberation, and such is their wisdom vision of liberation. What is the speech of reduced requisites? It refers to the speech that originates from the three noble lineages, discussing few desires, contentment, reduction, and abandonment.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
བ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་ལས་བརྩམས་ནས་འདུ་འཛི་མེད་པའི་གཏམ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བའི་གཏམ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྒོ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྒྲིབ་པ་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སྤོང་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འགོག་པའི་ཁམས་ལས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཕན་ཡོན་དུ་ལྟ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་དང༌། སྒྲིབ་པའི་གནས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་གཏམ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་རྐྱེན་འདི་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པའི་གཏམ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཀྱང་ལྷག་མཐོང་གི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཚོགས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་ནི་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་ནི་ཡང་དག་པའི་ཚོགས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །སེམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བའི་ནི་ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །གཏམ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་གནས་སུ་
གཏོགས་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་གུས་པར་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་སྟེ། གནས་པའི་རྒྱུན་དུ་བྱེད་ཅིང་བྱང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཞུམ་པ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། མི་བསྐྱོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང། ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དེ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ནི་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་ཏེ་མངོན་པར་སྤྲོ་བ་བརྟན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་དེ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གྲང་བ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བཟོད་དོ། །ང

【汉语翻译】
从喜爱寂静和禅修出发，所说的无喧嚣之语。那么，什么是有益于心无遮障的言语呢？那要从三个方面来理解：有益于去除所有烦恼障的遮障，有益于去除五种遮障的遮障，以及有益于去除无明障的遮障。其中，第一种是从舍弃、离欲和止息之界出发，要认识到这是应该获得的。第二种是从看到这些本身的利益出发，要认识到这是与其不相符之方的遮障，以及遮障之处的行蕴的过患之语。第三种是要认识到这是与此等因缘的缘起相符之语，这三种方式也是胜观的支分。简而言之，就是生起希求，与正确的集合相连，以及与正确作意相连。其中，殊胜的是生起希求。减少所需之物的是与正确的集合相连。有益于心无遮障的是与正确作意相连。依靠这些言语，属于止观的智慧就是胜观，因此，这被称为胜观的支分。什么是恒常恭敬呢？即是说，对于止观的结合本身发起精进，持续安住并加以净化。发起精进也要从五个方面来理解：即是说，如盔甲般的精进，结合的精进，无怯懦的精进，不动摇的精进，以及不知足的精进。最初仅仅是具有强烈的希求，从而欢喜变得稳固。同样也要进行结合。为了获得广大的佛法，对自己也不吝惜，因此不会怯懦。也能忍受寒冷等损害。

【英语翻译】
What is said to be free from distractions, stemming from a love of solitude and meditation. What speech, then, is beneficial for a mind without obscurations? This should be understood in three ways: it is beneficial for the absence of obscuration of all obscurations of afflictions, beneficial for the absence of obscuration of the five obscurations, and beneficial for the absence of obscuration of the obscuration of ignorance. The first of these stems from the realm of renunciation, detachment, and cessation, and it should be recognized that this is what is to be attained. The second stems from seeing the benefits in these very things, and it should be recognized that it is speech about the faults of the obscurations that are contrary to them, and the formations that are the places of obscuration. The third should be recognized as speech that is in accordance with dependent arising of these very conditions, and these three aspects are also limbs of higher seeing. In short, it is what generates aspiration, connects to the correct assembly, and connects to correct attention. Among these, the noble is what generates aspiration. Reducing necessities is what connects to the correct assembly. What is beneficial for a mind without obscurations is what connects to correct attention. The wisdom that belongs to calm abiding based on these words is higher seeing, and therefore it is called a limb of higher seeing. What is constant reverence? It is, for example, the exertion of effort in the very union of calm abiding and higher seeing, which is what makes it a continuous dwelling and purifies it. That exertion of effort should also be understood in five ways: that is, exertion like armor, exertion of joining, exertion without discouragement, unwavering exertion, and exertion without contentment. In the beginning, one is endowed with strong desire, and joy becomes firm. Similarly, one also engages in joining. For the sake of attaining vast Dharma, one does not spare oneself, and therefore one does not become discouraged. One also endures harms such as cold.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ན་དོན་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་པར་མི་འཛིན་ཏེ། གོང་མ་བས་ཀྱང་ཆེས་གོང་དུ་གྱ་ནོམ་པ་འདོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་སོ། །དེ་དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཏེ་གནས་ན་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་དང་གནས་པར་གཏོགས་པ་དང༌། རྟེན་དུ་གཏོགས་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་གྲོང་ངམ་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་ན་གནས་པ་ན་བུད་མེད་གཞོན་ནུ་ཁ་དོག་རྒྱས་ཤིང་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མཐོང་ན་འདོད་ཆགས་བསལ་བའི་ཕྱིར་མི་སྡུག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་གཞན་དག་གིས་གནོད་པར་བྱས་ཤིང་དཀྲུགས་པར་གྱུར་ན་གནོད་སེམས་བསལ་བའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ན་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དབེན་པ་ན་གནས་པ་ན་འདོད་པའི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་དྲན་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་གནས་པར་གཏོགས་པའི་ཉེ་བའི་
ཉོན་མོངས་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ལྷག་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པས་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་འདིའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སློབ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་ཞེ་ན། གཏན་དུ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར། །གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་གཏན་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ལྷག་མ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཚེ་ནི་དེའི་ཟག་པ་རྣམས་མཐར་གྱིས་སྤོང་བར་འགྱ

【汉语翻译】
也不认为仅仅是满足于此，而是以想要比以前更加富饶的方式安住。如此这般精进努力地安住，就能现证诸真谛，就能获得圣者的出世间智慧。依靠它，对于属于在禅修道上行走和安住，以及属于所依的近取烦恼，能使心完全调伏。当他住在村庄或村庄附近时，如果看到年轻女子容貌美丽且令人爱慕，为了消除贪欲，就作意不净观。或者，如果其他人造成伤害和扰乱，为了消除嗔恨心，就作意慈爱心。这样，在行走时，能使心从近取烦恼中完全调伏。当他住在寂静处时，为了远离欲念等分别念，就修持出入息念。这样，能使心从属于安住的近取
烦恼中完全调伏。他获得出世间智慧后，依靠它，为了消除“我是”的傲慢残余，就修持一切行无常的观念。这样，依靠殊胜士夫，首先给予正确的教诲，通过这个次第，为了获得金刚喻定，也能圆满修习者的解脱，并且为了远离一切烦恼，也能圆满无学者的解脱。什么是解脱呢？由于生起了断除的对治，属于烦恼方面的所有恶趣都得到了彻底的净化。那些已转化为处的烦恼，成为了永不产生的法性，那即是所谓的解脱。圣声闻从无所有处生处解脱贪欲，即修习非想非非想处生处，证得有余依有顶，安住于此，随即就能获得诸漏已尽。在有余依的阶段，逐渐断除他的诸漏。

【英语翻译】
Nor does he consider it sufficient to be content with just that, but dwells in a manner desiring to be even more prosperous than before. If one dwells diligently in this way, one will realize the truths and attain the wisdom of the noble transcendent ones. Relying on that, one purifies the mind from the afflictions that are associated with walking and dwelling on the path of meditation, and those that are associated with the support. When he dwells in a village or near a village, if he sees a young woman with a beautiful and attractive appearance, he contemplates ugliness in order to eliminate desire. Or, if others cause harm and disturbance, he contemplates loving-kindness in order to eliminate hatred. Thus, while walking, he purifies the mind from the afflictions. When he dwells in a secluded place, he meditates on mindfulness of breathing in and out in order to be free from thoughts such as desire. Thus, he purifies the mind from the afflictions that are associated with dwelling.
Having attained transcendental wisdom, he relies on it and cultivates the perception of impermanence in all phenomena in order to eliminate the residue of the conceit of "I am." Thus, relying on a noble person, first giving the correct instruction, through this sequence, in order to attain the vajra-like samadhi, one also perfects the liberation of the learner, and in order to be free from all afflictions, one also perfects the liberation of the non-learner. What is liberation? Because the antidote of abandonment has arisen, all the bad destinies that belong to the side of afflictions have been thoroughly purified. Those afflictions that have been transformed into places have become of a nature that they will never arise again, that is what is called liberation. The noble Hearer, liberated from desire for the sphere of nothingness, cultivates the sphere of neither perception nor non-perception, the remainder of existence, the peak of existence, and having dwelt there, immediately attains the exhaustion of defilements. During the state of remainder, he gradually abandons his defilements.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ུར་ཏེ་ནམ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རེ་ཞིག་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མ་རིག་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་ཟག་པའོ། །སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མ་རིག་པ་མ་གཏོགས་པ་ནི་སྲིད་པའི་ཟག་པའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ་དེ་དག་ནི་ལོག་པའི་རྟོག་པས་རྨོངས་པར་བྱས་པའི་ལྟ་བ་ངན་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས་ལྟ་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་ཅིག་ནི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ་དེ་དག་གི་ཁམས་གསུམ་གྱི་མི་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་
བསྡུས་པ་ནི་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞི་རྣམ་པ་དགུ་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བས་ན་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དགུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཞི་རྣམ་པ་དགུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཆགས་སུ་རུང་བའི་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་གྲགས་པའི་ཡུལ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། ཕྱོགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་གྲགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་གྲགས་པ་ལ་ང་རྒྱལ་གྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐོས་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་སེམས་པ་དང༌། ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པའི་བསྒོམ་པ་ལ་ལོག་པར་མོས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་མ་མོས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པས་དབུལ་བ་དང༌། ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་དབུལ་བ་སྟེ། གཞི་དགུ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དགུ་པོ་རྣམས་མཐུན་མཐུན་དུ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཕྲག་དོག་གིས་བསྒྱུར་ཏེ་ཆོས་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དེས་ནི་ཕྱི་མ་ལ་ཤེས་པས་དབུལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་ཡང་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཆིང་བས་བཅིངས་

【汉语翻译】
因此，如果尚未获得无所有处的离欲，那么暂时不会立刻获得烦恼的止息。其中，与欲望相应的无明之外的烦恼，是欲漏。众生未离欲者和已离欲者的色界和无色界，与此相应的无明之外的烦恼，是有漏。外道除外，因为他们被邪分别所迷惑，被恶见所压倒，依靠这些见解，有些人寻求欲望的圆满。有些人从离欲到无想非非想处之间寻求圆满，对于这些人来说，三界的不知合为一体，应当了知这是无明漏的安立。由于与九种基础相结合，因此应当了知有九种遍结。九种基础是什么呢？例如，依靠在家一方，对于可以贪著的众生和非众生之境，产生贪欲的遍缠；对于同一方的相违的众生和非众生之境，产生嗔恚的遍缠；对于被称为众生的事物，产生我慢的遍缠；依靠被错误宣说的法者们的出家一方，例如，听闻非法，不如理作意，以及对于未以方便完全掌握的禅定产生邪信这三种遍缠；对于善说的法和律不信的遍缠；依靠出家一方的智慧贫乏；依靠在家一方的受用贫乏。这九种基础的随顺而产生的遍结等九种遍结，各自相应地进行遍结。其中，由于嫉妒的驱使，对于具有相同法性的人们产生法的悭吝，这会导致来世的智慧贫乏。其余的也应当各自相应地结合。其中，被贪欲的束缚所束缚

【英语翻译】
Therefore, if one has not yet attained detachment from the sphere of nothing whatsoever, then one will not immediately attain the cessation of outflows. Among these, the afflictions other than ignorance that correspond to desire are the outflows of desire. For sentient beings who have not detached from desire and those who have detached from desire, the form and formless realms, and the afflictions other than ignorance that correspond to these, are the outflows of existence. Except for the non-Buddhists, because they are deluded by wrong discriminations and overwhelmed by evil views, relying on these views, some seek the perfection of desire. Some seek perfection from detachment from desire to the sphere of neither perception nor non-perception. For these individuals, the ignorance of the three realms is combined into one, and it should be understood that this is the establishment of the outflow of ignorance. Because of the connection with nine bases, it should be understood that there are nine pervasive bonds. What are the nine bases? For example, relying on the side of the householder, there is the pervasive entanglement of desire for objects that can be clung to, beings and non-beings; the pervasive entanglement of anger towards beings and non-beings that are contrary to that side; the pervasive entanglement of pride towards what is called a being; relying on the side of those who wrongly proclaim the Dharma, for example, hearing non-Dharma, improper attention, and the three pervasive entanglements of wrong faith in meditation that has not been fully grasped by skillful means; the pervasive entanglement of disbelief in the well-spoken Dharma and Vinaya; poverty of wisdom relying on the side of the renunciant; poverty of resources relying on the side of the householder. These nine bases, along with the pervasive bonds that arise in accordance with them, each correspondingly create pervasive bonds. Among these, due to the driving force of jealousy, being stingy with the Dharma towards those who have the same Dharma nature will lead to poverty of wisdom in the future. The rest should also be combined accordingly. Among these, bound by the bonds of desire

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
པས་བདེ་བ་ཚོར་བར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་ལས་སེམས་ལྷག་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་གི་འཆིང་བས་སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་དང༌། གཏི་མུག་གི་འཆིང་བས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཚོར་བར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་ཏེ། དེ་བས་ན་འཆིང་བ་གསུམ་མོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྟེན་དུ་གནས་པ་ནི་བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་བྱེ་བྲག་
དང། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་བྱེ་བྲག་དང་གཉི་གའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བདུན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བའི་བག་ལ་ཉལ་ལོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ལོ། །དེ་གཉི་གའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་བག་ལ་ཉལ་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཆགས་པ་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་ནི་དངོས་པོ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལ་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་ཆགས་པ་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཁའི་ཉེས་རྩོམ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ནི་ཁྲོ་བའོ། །ནང་གི་བསམ་པ་ལ་ཡོད་པ་ནི་ཁུན་དུ་འཛིན་པའོ། །སྡིག་པ་མཁྱུད་པ་ནི་འཆབ་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཡི་ཆད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གདུང་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་འབྱོར་བ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་ནི་ཕྲག་དོག་གོ །ཡོད་བྱད་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་ནི་སེར་སྣའོ། །སླུ་བའི་བསམ་པས་བདག་ཉིད་གཞན་དུ་སེམས་ལ་གཞན་དུ་སྟོན་པ་ནི་རྒྱུའོ། །སེམས་མི་དྲང་བའི་ཕྱིར་མི་མངོན་པ་དང་མི་གསལ་བ་དང་བརྡ་ཕྲད་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་གཡོའོ། །བདག་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་མི་འཛེམ་པ་ནི་ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པའོ། །གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་མི་འཛིམ་པ་ནི་ཁྲེལ་མེད་པའོ། །ཆུང་ངུ་བས་བདག་ཆེའོ་སྙམ་པའམ་མཚུངས་པ་དང་མཚུངས་སོ་སྙམ་པའི་ས

【汉语翻译】
因此，对于能感受到快乐的境地，心就更不能保持平静了。同样，嗔恨的束缚会让人感受到痛苦的境地，以及愚痴的束缚会让人感受到非苦非乐的境地。因此，有三种束缚。属于烦恼一方，作为恶趣之所依而存在的，称为随眠，就像是产生一切缠缚的种子一样。它又分为属于未离贪欲一方的差别，属于已离贪欲一方的差别，以及属于二者双方的差别，共有七种。其中，属于未离贪欲一方的差别，是指欲界的贪欲和嗔恚的随眠。属于已离贪欲一方的差别，是指色界的贪欲的随眠。属于二者双方的差别，是指我慢、无明、见和疑的随眠。这些就概括了一切烦恼。近分的烦恼是指贪欲不善的根本，同样还有嗔恨、愚痴、忿怒和怀恨在心等等，详细的在《事物零星经》中有记载。其中，能引发一切不善的，称为贪欲不善的根本。嗔恨和愚痴也应理解为与此相同。口的过失造作，嗔怒的缠缚就是忿怒。内心的想法存在的就是怀恨在心。隐藏罪恶就是覆藏。被烦恼所完全折磨的就是恼。被烦恼的心对别人的财富明显不高兴就是嫉妒。对拥有的事物紧抓不放就是悭吝。以欺骗的想法，自己想的和表现出来的不同就是诳。因为心不正直，所以不明显、不清晰、不坦诚相待就是谄。依靠自己而不害怕做不好的事情就是无惭。依靠别人而不害怕做不好的事情就是无愧。因为小而认为自己大，或者与自己相等而认为自己相等

【英语翻译】
Therefore, the mind is even less able to remain neutral towards a state where happiness is felt. Similarly, the bondage of hatred causes one to feel suffering, and the bondage of ignorance causes one to feel neither suffering nor happiness. Thus, there are three bondages. That which belongs to the side of afflictions, existing as the basis for negative rebirths, is called latent tendencies, like a seed that gives rise to all entanglements. It is divided into seven types: those belonging to the side of not being separated from desire, those belonging to the side of being separated from desire, and those belonging to both sides. Among these, the type belonging to the side of not being separated from desire refers to the latent tendencies of desire and anger in the desire realm. The type belonging to the side of being separated from desire refers to the latent tendencies of desire in the form realm. The type belonging to both sides refers to the latent tendencies of pride, ignorance, views, and doubt. These encompass all afflictions. The near afflictions are the root of unwholesome attachment, as well as hatred, ignorance, anger, and resentment, as explained in detail in the Miscellaneous Items Sutra. Among these, that which gives rise to all unwholesome things is called the root of unwholesome attachment. Hatred and ignorance should also be understood in the same way. The verbal misconduct, the entanglement of anger, is rage. That which exists in the inner thought is resentment. Hiding sins is concealment. Being completely tormented by afflictions is vexation. The afflicted mind's obvious displeasure with the wealth of others is jealousy. Holding on to possessions is stinginess. With a deceptive intention, thinking one thing and showing another is deceit. Because the mind is not upright, being unapparent, unclear, and not straightforward is flattery. Relying on oneself and not being ashamed of doing bad things is shamelessness. Relying on others and not being ashamed of doing bad things is immodesty. Thinking oneself great because of being small, or thinking oneself equal to those who are equal

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་ཀྱིས་འགྱིང་བ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །མཚུངས་པ་བས་བདག་ཆེའོ་སྙམ་པའམ་ཆེ་བ་དང་མཚུངས་སོ་སྙམ་པའི་འགྱིང་བ་ནི་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཆེ་བ་བས་ཀྱང་བདག་ཆེས་ཆེའོ་སྙམ་པའི་འགྱིང་བ་ནི་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ལོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བདག་
གམ་བདག་གིར་ཡང་དག་པར་ལྟ་བའི་འགྱིང་བ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་མ་ཐོབ་པར་བདག་གིས་ཐོབ་བོ་སྙམ་པའི་འགྱིང་བ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བས་བདག་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆུང་ངོ་སྙམ་པའི་འགྱིང་བ་ནི་ཆུང་བའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་བཞིན་དུ་བདག་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་སྙམ་པའི་འགྱིང་བ་ནི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །འབྱོར་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་དྲེགས་པ་ནི་རྒྱགས་པའོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མི་རྩོམ་པས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཀུན་དུ་མི་སྲུང་བ་ནི་བག་མེད་པའོ། །བླ་མ་དང་ཡོན་གནས་ལ་མི་འདུད་པ་ནི་ཁེངས་པའོ། །མཚོན་ཐོགས་པ་དང༌། དབྱུག་བ་ཐོགས་པ་དང༌། འཐབ་པ་དང༌། མཚང་འདྲུ་བ་དང༌། འགྱེད་པ་དང༌། རྩོད་པ་ཀུན་དུ་སློང་བར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ནི་ཉེས་རྩོམ་མོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ལམ་བསྒྱུར་བ་ནི་ཚུལ་འཆོས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་བདག་གི་ཡོན་ཏན་གླེང་བའམ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་ཚིག་གི་ལམ་འཇམ་པོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཁ་གསག་གོ ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་མཚན་མས་འདོད་པའི་བསམ་པ་སྟོན་པ་ནི་གཞོགས་སློང་ངོ༌། །ནན་གྱིས་སློང་བ་ནི་ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བའོ། །ཅི་རྙེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་མི་ཤེས་ཏེ། གཞན་གྱི་རྙེད་པ་བསྟན་པས་རྙེད་པ་ལ་ལྷག་པར་སློང་བ་ནི་རྙེད་པས་རྙེད་པར་བྱེད་འདོད་པའོ། །ཡོན་ཏན་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཧ་ཅང་བྱམས་ཆེས་པས་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཞས་མེད་པ་ནི་མ་གུས་པའོ། །ཚིག་མི་བཟོད་པ་ནི་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའོ། །གནོད་པ་ལ་འཛུད་པའི་བཤེས་གཉེན་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའོ། །ཟང་ཟིང་ལ་འཆུམས་པས་མི་བདེ་བའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་ཞིང་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་ནི་སྡིག་པ་འདོད་པའོ། །ཆེ་བ་རྣམས་ལས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོ་འདོད་པ་ནི་འདོད་ཆེན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་མི་བདེ་བའི་ཡོན་ཏན་སྟོང་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་འདོད་པ་ནི་འདོད་པ་ཅན་ནི། །གཤེ་བ་ལ་ཕྱིར་གཤེ་བ་ན

【汉语翻译】
心之傲慢是慢。与己相等者，心想我胜过他，或者与胜者相等，此傲慢为大慢。胜过大者，心想我最为殊胜，此傲慢是慢中之慢。于诸行中，视我或我所为真，此傲慢是我想之慢。未得殊胜证悟，心想我已得，此傲慢是增上慢。比极殊胜者，心想我仅稍逊，此傲慢是卑慢。明明不具功德，却心想我具功德，此傲慢是邪慢。以任何财富，令染污心生骄，是为骄慢。不致力于善法，于罪恶不善之法，心不守护，是为放逸。不敬上师与应供处，是为傲慢。手持兵器，手持棍棒，争斗，揭短，争辩，引发争端，此等烦恼之缠缚是为造罪。以染污心，为使他人信有功德而改变行为，是为虚伪。以染污心，宣扬或依赖自身功德，以柔和言辞行事，是为谄媚。以染污心，以姿态显示贪欲之念，是为诱骗。强行索取是为以获得来衡量。不知少欲知足，以展示他人所得，从而更加索取，是为欲以所得求所得。深信功德，又过分溺爱，对上师们不敬，是为不敬。不忍言语是为不悦。引入损害之友是为恶友。因财物而迷惑，炫耀不安乐之功德，欲使人信服，是为欲恶。从大人物处希求利养与大恭敬，是为大欲。以染污心，炫耀不安乐之功德，欲使人信服，是为有欲。以呵斥还呵斥是

【英语翻译】
Pride of mind is arrogance. Thinking "I am greater than the equal," or "I am equal to the great," this arrogance is great arrogance. Thinking "I am the greatest of the great," this arrogance is arrogance beyond arrogance. In all actions, considering "I" or "mine" as true, this arrogance is the arrogance of thinking "I." Without having attained special realization, thinking "I have attained it," this arrogance is excessive arrogance. Compared to the extremely excellent, thinking "I am only slightly inferior," this arrogance is humble arrogance. While not possessing qualities, thinking "I possess qualities," this arrogance is false arrogance. With any wealth, causing the defiled mind to be proud, is pride. Not striving for virtue, and not guarding the mind from sinful and unwholesome dharmas, is negligence. Not respecting the lama and the objects of offering is haughtiness. Holding weapons, holding sticks, fighting, exposing faults, arguing, inciting disputes, such entanglements of afflictions are committing offenses. With a defiled mind, changing behavior to make others believe in one's qualities is hypocrisy. With a defiled mind, proclaiming or relying on one's own qualities, acting with gentle words, is flattery. With a defiled mind, showing thoughts of desire through gestures is enticement. Forcibly demanding is measuring by gain. Not knowing contentment with what is obtained, but showing what others have obtained, thereby demanding more, is wanting to obtain through gain. Deeply believing in qualities, and being excessively fond, being disrespectful to the lamas is disrespect. Not enduring words is displeasure. A friend who leads into harm is a bad friend. Being deluded by wealth, showing unhappy qualities, wanting to make people believe, is wanting evil. Desiring profit and great respect from great people is great desire. With a defiled mind, showing unhappy qualities, wanting to make people believe, is being desirous. Reproaching back with reproach is

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ི་མི་བཟོད་པའོ། །ཁྲོ་བ་དང་རྡག་
པ་དང་མཚང་འདྲུ་བ་ལ་ཕྱིར་མཚང་འདྲུ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ནི་ཞེན་པའོ། །གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཞེན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟང་པོ་རྣམས་དང་ངན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་སོ། །ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་འདོད་ཆགས་སོ། །བདག་དང་ཕ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། གཞན་གྱི་རྫས་གཏམས་པ་ལ་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་ནི་མི་བཟད་པའི་ཆགས་པའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བདག་གམ་བདག་གིར་མཐོང་ན་རྟོག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྟ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འདུ་བྱེད་རྣམས་རྟག་པར་ལྟ་བ་ནི་སྲིད་པའི་ལྟ་བའོ། །ཆད་པར་ལྟ་བ་ནི་མེད་པར་ལྟ་བའོ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་ལས་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །མི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་དུས་མ་ཡིན་པར་གཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་ནོན་པ་ནི་སྙོམ་པའོ། །གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་འདོད་པ་ནི་དགའ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་རགས་པས་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བར་གྱུར་ནས་ལུས་བརྐྱང་བསྐུམ་བྱེད་པ་ནི་བྱ་མངས་སོ། །ཁ་ཟས་ཉུངས་པ་དང་མངས་པ་མི་ཤེས་པ་ནི་ཟས་ཀྱི་ཚོད་མི་ཤེས་པའོ། །བྱ་བའི་རིགས་པ་མི་བྱེད་པ་དང༌། བྱ་བའི་མི་རིགས་པ་བྱེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བག་མེད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་མི་འཇུག་པ་ནི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ། །སེམས་དམིགས་པ་ལ་བཏགས་པའི་ཡུར་བའི་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པའི་ཕྱིར་མི་རིགས་པར་འཇུག་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ནི་སེམས་ཞུམ་པའོ། །ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་གདུག་པའོ། །འཕྱས་འདོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་འཕྱ་སྐྱེན་པའོ། །སློབ་དཔོན་དང༌། བླ་མ་དང༌། ཡོན་གནས་དང༌། ཆོས་མཐུན་པ་ལ་ནི་སླུ་བ་མི་དྲང་བའོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས་བརླང་ལ་
སེམས་རྩུབ་ཅིང་མི་དེས་བ་ནི་མི་མཉེན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། འཚོ་བ་མི་མཐུན་པ་ནི་མི་མཐུན་པར་འཇོག་པའོ། །ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་རྟོག་ཅིང་གོམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱེད་པ་ནི་འདོད་པའི་རྟོག་པའོ། །གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལ་དམི

【汉语翻译】
是不能忍受的。愤怒和殴打以及揭露隐私，反过来揭露隐私也与此相同。对自己的享受之物产生贪恋是执着。对别人的享受之物产生贪恋是完全执着。同样，对于好的和坏的，也应理解为相应地结合。对事物特别执着是贪欲。对错误行为特别执着是非法的贪欲。对自身和父母等人的享受，以及正确的享受，以及对他人财物的执着是难以忍受的贪恋。如果认为诸行是我或我所，那么与分别念一同产生的见解是坏聚见（萨迦耶见）。依靠坏聚见，认为诸行是常，是常见（有见）。认为断灭是无见（断见）。五盖如前，应理解为如同从等持地产生一样。不如意地被非时睡眠完全缠绕而压迫是昏沉。对非处所生起欲望是非喜。身体的粗重恶劣状态使心无法运作，从而伸展收缩身体是掉举。不知道食物的多少是不知道食物的量。不做应做之事，做不应做之事，对于如何听闻、思维和修习的法，不顾及而放任不入心是未作意。心被系于所缘的昏沉睡眠压迫，因此不合理地行事，并贬低自己是灰心。具有损害他人的本性是恶毒。具有嘲讽的本性是善于嘲讽。对于堪布、上师、有恩者和法友是不正直的欺骗。身语行为粗暴，内心粗糙不悦是粗涩。戒律、见解、行为和生活不一致是不一致的安立。以贪恋之心缘于诸欲，并以意念思虑和串习，并且反复进行是欲寻思。缘于他人所作损害之因

【英语翻译】
is unbearable. Anger and beating, and revealing secrets, and in turn revealing secrets is the same as that. Attachment to one's own enjoyments is clinging. Attachment to the enjoyments of others is complete clinging. Similarly, for the good and the bad, it should be understood that they are combined accordingly. Excessive attachment to objects is desire. Excessive attachment to wrongdoings is unlawful desire. Clinging to the enjoyments of oneself and one's parents, etc., and to correct enjoyments, and to the possessions of others is unbearable attachment. If one sees the aggregates as self or as belonging to self, then the view that arises together with conceptual thought is the view of the aggregates of destruction (satkayadrishti). Relying on the view of the aggregates of destruction, seeing the aggregates as permanent is the view of existence (bhava-drishti). Seeing annihilation is the view of non-existence (ucchheda-drishti). The five obscurations are as before, and should be understood as arising from the state of equanimity. Being overwhelmed by sleep that is not desired and untimely is drowsiness. Desire for what is not a place is non-joy. The coarse, unpleasant state of the body makes the mind unable to function, so that stretching and contracting the body is agitation. Not knowing the amount of food is not knowing the measure of food. Not doing what should be done, and doing what should not be done, and for the teachings that have been heard, thought about, and meditated upon, neglecting them and not letting them enter the mind is non-attention. The mind is oppressed by the sleep of drowsiness attached to the object of focus, and therefore acts unreasonably, and belittling oneself is discouragement. Having the nature of harming others is malice. Having the nature of mockery is being quick to mock. Deceiving the abbot, the lama, the benefactor, and the Dharma friend is dishonest. The actions of body and speech are rude, and the mind is rough and unpleasant is harshness. Disagreement in discipline, view, conduct, and livelihood is establishing disagreement. With a mind of attachment, focusing on desires, and thinking and familiarizing with the mind, and doing it again and again is desire-thinking. Focusing on the cause of harm done by others

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
གས་ནས་སྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྟོག་ཅིང་གོམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱེད་པ་ནི་གནོད་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པར་འཚེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱ་བ་ལ་དམིགས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་རྟོག་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་གཉེན་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ནི་གཉེན་ལ་རྟོག་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ཡུལ་གྱི་མི་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཡུལ་གྱི་མི་ལ་རྟོག་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་རང་གི་དོན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུས་གཞན་ལ་ལྟ་བ་ལ་དམིགས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ནི་མི་འཆི་བའི་རྟོག་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་བདག་དང་ཞན་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མ་དང་རབ་ལ་དམིགས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྟོག་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་བདག་དང་འདྲིས་པའི་ཁྱིམ་རྣམས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལ་དམིགས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་རྟོག་ཅིང་གོམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་རིགས་ཀྱི་འབྱོར་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྟོག་པའོ། །མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཡོད་དོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ནི་དུས་སྐབས་བཞིར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ཉི་ཚེ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་ཚེ་ནི་ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲིབ་པར་
བྱེད་དོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་ཚེ་ནི་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའི་ཚེ་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པའོ། །ཆོས་མཐུན་པ་པ་རྣམས་དང་ཕན་ཚུན་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བའི་ཚེ་ནི་ཕྲད་དོག་དང་སེར་སྣ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤྱོད་པའི་འདོད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་མ་བསངས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཆུ་བོའོ།། སྲིད་པ་དང་ལྟ་བ་དང་མ་རིག་པའི་ཆུ་བོ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་མཐུན་མཐུན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་མ

【汉语翻译】
从嗔恨之心思索并串习，并且再三地做，这是害心的思索。以恼害之心缘于对他人做损害，以意如前一样地做，这是恼害的思索。以烦恼之心缘于亲戚们，以意如前一样地做，这是对亲戚的思索。以烦恼之心缘于地方的人们，如前一样地做，这是对地方人的思索。以烦恼之心为了获得自己的利益，缘于观察其他时候，以意如前一样地做，这是不死的思索。以烦恼之心缘于自己和弱者的下等和上等，以意如前一样地做，这是与轻蔑相等同的思索。以烦恼之心缘于施主和熟悉的家人们的财富，以意思索并串习，并且再三地做，这是与种姓的财富相等同的思索。忧愁等等应当如前一样地理解。随行是因为周遍缠缚，所以一切烦恼都有周遍缠缚。八种近烦恼在四个时段中持续不断地随行，因此它们被安立为短暂的周遍缠缚。其中，在增上戒律的修学时，不知羞耻和无惭通过随行的方式遮蔽。在增上心修学时，是昏沉和睡眠。在增上慧修学时，对法进行辨别是掉举和后悔。与法友们互相享受法和财物时，悭吝和嫉妒通过随行的方式遮蔽。贪欲和嗔恨等与贪欲相应的大烦恼未被清除，是贪欲之流。有、见、无明之流也同样应当各自相应地理解。贪欲和

【英语翻译】
Thinking and familiarizing oneself with a mind of hatred, and doing it again and again, is the thought of malice. With a mind of harming, focusing on doing harm to others, and doing it with the mind as before, is the thought of harming. With an afflicted mind, focusing on relatives, and doing it with the mind as before, is the thought of relatives. With an afflicted mind, focusing on the people of the place, and doing it as before, is the thought of the people of the place. With an afflicted mind, in order to obtain one's own benefit, focusing on looking at other times, and doing it with the mind as before, is the thought of immortality. With an afflicted mind, focusing on the inferior and superior of oneself and the weak, and doing it with the mind as before, is the thought that is equal to contempt. With an afflicted mind, focusing on the wealth of patrons and familiar families, thinking and familiarizing oneself with the mind, and doing it again and again, is the thought that is equal to the wealth of lineage. Sorrow and so on should be understood as before. Accompanying is because of pervasive entanglement, so all afflictions have pervasive entanglement. The eight near afflictions continuously accompany in four periods, therefore they are established as temporary pervasive entanglement. Among them, in the training of higher morality, shamelessness and lack of embarrassment obscure through the way of accompanying. In the training of higher mind, it is drowsiness and sleep. In the training of higher wisdom, distinguishing the dharmas is agitation and regret. When enjoying dharma and wealth with dharma friends, stinginess and jealousy obscure through the way of accompanying. Attachment to desire and hatred, etc., the great afflictions that correspond to desire, the great afflictions that correspond to the desire of practice, not being cleared away, are the streams of desire. The streams of existence, views, and ignorance should also be understood accordingly. Attachment to desire and

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
་བྲལ་བ་བུ་སྟེགས་ཅན་མ་བརྟགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འདོད་པའི་ཆུ་བོའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྲིད་པའི་ཆུ་བོའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཕལ་ཆེར་ཆུ་བོ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྟ་བ་ངན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལྟ་བ་ངན་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའོ། མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམ་པ་བཞིར་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་དང༌། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་བའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱིའོ། །དེ་ལ་གང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། གང་གིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། གང་གི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཅི་ཉེ་བར་ལེན་ཞེ་ན་འདོད་པ་རྣམས་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་ཏོ། །གང་གིས་ཉེ་བར་ལེན་ཞེ་ན། འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་རྣམ་པ་བཞིས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་ཞེ་ན། འདོད་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ནི་དང་པོའོ། །རྙེད་པ་དང་བུར་སྟིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཞན་ལ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་རམ། །གལ་འཛིན་པ་ལས་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་གཉིས་པའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བར་བྱ་བ་
ནས། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་གྱི་ཕྱིར་ནི་གསུམ་པའོ། །ལས་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུའམ། འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་སྐྱེས་བུར་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་ཏོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་དང་ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱིའོ། །ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གསུངས་པ་སྟོན་པར་ཁས་བླངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་དག་གིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་གང་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མི་ལྟ་བར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ཏོ། །ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་དག་ལ་ནི་ཐ་དད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་

【汉语翻译】
不离弃子嗣者，是未考察者们的欲望之河。不离弃欲望者，是存在之河。外道们大多应知是两条河流，即恶见为何，以及恶见的因是什么，合二为一。行为相似者，对于无有增减的那些烦恼本身，称为结合。对于两种方向的执取，应知分为四种，即在家者的方向，以及从此之外的出家者的方向。其中，何为执取，以何执取，为何执取，那些全部称为执取。其中，执取什么呢？即执取欲望等、见、戒律、苦行、我语。以何执取呢？即以意愿和欲望四种方式。为何执取呢？即为了获得和享受欲望，这是第一种。或者，受利养和恭敬的支配，为了寻找他人的过失。为了从固执中解脱，这是第二种。依靠止观的支分而安住，从世间的欲望中解脱
乃至。为了达到无想无非想处定的境界，这是第三种。对于造业者和享受其果报的补特伽罗，或者对于被分别视为进入和返回的补特伽罗之后，为了施设名称，这是执取我语。那四种执取是两种方向的，即享受欲望的在家者的方向，以及对于恶说的法和律而出家的方向。这些法者们承诺宣说舍弃一切执取的遍知，即使被烦恼所束缚而死亡，他们也不会安立任何执取，因为他们不关注欲望，而是关注出家、戒律、苦行和我语，也不承认。对于那些恶说的法者，有两种差别。

【英语翻译】
Those who do not abandon offspring are the river of desire for those who have not examined. Those who do not abandon desire are the river of existence. Most non-Buddhists should be known as two rivers, namely, what is wrong view, and what is the cause of wrong view, combined into one. Those who behave similarly, for those afflictions themselves without increase or decrease, are called unions. The grasping of the two directions should be known to be divided into four types, namely, the direction of householders, and the direction of renunciants who are outside of this. Among them, what is grasping, by what is grasping, and why is grasping, all of those are called grasping. Among them, what is grasped? Namely, grasping desires, views, precepts, asceticism, and the assertion of self. By what is grasping? Namely, by intention and desire in four ways. Why is grasping? Namely, to obtain and enjoy desires, this is the first. Or, being dominated by gain and respect, to seek the faults of others. To be liberated from clinging, this is the second. Relying on the limbs of tranquility and abiding, to be liberated from worldly desires
up to. To attain the realm of neither perception nor non-perception, this is the third. For the sake of applying names after distinguishing the agent and the person who enjoys its fruits, or the person who is regarded as entering and returning, this is grasping the assertion of self. Those four graspings belong to two directions, namely, the direction of householders who enjoy desires, and the direction of renunciants who have renounced the wrongly spoken Dharma and Vinaya. These Dharma practitioners promise to proclaim the complete knowledge of abandoning all grasping, even if they are bound by afflictions and die, they do not establish any grasping, because they do not pay attention to desires, but pay attention to renunciation, precepts, asceticism, and the assertion of self, and do not acknowledge it either. For those Dharma practitioners who speak wrongly, there are two kinds of differences.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
ཡོད་དེ། ལྟ་བ་དང་འདོད་པ་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ལྟ་བ་དང་འདོད་པ་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་ལྟ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འཇིག་རྟེན་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཕྱོགས་དེ་གཉི་ག་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་སྟེ་དེ་བས་ན་ཕྱོགས་དེ་གཉི་གའི་ཕྱིར་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང༌། ངག་གི་སྡོམ་པ་ལོག་པའི་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་བས་གནོད་པར་བྱས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་དང་འཚམ་པའི་རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་དང་ཟས་དང་སྐོམ་དང་སྤྱོད་ལམ་དང་སྤྱོད་པ་དང་ཡི་དམ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །བདག་ནི་བདེན་པ་དང་གནས་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་ནི་རྫས་
སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བ་ནི་འདོད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །ཤེས་སོ་བར་སྨྲ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བ་ནི་ལྟ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བ་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །མདུད་པ་ནི་བཞི་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཉི་ཚེའི་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་ནི་གནས་སྐབས་ལྔ་མི་མཐུན་པ་རྣམས་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཡུལ་གྱིས་འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ནི་འདོད་པའི་འདུན་པའོ། །ཆོས་མཐུན་པ་པ་རྣམས་ཡིས་གླེང་བ་དང༌། སྨྲ་དབབ་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པས་འདུལ་བ་མི་བཟོད་པས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ནི་གནོད་སེམས་དང༌། །ཞི་གནས་དང་མི་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ནི་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དོ། །ལྷག་མཐོང་དང་མི་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ནི་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་འཕེལ་བའི་གཏམ་ངེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཆོས་སྤྱོད་པ་དང༌། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མོས་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་སྒོ་

【汉语翻译】
有，即是说见和欲相互不一致的人们，以及世间的等至。对于见和欲相互不一致的人们，是为了安立见取。对于世间的等至，是为了安立戒禁取。依赖于这两个方面的人们属于说我的范畴，因此为了这两个方面，安立我语取。其中的六十二见与之前一样。以身体的律仪和语言的律仪，由颠倒分别所产生的见解所损害的，是戒律。与其相符的标志、装束、饮食、行为、举止和本尊是苦行。凡是说我以真实和常住的方式存在，那被称为说我。其中真实是因为作为实有存在。常住是从安立的角度来说的。其中由欲界的生存的因缘所产生的，是欲取。依赖于说知，由贪求利养和恭敬的因缘所产生的，是见取。由贪求等至的因缘所产生的，是戒禁取。由贪求有和无的因缘所产生的，是我语取。结是四种，与之前一样，应当了知外道们是短暂的。五盖应当了知是安立五种不一致的境况。在家居住被外境所夺，因此是教法，从不一致的角度来说是贪欲。与正法一致的人们谈论、辩论、随顺教导等，由于不能忍受调伏，从与应当真正欢喜的正法不一致的角度来说是嗔恚。从与止观不一致的角度来说是掉举和后悔。从与法的增长之谈决定，行法，对导师的教法和涅槃生起信心的不一致的角度

【英语翻译】
There are, namely, those who speak of conflicting views and desires, and worldly absorptions. For those with conflicting views and desires, it is to establish view-attachment. For worldly absorptions, it is to establish moral discipline and asceticism attachment. Those who rely on both of these aspects belong to the category of self-assertion, therefore, for both of these aspects, self-assertion attachment is established. The sixty-two views among them are the same as before. Moral discipline is what is harmed by views arising from the reversed conceptions of bodily discipline and verbal discipline. Signs, attire, food, drink, conduct, behavior, and tutelary deities that are in accordance with it are asceticism. Whoever says that the self exists in terms of truth and permanence is called self-assertion. Among them, truth is because it exists as a substance. Permanence is from the perspective of establishment. Among them, what arises from the cause of desire's existence is desire-attachment. What arises from the cause of craving for gain and respect based on saying that one knows, is view-attachment. What arises from the cause of craving for absorption is moral discipline and asceticism attachment. What arises from the cause of craving for existence and non-existence is self-assertion attachment. The knots are four, and as before, one should know that the outsiders are temporary. The five obscurations should be known as establishing five inconsistent situations. Because dwelling in a house is robbed by external objects, it is the teaching, and from the perspective of inconsistency, it is desire. Those who are in accordance with the Dharma speak, debate, and follow teachings, etc., and because they cannot tolerate taming, from the perspective of inconsistency with the Dharma that should be truly rejoiced in, it is hatred. From the perspective of inconsistency with tranquility, it is drowsiness and sleep. From the perspective of inconsistency with insight, it is excitement and regret. From the perspective of inconsistency with determining the talk of the increase of Dharma, practicing Dharma, and generating faith in the teachings of the teacher and Nirvana

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ནས་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲིབ་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་གང་གིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའམ་བག་ལ་ཉལ་དུ་གྱུར་བས་རང་གི་དོན་འཐོབ་པ་ལ་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་ཞིང་སེམས་འཇོམ་པོ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཐ་བ་རྣམས་སོ། །ཡུལ་ངན་པ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་ནི་དྲི་མ་ཞེས་བྱའོ། །འཁྲུལ་པའི་འོས་མ་ཡིན་པའི་གཞི་ལ་ཞེ་སྡང་བ་ནི་དྲི་མ་ཞེས་བྱའོ། །གསལ་ཞིང་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་ཀྱང་བརྡ་ཕྲད་པའི་གཞི་ལ་གཏི་མུག་པ་ནི་དྲི་མ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རྒྱུན་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་རྟག་ཏུ་འཇོམས་པས་ན། རྟགས་འཇོམས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ངོ་ཚོ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་བྲལ་ཏེ་ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་རྒྱུན་དུ་འདོད་
ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རྣམས་མ་བསྡམས་པ་ནི་ཟུག་རྔུ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་འདྲེས་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་ཡོད་ལ་སྐད་ཅིག་པའི་སྒོ་ནས་ནི་མེད་དེ་བསམ་པ་ཡོད་པ་ནི་མདུད་པར་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའི་ངན་པའི་དོན་གྱིས་ཐ་ཆད་ཅེས་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་ལས་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའོ། ལུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངག་གི་ལས་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ལས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིང་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ་རྗེས་སུ་འཐོབ་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བསྟན་ཏོ། །སྔ་མས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་གཉིས་ནི་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྨྲ་བ་སྟེ། ལོག་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལ་གང་འདི་སྐད་དུ་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་ལས་མི་དགེ་བ་ཅི་བྱས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ངེས་པར་ཡང་ཡིན་ལ་ངན་སོང་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། མི་དགེ་བའི་ལས་མ་བྱས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ཡང་རྙེད་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ན་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་ལྟ་ཅི་མོས་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་ངེས་པས་ན་སུ་ལ་ཡང་ཐར་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་དེ་ནི་ལོག་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་འདི་སྐད་དུ་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། མི་དགེ་བའི་ལས་བྱ

【汉语翻译】
乃是怀疑的障碍。贪欲、嗔恨和愚痴的缠缚，以何种缠缚或潜伏而使心无法胜任获得自身利益，且心不柔顺，那些是下劣者。对恶劣境产生贪欲称为垢染。对不应错乱的境产生嗔恨称为垢染。对清晰且连孩童也能理解的境产生愚痴称为垢染。贪欲、嗔恨和愚痴经常被普遍运用，因此总是摧毁，所以称为摧毁相。远离知惭和有愧，即不知惭和无愧，必定经常不抑制贪欲、嗔恨和愚痴，称为芒刺。知惭和有愧混合，从相续的角度来说是存在，但从刹那的角度来说是不存在，具有这种想法，即被归纳为结缚，被恶劣之义所舍弃，称为下劣。所有身的不善业都是恶行。如同身体一样，语和意的业也是如此，因为普遍运用前往恶趣之业，所以已经获得、将要获得和正在获得，因此称为近行。这显示了业的遍行烦恼。前者显示了烦恼的遍行烦恼。这二者是关于业的遍行烦恼的安立之说，即邪说和正说。其中，如果有人这样说：所有故意造作的不善业，必定会堕入恶趣承受痛苦，那么他就是在诋毁为了从痛苦中解脱而安住于梵行的人。为什么呢？因为如果即使在当下，不故意造作不善业，这样的众生也不容易找到，更何况是其他世呢？因此，他们必定会堕入恶趣，这样一来，任何人都没有获得解脱的机会，所以应该知道这是邪说。如果有人这样说：故意造作不善业

【英语翻译】
It is the obscuration of doubt. Those who are completely bound by desire, hatred, and ignorance, by whatever binding or latent state, make the mind unable to accomplish its own benefit and the mind is not pliable, those are the inferior ones. Attachment to a bad object is called defilement. Hatred towards a basis that should not be confused is called defilement. Ignorance towards a basis that is clear and even a child can understand is called defilement. Because desire, hatred, and ignorance are constantly and universally practiced, they are always destructive, hence they are called destructive signs. Being separated from knowing shame and having embarrassment, that is, not knowing shame and being shameless, certainly constantly not restraining desire, hatred, and ignorance, are called thorns. Knowing shame and having embarrassment are mixed; from the perspective of the continuum, they exist, but from the perspective of a moment, they do not exist; having such a thought, that is, being summarized as a knot, being abandoned by the meaning of evil, is called inferior. All non-virtuous actions of the body are misconduct. Just as with the body, the actions of speech and mind are also the same; because of universally practicing actions that lead to bad migrations, they have been obtained, will be obtained, and are being obtained, therefore they are called near conduct. This shows the pervasive afflictions of karma. The former shows the pervasive afflictions of afflictions. These two are the statement of the establishment of the pervasive afflictions of karma, namely, wrong speech and right speech. Among them, if someone says this: all non-virtuous actions intentionally committed, certainly will fall into bad realms and experience suffering, then he is slandering those who abide in pure conduct for the sake of liberation from suffering. Why is that? Because if even in this very life, not intentionally committing non-virtuous actions, such beings are not easy to find, what need is there to mention other lives? Therefore, they will certainly fall into bad realms, and in this way, no one will have the opportunity to attain liberation, so it should be known that this is wrong speech. If someone says this: intentionally committing non-virtuous actions

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་བསགས་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་དེ་ཕྱི་མ་ལ་མི་སྡུག་པའི་ང་སོང་མྱོང་བར་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་བསགས་ན་ནི་དེའི་དེ་ཆོས་ཡང་དག་པར་བླང་བ་གང་དང་གང་ལ་བརྟེན་པ་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱས་པར་གྱུར་བ་དེའི་ནི་དེ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པར་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདེ་བ་མྱོང་བའམ། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་ལས་གང་བྱས་ནས་འགྱོད་པ་མེད་ཅིང་གཉེན་པོ་མ་བསྟན་པའི་གང་
ཟག་དེའི་ལས་དེ་ནི་བསགས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འབྲི་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚེ་འདི་ཁོ་ན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ནི་ངན་སོང་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ལ་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་ཐར་པའི་བར་དུ་གཅོད་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་ལས་དེ་བྱས་ན་འགྱོད་པར་ཡང་བྱེད་ལ་གཉེན་པོ་དང་ཡང་བཅས་པའི་གང་ཟག་དེའི་ལས་དེ་ནི་བསགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། བསགས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་ངན་སོང་མྱོང་བར་འགྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ནི་དེ་ནི་ཚེ་འདི་ཁོ་ན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་ལ་ཐར་པའི་བར་དུ་གཅོད་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་དེས་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཅུ་མེད་ན་ནི་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཡོད་ན་ནི་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཉེན་པོ་གང་གིས་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་བསགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་མ་ལ་མྱོང་བ་མ་ངེས་པ་དང༌། གཉེན་པོ་གང་གིས་མ་སྤངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་མི་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། གཉེན་པོ་གང་གིས་སྤོང་བར་ཡང་བྱེད་ལ་བྲལ་བར་ཡང་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ལུས་བསྒོམ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒོམ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་སྒོམ་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་སེམས་བསྒོམ་པ་དང༌། ཟག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པ་དང་སེམས་དྲག་པོས་བསྒོམ་པ་དང༌། ཡུན་རིང་པོར་བསྒོམ་པ་དང༌། གཉེན་པོ་སྒོམ་དུ་མ་བསྒོམ་པ་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་མེད་ན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ལུས་དང་ང

【汉语翻译】
如果确实那样做了并积累了，那么那样的话，那（个人）未来一定会体验到不悦意的我。如果不是那样积累，那么依靠什么而正确接受的法，无论以快乐或痛苦的方式体验，那（个人）一定会一起承受。或者在此生体验快乐，或者体验痛苦。这样说，那么做了什么业之后没有后悔，也没有展示对治的补特伽罗，他的业就是积累的。什么是将被书写的，即使注定只能在此生体验，那也是体验恶趣，并且也会在此生阻碍解脱。另外，做了那个业之后也会后悔，并且具有对治的补特伽罗，他的业也不会积累。即使积累的业注定会体验恶趣，那也是只能在此生体验，并且也不会阻碍解脱。因此，他没有诋毁安住于梵行，以及涅槃。因此，应当知道这是真实语。对此，如果没有十种对治，那么业的遍一切烦恼会遍一切烦恼，如果存在那十种，那么就会完全清净。例如，无论以何种对治，做了之后不会立即积累，未来体验不确定；无论以何种对治，即使没有舍弃，也会不体验；无论以何种对治，也会舍弃并且分离；同样，以防护根门，为了修习增上戒学而修身；为了修习增上心而修习增上戒；为了修习增上慧而修习增上心；为了断除烦恼而修习增上慧，以及以猛利心修习，以及长期修习，以及修习对治与不修习对治。如果没有这十种业的遍一切烦恼的对治，那么就会遍一切烦恼。应当知道与此相反的就是完全清净。在此生身体和语

【英语翻译】
If one has indeed done so and accumulated it, then in that case, that (person) will definitely experience unpleasantness in the future. If it is not accumulated in that way, then whatever Dharma is correctly accepted based on what, experienced in a pleasant or painful way, that (person) will definitely bear it together. Either experiencing happiness in this very life, or experiencing suffering. Having said that, then whatever action is done without regret and without showing the antidote, the action of that person is also accumulated. What is to be written, even if it is destined to be experienced only in this life, it is also experiencing the lower realms, and it also hinders liberation in this life. Furthermore, if that action is done, one will also regret it, and the action of that person who also has the antidote will not be accumulated. Even if the accumulated action is destined to experience the lower realms, it is only to be experienced in this life, and it will not hinder liberation. Therefore, he did not slander abiding in celibacy and nirvana. Therefore, it should be known that this is true speech. In this regard, if there are not ten antidotes, then the all-pervasive afflictions of karma will be all-pervasive afflictions, and if those ten exist, then it will be completely purified. For example, no matter what antidote is used, it will not be accumulated immediately after doing it, and the future experience is uncertain; no matter what antidote is used, even if it is not abandoned, it will not be experienced; no matter what antidote is used, it will also be abandoned and separated; similarly, by guarding the sense gates, cultivating the body in order to cultivate the training of higher morality; cultivating higher morality in order to cultivate higher mind; cultivating higher mind in order to cultivate higher wisdom; cultivating higher wisdom in order to abandon defilements, as well as cultivating with intense mind, as well as cultivating for a long time, as well as cultivating the antidote and not cultivating the antidote. If these ten antidotes of the all-pervasive afflictions of karma do not exist, then it will be all-pervasive afflictions. It should be known that the opposite of this is complete purification. In this life, body and speech

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
ག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཤིན་ཏུ་མ་བསྡམས་པར་གནས་པའི་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་མི་དགེ་བ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕྱི་མ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་
མོངས་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པར་གནས་པའི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཤིན་ཏུ་མ་བསྡམས་པར་གནས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པར་གནས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་མི་དགེ་བའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་ཉེས་རྩོམ་དང༌། དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མ་རིག་པའི་ཉེས་རྩོམ་ནི་སྤངས་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་ཡང་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པ་དེ་ལ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དེའི་རྒྱུས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལོག་པའི་འདུན་པ་དང༌། རྟོག་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེས་དེ་སྤངས་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་བཟུང་ནས་ཚེ་འདི་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྡམས་པར་གནས་པ་དེ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མི་བྱེད་ཅིང་མི་སོགས་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ལ་ཉལ་གྱི་བཅིངས་བས་བཅིངས་པས་ན་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་དེར་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པར་གནས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་སྤངས་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་བ་དེ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་གསར་དུ་ཡང་ལས་མི་བྱེད་ལ། ལས་རྙིད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒོ་ནས་ཟད་པར་བྱེད་ལ་སྤངས་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་པར་མི་འཛིན་ཏེ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡང་སྐྱེད་ཅིང་དེའི་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་དེའི་ཚེ་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཚེ་འདི་ལ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་
པའི་ལུས་དེ་ཡང་ཇི་སྲིད་ཚེ་མ་ཟད་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་སོ། །ཚེ་ཟད་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ལུས་སྤངས་ནས་དེ་ཕྱིན་ཆད་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོ་རྣམ་པར་སྨིན་པ

【汉语翻译】
如果身语意的行为没有很好地约束，那么以前所做和积累的恶业，来世会带来种种烦恼。如果身语意的行为很好地约束，就不会带来种种烦恼。今生身语意的行为没有很好地约束是怎样的？身等行为很好地约束又是怎样的呢？例如，有些人舍弃了身语意所造作的、与不善紧密相关的罪业，以及与产生这些罪业的不如理作意相应的无明罪业，从而正确地受持身语意的善业，那么，今生就不会因此产生由烦恼和邪见、分别和寻求所导致的各种痛苦。然而，他们仅仅满足于舍弃和正确受持这些，而不致力于今生修习圣道，也不会证得涅槃。像这样约束自己的人，今生虽然不做罪恶的不善之法，但仍然被烦恼的习气所束缚，死后仍然会投生于轮回之中。在轮回中，他们会因为前世业力的影响而产生种种烦恼。身语意行为很好地约束的特点是：安住于舍弃和正确受持善业的状态，既不造作新的恶业，又能体验旧业的果报，并通过体验果报来消除旧业。他们不满足于仅仅舍弃和正确受持善业，而且在今生修习圣道，并证得涅槃的果位。在这种情况下，只要蕴含着识的身躯存在，他们就会在今生体验到由前世业力所带来的感受。这个蕴含着识的身躯，只要寿命未尽，就会一直存在。寿命终尽，识离开了身体之后，从那以后，命根成熟

【英语翻译】
If the actions of body, speech, and mind are not well restrained, then the negative actions done and accumulated in the past will bring all kinds of afflictions in the future. If the actions of body, speech, and mind are well restrained, they will not bring all kinds of afflictions. What is it like when the actions of body, speech, and mind are not well restrained in this life? What is it like when the actions of body, etc., are well restrained? For example, some people abandon the sinful deeds of body, speech, and mind that are closely related to negativity, as well as the sinful deeds of ignorance that correspond to the non-virtuous intentions that produce these sins, and thus correctly uphold the virtuous deeds of body, speech, and mind. In this way, in this life, they will not experience the various sufferings caused by afflictions and wrong views, discriminations and seeking. However, they are only satisfied with abandoning and correctly upholding these, and do not strive to cultivate the noble path in this life, nor will they attain Nirvana. Those who restrain themselves in this way, although they do not commit sinful non-virtuous deeds in this life, are still bound by the bonds of the habits of affliction, and after death they will still be reborn in samsara. In samsara, they will generate all kinds of afflictions due to the influence of past karma. The characteristic of well-restrained actions of body, speech, and mind is this: abiding in the state of abandoning and correctly upholding virtuous deeds, they neither create new negative actions, nor experience the fruition of old karma, and eliminate old karma by experiencing the fruition. They are not satisfied with merely abandoning and correctly upholding virtuous deeds, but also cultivate the noble path in this life and attain the fruit of Nirvana. In this case, as long as the body containing consciousness exists, they will experience the feelings brought about by past karma in this life. This body containing consciousness will continue to exist as long as life has not ended. When life ends and consciousness leaves the body, from then on, the life force matures.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་པར་འདིར་འགགས་པས་ཕྱི་མ་ལ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚོར་བ་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཤིང་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཤིང་འགགས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་སྔོན་གྱི་ལས་དེ་ལས་དེ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་མ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གྲོགས་ཉོན་མོངས་པ་གང་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་དེ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གང་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་ཡང་མ་ལུས་པར་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མཛའ་བའི་བསམ་པས་ཁོ་ན་མེད་པའི་སེམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་གནོད་སེམས་སྤངས་པས་གནོད་སེམས་སུ་གྱུར་པའི་སེམས་མེད་དོ། །སྡིག་པའི་ལས་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་དེ་སྤངས་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་སུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ལམ་ཐོབ་པས་ཡང་དག་པར་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེས་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བ་དྲུག་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལ་ཤས་ཆེར་གནས་པ་དེའི་སྤོང་པ་དེ་དགེ་བར་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། ཚེ་འདི་ལ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྣམ་པར་འདྲེ་བར་མི་འགྱུར་བ་འདི་ནི་དེའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ལ་སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་འདོགས་ཤིང་སྨྲ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ལྔས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་གང་དག་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུ་མི་མཐུན་པར་འདོགས་པ་དང༌།
རྒྱུ་མེད་པར་འདོགས་པ་དང༌། རྒྱུ་མི་མཐུན་པ་དང་རྒྱུ་མེད་པར་འདོགས་པའི་ཉེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མི་མཐུན་པར་འདོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་འདིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྔོན་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ། །དབང་ཕྱུག་གིས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒ

【汉语翻译】
不会改变，因此，他的所有识蕴和感觉都将在此止息，不会在来世连接。他的感觉如同影子般依赖于识蕴之树，当识蕴之树止息时，也将完全消失。那时，由于他已完全舍弃了所有能使他从先前的业力中产生烦恼的助伴，因此他不会在来世因二因（指因和俱有因）而产生烦恼。当他成熟时，他会感到烦恼，例如，行为的相续也完全止息了。那时，他对众生的心将变成一种没有敌意的慈爱之心，因为他已舍弃了以众生为目标的害心，所以不会有变成害心的心。由于他视罪恶的行为为过患，并通过正确地接受而舍弃了它，所以他的心也会变得无欲。通过获得对治道，他的心也会变得非常解脱。这样转变的人会获得六种恒常存在的事物，通过这些事物，他更多地安住于此，他的舍弃将完全确定为善。即使今生有罪恶和不善业的因缘，也不会被污染，这比他安住于戒律之前更为殊胜。认为和说业的果报是受用的，应当知道这是五种遍计所执。应当知道有五种不是遍计所执。如果有人问，哪五种是遍计所执？回答是：例如，执著于不相应的因，执著于无因，以及执著于不相应的因和无因这三种过失。其中，执著于不相应的因是怎样的呢？例如，有些人这样认为和说：这个人所经历的任何事物，都源于先前所造的因。由自在天所化的因所产生的事物也是如此。认为没有原因和条件而经历事物，就是衰

【英语翻译】
It will not change, therefore, all his consciousness aggregates and feelings will cease here, and will not connect to the next life. His feelings, like a shadow, depend on the tree of consciousness; when the tree of consciousness ceases, they will also completely disappear. At that time, because he has completely abandoned all the companions that could cause him to be afflicted from previous karma, he will not be afflicted in the next life by two causes (referring to the cause and the co-existent cause). When he ripens, he will feel afflicted, for example, the continuum of actions also completely ceases. At that time, his mind towards sentient beings will become a loving-kindness without hostility, because he has abandoned the intention to harm that targets sentient beings, so there will be no mind that turns into harm. Because he sees sinful actions as faults, and abandons them by correctly accepting them, his mind will also become free from desire. By obtaining the antidote path, his mind will also become very liberated. A person who has transformed in this way will obtain six constantly abiding things, and through these things, he will abide more in this, and his abandonment will be completely determined as virtuous. Even if there are causes and conditions for sinful and unwholesome actions in this life, he will not be defiled, which is more excellent than before he abided in the precepts. To think and say that the result of karma is experienced, one should know that this is the five kinds of pervasive imputation. One should know that there are five kinds that are not pervasive imputation. If someone asks, which five are pervasive imputation? The answer is: for example, clinging to a non-corresponding cause, clinging to no cause, and the three faults of clinging to a non-corresponding cause and no cause. Among them, what is clinging to a non-corresponding cause? For example, some people think and say like this: whatever this person experiences comes from the cause previously created. Things produced by the cause transformed by Ishvara are also the same. To think that one experiences things without cause or condition is decay.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
ྱུ་མེད་པར་འདོགས་པའོ། །དེར་འདོགས་པའི་ཉེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཚེ་འདི་ལ་མི་དགེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ན་ཡང་ཉེས་པ་ཡོད་ལ་ཚེ་འདིའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ན་ཡང་ཉེས་པ་ཡོད་དེ། །གལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཁ་ཅིག་བདེ་བ་ཡིན་ལ་མི་དགེ་བ་ཡང་ཡོད་ན་དེ་ལ་མི་དགེ་བའི་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྔོན་གྱི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་མི་དགེ་བའི་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཚེ་འདིའི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ནི། །དེ་ལྟ་ན་དེའི་རྒྱུ་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དེ་དམ་བཅས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྔོན་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་སྦྱར་བ་འདི་ནི་ཉེས་པ་དང་པོའོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་མི་དགེ་བ་ཡང་སྔོན་གྱི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་ངེས་ལ། དགེ་བ་ཡང་དགེ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་དེ་དག་གིས་མི་དགེ་བའི་གཉེན་པོར་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་བརྩམས་པ་དང་ལྡན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཀྱང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ཉེས་པ་གཉིས་པའོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་མེད་པ་ན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བྱ་བ་དང་མི་བྱ་བ་བརྟགས་པའི་ཡང་དག་པ་པ་ཇི་ལྟ་བའི་ཤེས་པ་ཡང་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་པའི་འོག་ཏུ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་
བར་བྱའོ། །འདི་ནི་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་མེད་ན་དེ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དང་མི་ལྡན་ན་ནི་དྲན་པ་གནས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དྲན་པ་གནས་པར་མ་གྱུར་ན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་མེད་དོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ནི་རྟོག་པ་ངན་པ་དག་གིས་མགོ་རྨོངས་པར་བྱེད་དོ། །མགོ་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་བྱིས་པ་དང་མཚུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱིས་པ་དང་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སྦྱོང་དུ་སྨྲ་བ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ཉེས་པ་གསུམ་པའོ། །འདི་དག་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ཉེས་པ་གསུམ་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་མི་དགེ་བའི་ཚོར་བ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་པ་དང༌། བརྩོན་

【汉语翻译】
是安立为无因。于彼安立之过失有三种，何者为三？即此生中具有非善之感受，若是从前世之业因所生，亦有过失；若是从今生之业因所生，亦有过失。若谓是从前世之非善业因所生者，若是如是，则有些如理受持正法者是安乐的，也有非善的，如是，彼非善之感受，不应是从前世之非善业因所生。何以故？谓前世之非善，不容于此生中成熟为安乐故。若谓是从今生之非善业因所生者，若是如是，则说彼因不和合，及说无因者，彼等之誓言则会毁坏，谓一切皆是从先前所作之因所生故，此为第一过失。又，若谓非善亦决定是从前世之非善业因所生，善亦是从善因所生者，若是如是，则彼等为对治非善而精勤修持善法，及任何与之相应的精进，彼等亦皆会变成无意义，此为第二过失。又，若无士夫之作用，则从善与非善所生，对于应作及不应作之取舍，如实之智慧亦不需有，谓于智慧之下，此是应永断者，此是应殷重成办者，若无此念，则彼亦会消失之故，如实之智慧亦不容有。若不具智慧，则忆念亦不住留。若忆念不住留，则亦无等持。未入定者之心，则会被恶劣之分别念所迷惑。心被迷惑者之诸根，应知犹如孩童。已如孩童者，则彼等说为具有沙门之法之沙门，彼亦会退失，此为第三过失。此等总摄而言有三种过失，即此，现在所生之非善感受是从无因而生之过失，及精

【英语翻译】
is to posit it as without a cause. What are the three faults of positing it as such? That is, having non-virtuous feelings in this life, if it arises from the cause of past actions, there is also a fault; if it arises from the cause of actions in this life, there is also a fault. If it is said that it arises from the cause of past non-virtuous actions, if that is the case, then some who properly uphold the Dharma are happy, and there are also non-virtuous ones, so the non-virtuous feeling should not arise from the cause of past non-virtuous actions. Why? Because past non-virtue cannot ripen into happiness in this life. If it is said that it arises from the cause of non-virtuous actions in this life, if that is the case, then those who say that the cause is not in harmony and those who say that there is no cause, their vows will be broken, because everything arises from the cause of previous actions, this is the first fault. Furthermore, if it is certain that non-virtue also arises from the cause of past non-virtuous actions, and virtue also arises from the cause of virtue, if that is the case, then those who diligently practice virtue as an antidote to non-virtue, and any corresponding diligence, will also become meaningless, this is the second fault. Furthermore, if there is no action of a person, then from the arising of virtue and non-virtue, the wisdom of how to properly discern what should be done and what should not be done is also unnecessary, because under wisdom, this is what should be completely abandoned, this is what should be diligently accomplished, if there is no such thought, then it will also disappear, so proper wisdom is also not allowed. If one does not have wisdom, then memory will not remain. If memory does not remain, then there will be no samadhi. The minds of those who are not in equipoise are confused by evil thoughts. The senses of those who are confused should be known to be like children. Those who have become like children, then those who are said to be monks with the Dharma of monks, they will also decline, this is the third fault. These are the three faults in summary, that is, the fault that the non-virtuous feeling that arises now arises from no cause, and the dili-

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
འགྲུས་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་ཉེས་པ་དང༌། ཤེས་པ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་ཉེས་པའོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འདོགས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཅིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ན་ཇི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཟག་ཏུ་འདོགས་པ་ནི་གང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་ཡང་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ༌། །དེ་ལ་མའི་ལྟོ་ན་འདུག་པའི་ཁུ་ཆུ་དང་ཁྲག་གི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བསྡུས་པ་དང་མའི་ལྟོ་ན་ཁོང་སྟོང་ཡོད་པ་ནི་བུ་འཆགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ན་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །དེ་ནས་རིག་པའོ། །དེ་ནས་ཚོར་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་གོ་རིམས་འདི་བཞིན་དུ་ཚོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དེའི་རྒྱུ་ནི་ཚེ་འདིའི་རེག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚུལ་བཞིན་
མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུས་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བས་རེག་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་དེ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། རེག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་རོ།། །།རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བཞི་བསྡུ་བ། བམ་པོ་བརྒྱད་པ། ལས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལོག་པར་འདོགས་པ་དང༌། ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་གཉིས་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཉེས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་གི་རྟོག་པ་ལ་སླུ་བ་དང༌། གཞན་གྱིས་སྨད་པའོ། །ལས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལོག་པར་འདོགས་པ་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་སྟོན་པ་མ་ཡིན་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་སྟོན་པ་ལྟ་བུར་འཛིན་ཅིང་འདི་ལྟར་ལོག་པར་འདོགས་ཏེ། ཚེ་འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཐ

【汉语翻译】
诋毁精进的罪过，以及诋毁智慧的罪过。以五种非完全烦恼的方式来理解业的成熟，这五种方式是什么呢？即：谁将体验，以什么体验，如何体验，体验时如何变得完全烦恼，以及如何完全净化。其中，依赖于五蕴而执着于补特伽罗，这是谁将体验。而以六处触来体验。其中，依赖于母亲子宫中的精液和血液的四大元素，以及连接的识蕴由业和烦恼所聚集，以及母亲子宫中的空隙，胎儿因此形成。那是名色。然后是六处。然后是觉知。然后是感受，如此这般按顺序体验。感受的原因是今生的触，也是过去业的原因。如果依赖于听闻非正法，以不如理作意的缘故，无明聚集而由触所生的感受所触及，那么以感受为缘而生贪爱，以贪爱为缘而于来世有生和老等之间的痛苦差别产生。如此，无明聚集而体验触的感受，这以二谛而完全烦恼。与此相反，听闻正法后，依赖于如理作意，体验触的聚集所生的感受，这以二谛而完全净化。瑜伽行地的四种摄，第八卷。应当了知，对于业的完全净化作颠倒的理解和颠倒的修习，有二种过患。何为二种过患？即：欺骗内在的分别念，以及被他人诽谤。何为对于业的完全净化作颠倒的理解？例如，此地有些人明明不是导师，却执着自己如同导师一般，如此颠倒地理解，即：今生所体验的任何痛苦

【英语翻译】
The fault of denigrating diligence, and the fault of denigrating wisdom. What are the five ways of understanding the maturation of karma in a way that is not completely afflicted? They are: who will experience it, with what will it be experienced, how will it be experienced, how will it become completely afflicted when experiencing it, and how will it be completely purified. Among them, clinging to a person based on the five aggregates is who will experience it. And it is experienced by the six sense spheres of contact. Among them, relying on the four great elements of semen and blood in the mother's womb, and the connecting consciousness aggregate gathered by karma and afflictions, and the emptiness in the mother's womb, the fetus is thus formed. That is name and form. Then the six sense spheres. Then awareness. Then feeling, thus experiencing in this order. The cause of feeling is also the contact of this life, and also the cause of past karma. If, relying on hearing non-Dharma, due to the cause of inappropriate attention, ignorance gathers and is touched by the feeling arising from contact, then craving arises from the condition of feeling, and from the condition of craving, the differences of suffering between birth and old age, etc., arise in the next life. Thus, ignorance gathers and experiencing the feeling of contact, this is completely afflicted by the two truths. Conversely, after hearing the Dharma, relying on appropriate attention, experiencing the feeling arising from the gathering of contact, this is completely purified by the two truths. The four summaries from the Yogacarabhumi, Volume Eight. It should be understood that there are two faults in misunderstanding and wrongly practicing the complete purification of karma. What are the two faults? They are: deceiving inner discrimination, and being slandered by others. What is the misunderstanding of the complete purification of karma? For example, some people here, even though they are not teachers, cling to themselves as if they were teachers, thus misunderstanding, that is: any suffering experienced in this life

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་ནི་སྔོན་གྱི་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་དེས་སྔོན་གྱི་མི་དགེ་བའི་ལས་དེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པར་མཐོང་སྟེ། བྱེད་པ་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ལ་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། ཚེ་འདིའི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་སྡུག་བསྔལ་དེའི་རྒྱུའོ། །དེ་བས་ན་སྔོན་གྱི་མི་དགེ་བའི་ལས་དེ་དག་དང་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ནི་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོས་འབྱང་བར་འགྱུར་ལ་ཕྱི་མ་ལ་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །ཚེ་འདི་ལ་ལུས་དང་ངག་གིས་བསྡམས་པར་གནས་པས་དེ་ལྟར་ཕྱི་མ་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མི་དགེ་བས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་མི་དགེ་བའི་ལས་དེ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཟད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཟད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་བདག་གི་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་
པ་ཡང་མི་ཤེས་དེའི་གཉེན་པོ་ཡང་མི་ཤེས་པ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ཏེ་དེ་དེ་ལྟར་ཀུན་དུ་རྨོངས་ནས་སྟོན་པ་ལ་གཞི་མེད་པའི་དད་པ་དད་པར་བྱ་བའི་གནས་མ་ཡིན་པར་སྐྱེས་པས་བསྟན་པ་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྨྲ་བ་ངན་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དག་གིས་རྣམ་པར་བསྐྱོད་ན་ཡང་སོམ་ཉིར་བྱ་བའི་གནས་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ལ་དྲི་བའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་ལན་ཐེབས་པ་དང༌། ལེགས་པར་ལན་མི་ཐེབས་པ་དང༌། སོམ་ཉི་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་དང། རྣམ་པར་དག་པར་མི་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཚོལ་ལ། །སྟོན་པ་འདས་ནས་ནི་གཏན་དུ་སོམ་ཉིའི་གནས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོན་པ་གསོན་པའི་ཚེ་ནི་དེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་པ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་སུ་ལ་དྲིར་ཡང་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ལས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལོག་པར་འདོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་དེ་ནི་སྔོན་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །མི་སྲིད་པ་དེས་སྔོན་གྱི་མི་དགེ་བའི་ལས་འབྱང་བར་འགྱུར་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བརྩལ་བ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོས་བྱས་པས་ཚོར་བ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་ད

【汉语翻译】
一切都是由先前所造的因产生的，因此他认为先前的恶业是两种原因的根源。因为这种行为源于对先前行为的习惯，它是今生恶业和痛苦的原因。因此，先前的恶业和果报痛苦将通过严厉的苦行来消除，并且将来不会再造恶业。今生以身语约束而住，因此那些努力在来世确定一件事的人不会因不善而生，这样一来，不善之业就会耗尽。它耗尽了，痛苦也就耗尽了，痛苦也就最终结束了。什么是邪道呢？例如，这里有些人既不了解自己的业的烦恼，也不了解它的对治方法，也不像那样真正了解先前和后来的区别，因此他们如此困惑，对导师产生了毫无根据的信仰，对非应信仰之处产生了信仰，因此他们会倾向于教义。即使其他人依靠错误的言论而动摇，他们也不会对怀疑之处产生怀疑，也不会通过提问的方式得到很好的回答，也不会得到不好的回答，也不会净化怀疑，也不会以不净化的方式来寻求一切智者和非一切智者的导师。导师去世后，他们将永远处于怀疑的状态。为什么呢？导师活着的时候，他们会确定他是全知还是非全知，但死后，他们无处可问，又怎么能确定呢？这就是邪道。为什么说业的清净是极不合理的邪见呢？有两个原因。例如，严厉的苦行是由先前所造的因产生的。不可能通过它来消除先前的恶业，因为这是不可能的。通过小的、中等的和大的努力，会产生小的、中等的

【英语翻译】
Everything arises from the causes created in the past, so he sees that previous unwholesome actions are the source of two causes. Because that action arises from habituation to previous actions, it is the cause of unwholesome actions and suffering in this life. Therefore, those previous unwholesome actions and the result of suffering will be eliminated by severe asceticism, and in the future, unwholesome actions will not be done. By abiding in restraint of body and speech in this life, those who strive to ascertain one thing in the future will not be born from unwholesomeness, and in that way, unwholesome actions will be exhausted. When that is exhausted, suffering will be exhausted, and suffering will ultimately end. What is the wrong path? For example, here some people do not know the afflictions of their own actions, nor do they know their antidotes, nor do they truly understand the difference between what came before and what comes after, so they are so confused that they have unfounded faith in the teacher, and faith arises in what is not the place for faith, so they will be inclined to the teachings. Even if others are shaken by relying on evil speech, they will not create doubt in the place of doubt, nor will they be well answered through questioning, nor will they be poorly answered, nor will they purify doubt, nor will they seek the teacher who is all-knowing and not all-knowing in a way that does not purify. After the teacher has passed away, they will forever remain in a state of doubt. Why is that? When the teacher is alive, they will certainly realize whether he is all-knowing or not all-knowing, but after he is dead, there is no one to ask, so how can they be certain? This is the wrong path. Why is it said that the purification of karma is a very unreasonable wrong view? There are two reasons. For example, severe asceticism arises from causes created in the past. It is impossible to eliminate previous unwholesome actions through it, because it is impossible. By doing small, medium, and large efforts, small, medium,

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བརྩལ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བས་བརྩལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་སྔོན་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་མི་རུང་ངོ༌། །དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་དེ་ལ་ཡང་སྔོན་གྱི་ལས་མི་དགེ་བ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བདེ་བ་མྱོང་བ་བྱ་བ་དེའི་མཐུ་མེད་པས་དེ་ནི་ངེས་པར་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་གདུངས་པས་སྔོན་གྱི་མི་དགེ་བའི་ལས་འབྱང་བར་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཚེ་འདི་ལ་བརྩལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དེ་སྔོན་གྱི་ལས་མི་དགེ་བ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་
འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་འབྲས་བུ་མྱོང་བ་ཁོ་ནས་ཟད་པར་འགྱུར་ལ་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ནི་སྔོན་གྱི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ཡིན་གྱི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་བྱང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་གི་ཚེ་འདིའི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་དེ་བྱང་བར་ཟད་དེ། གཞན་ནི་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་འབྱང་བར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་བརྩལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་སྔོན་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྔོན་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་བདེ་བ་མྱོང་བར་བསྒྱུར་དུ་མི་རུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་ལས་དགེ་བ་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའམ། དེ་གཉི་གར་བསྒྱུར་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་ཚེ་འདི་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་མྱོང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་དེ་མི་མྱོང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་ཟིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེར་བསྒྱུར་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་དོན་གྱི་མདོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་ངེས་པ་དང༌། དུས་ངེས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ངེས་པ་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་ངེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་བརྩལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱར་ཡོད་

【汉语翻译】
为了生为伟大者，并且由于远离三种勤奋和不具有由勤奋所生的三种痛苦感受，因此不可能是由先前所造的因所生。对于那猛烈的苦行，如果先前的不善业会感受痛苦，那么就没有能力感受安乐，所以必然会这样：由于自身完全被折磨，而见到先前的不善业得以清净。如果那样，那么今生所受的勤奋的痛苦感受，是先前的不善业感受痛苦的果报吗？如果说是果报，那么苦行也会变得没有意义，因为仅仅通过感受它的果报就会耗尽，如果那样，那就是先前的不善业，而不是通过苦行来清净。有些人认为，通过体验今生的果报，业的一方面就会被耗尽，而另一方面则会在其他次数中体验，因此，它会在来世体验，那是不可能通过果报的方式，通过苦行来清净的。
如果勤奋的痛苦不是由先前所造的因所生，那么就不能说所有那些将被体验的事物都是由先前所造的因所生。正如不能将所受的痛苦转变为所受的安乐一样，先前所造的善业所感受的安乐，也不能转变为痛苦的感受，或者两者都不能转变。此外，今生将要体验的事物不能在来世体验，来世将要体验的事物不能不体验，尚未成熟的事物不能使其成熟，已经成熟的事物也不能改变成那样。对此，要义的总结是：所有善与不善之业，其自性是确定的，时间是确定的，形态是确定的，它们如何确定，果报也将如何完全被执持。那么，我所受的勤奋的痛苦感受又有什么用呢？

【英语翻译】
In order to be born as a great one, and because of being free from the three kinds of diligence and not having the three kinds of painful feelings arising from diligence, it cannot be born from previously created causes. Regarding that intense asceticism, if previous non-virtuous actions will experience suffering, then there is no power to experience happiness, so it will inevitably be like this: because oneself is completely tormented, one sees that previous non-virtuous actions are purified. If that is the case, then is the painful feeling of diligence experienced in this life the result of experiencing suffering from previous non-virtuous actions? If it is said to be the result, then asceticism will also become meaningless, because it will be exhausted only by experiencing its result, and if that is the case, it is the previous non-virtuous actions, and not purified by asceticism. Some people think that by experiencing the results in this life, one aspect of karma will be exhausted, while the other will be experienced in other instances, therefore, it will be experienced in the next life, which cannot be purified by asceticism through the means of results.
If the pain of diligence is not born from previously created causes, then it cannot be said that all those things that will be experienced are born from previously created causes. Just as the suffering to be experienced cannot be transformed into the happiness to be experienced, the happiness experienced from previous virtuous actions cannot be transformed into the feeling of suffering, or neither can be transformed. Furthermore, what is to be experienced in this life cannot be experienced in the next life, what is to be experienced in the next life cannot not be experienced, what is not yet ripe cannot be made to ripen, and what is already ripe cannot be changed into that. Regarding this, the summary of the meaning is: all virtuous and non-virtuous actions, their nature is certain, the time is certain, and the form is certain, and how they are certain, the results will also be completely grasped. So, what is the use of the painful feelings of diligence that I have endured?

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
དོ། །གལ་ཏེ་ཚོར་བ་དེ་རྣམས་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་དེ་ཙམ་ཞིག་འབྱང་བ་བྱེད་པར་སྣང་བར་གྱུར་ན་ཡང་དེ་དག་གི་ཕན་ཡོན་ཙམ་དུ་འགྱུར་བར་ཟད་ལ་རང་གིས་ཁས་བླངས་པས་ན་དེ་ཡང་ཕན་ཡོན་ཙམ་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་གཏན་དུ་སླུ་བ་ཡིན་ལ་ལས་ཀྱིས་བཅིངས་པས་ཐར་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན་འདི་ནི་ལོག་པར་སྨྲ་བ་དང༌།
ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དེའི་ཉེས་དམིགས་དང་པོ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་གི་རང་གི་དོན་ལ་སླུ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་སྨད་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། དཀའ་ཐུབ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་འདིས་གང་ཆུང་ཟད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྔོན་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ངན་པར་སྨྲ་བ་གཅིག་སྟེ། རྒྱུ་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་འདི་སྐད་དུ་འདི་ལྟར་དེ་ཐོག་མ་ནི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྤྲུལ་ཏོ། །དེ་ཕྱིན་ཆད་ནི་སྔོན་བྱས་པའི་ལས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བ་འདི་ནི་ངན་པར་སྨྲ་བ་གཉིས་པའོ། །དཀའ་ཐུབ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང༌། ངག་གི་སྡོམ་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་ལུས་ཀྱིས་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་འདུག་སྟེ། ཚང་ཚིང་དང༌། ནགས་ཚལ་དང༌། དགོན་པ་དང༌། གནས་དབེན་པར་གནས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་མཐོང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་ངག་གི་སྡོམ་པ་ནི་མི་སྨྲ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་པ་ཡི་དམ་དུ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་བརྩལ་བའི་ཚོར་བ་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་དང་དུ་མི་ལེན་པའོ། །དེ་དག་འདི་ལྟར་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་དང༌། དཀའ་ཐུབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་འདོད་ཅིང་སྟོན་ལ། རང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པར་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་གིས་སྨད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྔོན་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དབང་ཕྱུག་གིས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དཀའ་ཐུབ་རྣམ་པ་གསུམ་མ་བཏང་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ཉིད་དཀའ་ཐུབ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བཅས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ན་སྔོན་གྱི་ལས་གནག་པ་དང༌། དབང་ཕྱུག་གིས་ཀྱང་སྡིག་པ་ཅན་དུ་སྤྲུལ་པ་དང༌། དཀའ་ཐུབ་རྣམ་པ་གསུམ་མ་བཏང་བདེས་ན་ད་ལྟར་སྡུག་བསྔལ

【汉语翻译】
དོ། 如果那些感受是从先前的业因产生的，那么即使仅仅显现出业的一个方面，也只会变成那些感受的利益而已，因为自己已经承诺了，所以也不会变成利益，这样就永远是欺骗，被业束缚也无法解脱。因此，这是一种邪说，
这是邪修的第一个过患。就像这样，欺骗内在的自身利益。别人诽谤什么呢？那些是依靠两种说法和三种苦行。这个人稍微体验到的那些，全部都是从先前所造的因产生的，这是一种恶语，因为说了不相符的因。另一些人这样说，就像这样，最初是自在天所化现的。从那以后，就会体验到先前所造的业，这是一种恶语之二。三种苦行是身体的戒律、语言的戒律和意念的戒律。其中身体的戒律是身体不与其他众生在一起，住在丛林、森林、寺院和寂静处，仅仅做不被所有人看到的事情。其中语言的戒律是把不说话的苦行者作为誓言来守护。其中意念的戒律是不接受意念所产生的感受。那些像这样，以这两种圆满的见解和三种圆满的苦行，就能从痛苦中完全解脱，他们这样认为并宣说，但自己却没有从痛苦中完全解脱，因此被其他人诽谤。如果一切都是从先前所造的因产生的，以及从自在天所化现的因产生的，以及从没有舍弃三种苦行的因产生的，那么那样的话，那些人自己连同三种苦行一起体验痛苦时，先前的业是黑暗的，自在天也化现为罪恶的，没有舍弃三种苦行，现在痛苦

【英语翻译】
Do. If those feelings arise from the cause of previous actions, then even if only one aspect of karma appears, it will only become a benefit of those feelings. Since one has already committed to it, it will not even become a benefit. In that case, it is always deceptive, and being bound by karma, one will not be liberated. Therefore, this is a false doctrine,
This is the first fault of wrong practice. It is like this: deceiving one's own inner interests. What is criticized by others? Those rely on two kinds of speech and three kinds of asceticism. Whatever little this person experiences, all of that arises solely from the cause of previous actions. This is one kind of evil speech, because it speaks of dissimilar causes. Others say this, like this: initially, it was emanated by Ishvara (自在天). From then on, one will experience the karma of previous actions. This is the second kind of evil speech. The three kinds of asceticism are the discipline of body, the discipline of speech, and the discipline of mind. Among them, the discipline of body is that the body does not stay together with other sentient beings, but dwells in thickets, forests, monasteries, and secluded places, doing only what is not seen by everyone. Among them, the discipline of speech is to uphold the vow of a silent ascetic. Among them, the discipline of mind is not to accept the feelings that arise in the mind. Those, like this, with these two kinds of perfect views and three kinds of perfect asceticism, will be completely liberated from suffering. They think and proclaim in that way, but they themselves have not been completely liberated from suffering, therefore they are criticized by others. If everything arises from the cause of previous actions, and from the cause of being emanated by Ishvara, and from the cause of not abandoning the three kinds of asceticism, then in that case, when those people themselves, together with the three kinds of asceticism, experience suffering, the previous karma is dark, and Ishvara also emanates as sinful, and without abandoning the three kinds of asceticism, now suffering

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་གོར་མ་ཆག་སྟེ། ནང་གི་རྟོགས་པ་ལ་བསླུས་པ་དེ་དག་གི་གཞན་ལ་གྲགས་
ཤིང་བསྔགས་པ་ཙམ་གྱི་ཕན་ཡོན་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མེད་དེ་འདི་ནི་ཉེས་དམིགས་གཉིས་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདིས་ཀྱང་དེ་དག་ནི་སྨད་པའི་འོས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ལས་ནི་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་སྨྲ་བ་ཡང་དག་པར་འདོགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ནང་གི་རྟོགས་པ་ལ་སླུ་བ་མེད་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་བསྔགས་པའོ། །ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འདོགས་ཤིང་སྨྲ་བ་གང་ཞེ་ན། ལས་ནི་འདི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའོ། །དེ་ལས་འདས་པའི་དུས་ནས་བཟུང་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་པས་ཚེ་འདི་ལ་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་ཀྱང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བྱེད་དེ། དེས་ན་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསར་དུ་ཡང་མི་བྱེད་ལ་རྙིང་དང་ཕྲད་ན་ཡང་ཟད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལྷག་མ་ཡང་གཉེན་པོས་སྤོང་བར་བྱེད་པས་རྣམ་པར་བྱང་བ་སྟེ། འདི་ནི་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་འདོགས་ཤིང་སྨྲ་བ་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཆོས་འདི་པ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་ཏེ་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡིན་པར་ལེགས་པར་ཡང་དག་པར་རྟོགས་ནས་མི་དགེ་བའི་ལས་ནི་སྤོང་ལ་དགེ་བ་ནི་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱས་ནས་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྟོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། རབ་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་སུ་འདུག་ནས་སྒྲིབ་པ་རྣམས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །འདོད་པའི་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་
པའི་སེམས་གནས་པ་རྣམ་པ་དགུས་སེམས་ལྷག་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་ལ། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང་ཐེ་ཚོམ་སྤང་བའི་ཕྱིར་གཞིའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་དྲུག་གི་ལྷག་མཐོང་གི་ཚུལ་བཞིན་གྱིས་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ལས་ལངས་མ་ཐག་པ་

【汉语翻译】
必定会体验到痛苦的感受。对于那些被内在证悟所欺骗的人来说，他们所追求的仅仅是名声和赞扬，这种利益根本不存在，这是第二个过失。通过这个分支，他们完全应该受到谴责。与此相反，正确地阐述业的烦恼和清净，并以正确的精进来修持，可以认识到有两种利益：不欺骗内在的证悟和受到他人的赞扬。什么是阐述和说明业的烦恼呢？业有两种，即善业和不善业。从过去的时间开始，由于做了善业和不善业，今生会体验到痛苦和不悦意的果报。体验到痛苦和不悦意之后，又会造作善业和不善业。因此，来世也会体验到痛苦和不悦意的果报。像这样就是业的烦恼。不再新造，遇到旧业也会使其耗尽，剩余的也通过对治来断除，这就是清净。这就是阐述和说明业的烦恼和清净的无上之法。那么，什么是正确的精进修持呢？就像这位有学识的法师，对于业的烦恼，也清楚地知道什么是烦恼，对于清净，也清楚地知道什么是清净，从而舍弃不善业，修持善业。将听闻和思考所产生的作意与禅修结合起来，心想一定要证悟从禅修中产生的智慧。因此，住在寂静的地方，从各种障碍和痛苦的法中完全清净自己的心。为了断除贪欲、嗔恨、昏沉、掉举和后悔，通过属于寂止方面的九种住心方式，使心更加平静。为了断除睡眠和怀疑，通过六种 आधार的差别，以毗钵舍那的方式来显现心。因此，刚刚从属于寂止的方面站起来

【英语翻译】
will inevitably experience painful feelings. For those who are deceived by inner realization, the benefit they seek, which is merely fame and praise from others, does not exist at all; this is the second fault. Through this branch, they are entirely worthy of condemnation. Conversely, correctly explaining the afflictions and purification of karma, and practicing with correct diligence, one can recognize that there are two benefits: not being deceived by inner realization and being praised by others. What is the explanation and description of the afflictions of karma? There are two kinds of karma, namely virtuous and non-virtuous. Starting from past times, due to doing virtuous and non-virtuous deeds, in this life one experiences painful and unpleasant results. After experiencing pain and unpleasantness, one again creates virtuous and non-virtuous deeds. Therefore, in the future, one will also experience painful and unpleasant results. This is how karma is afflicted. One no longer creates new karma, and when encountering old karma, one exhausts it, and the remainder is also eliminated through remedies; this is purification. This is the unsurpassed method of explaining and describing the afflictions and purification of karma. So, what is correct diligent practice? It is like this learned Dharma teacher, who clearly knows what affliction is in the afflictions of karma, and clearly knows what purification is in purification, thereby abandoning non-virtuous deeds and practicing virtuous deeds. Combining the attention arising from hearing and thinking with meditation, thinking, 'I must realize the wisdom arising from meditation.' Therefore, dwelling in a secluded place, one completely purifies one's mind from all obstacles and painful phenomena. In order to eliminate desire, hatred, drowsiness, excitement, and regret, one makes the mind more peaceful through the nine ways of abiding in the mind that belong to the aspect of tranquility. In order to eliminate sleep and doubt, one manifests the mind in the manner of vipassanā through the six kinds of differences in आधार. Therefore, having just arisen from the aspect belonging to tranquility

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
ཁོ་ནར་ཡང་དག་པར་སློབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ངེས་པར་འབྱང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱངས་ནས་ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་ལོངས་སྤྱད་ཅིང་སྤྱོད་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་བུར་ཆོས་གོས་ནས་མལ་ཆ་དང་སྟན་གྱི་བར་དུ་བརྟེན་པ་དེའི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་ལ་འདོད་ན་ཡང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ངན་པས་འཚོ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་ཏོ། །དེའི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་བཟང་བའི་གཞི་དག་ལས་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་ཤེས་དང་རྟོག་པའོ། །གཉིས་གང་ཞེ་ན། དགེ་བ་ལ་ཡང་ཡུན་རིང་པོ་ནས་མ་གོམས་པས་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་དང༌། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ལྷག་པར་ཆགས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་སེམས་ཀྱང་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་ལ་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ལྷག་པར་ཆགས་པ་མི་རྟག་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་ཉེས་དམིགས་སུ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་བཟང་པོ་ལ་འཇུག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་བདེ་བར་ཡང་འགྱུར་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡང་མེད་པ་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱངས་ནས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཙམ་དང་ལྡན་མོད་ཀྱི་དེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་འདོད་
ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ནི་མ་སྤངས་སོ། །དེས་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་ནས་སྤང་བའི་ཕྱིར་བས་མཐའི་གནས་མལ་དག་ཏུ་འདུག་སྟེ། དེས་སྔ་རོལ་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ནས་མཐར་གྱིས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱང་མངོན་པར་རྟོགས་ལ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཡང་འཐོབ་ཅིང་སེམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞི་བ་དང༌། ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་དང༌། ལུས་དང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་རྒྱས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་གཏན་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེ

【汉语翻译】
仅仅正确地学习的痛苦是必定会发生的。因此，像这样从遮障中清净心，通过使用和享用僧衣、乞食、卧具和坐垫来清净心。就像有些人依赖僧衣到卧具和坐垫之间，他们的不善之法增长，善法减损，如果想要完全舍弃，即使依靠僧衣等不好的受用而生活，也要忍受痛苦。从那些僧衣等好的受用之基础中，以两种因缘会产生罪恶不善之法，即：分别是念和分别。两种是什么呢？即使对于善法，也因为长久没有习惯而心不调顺，以及对于僧衣等，也因为贪欲的欲望而特别执着。当心也变得调顺，对于僧衣等也不特别执着，对于无常、缘起也看到过患的时候，即使已经进入僧衣等好的受用，也不会完全成为烦恼。这样，那也会变得安乐，也没有罪过，并且通过修习止观的力量，也能从遮障中清净心，通过个别观察的力量，也能如实地享用僧衣等，不会完全成为烦恼。那时，虽然仅仅具有一心，但那在未来也会成为烦恼，因为没有舍弃欲望的贪欲随眠。因此，他以智慧了知并舍弃，住在边鄙的住所。他先前已经使禅定的集合非常清净，然后逐渐地进入四禅，依靠它也能现证真谛，也能获得漏尽，心也会变得非常解脱。因为远离一切痛苦而寂静，因为利益而善良，因为身体和心都普遍觉悟而广大，因为与一切烦恼永远分离而无漏。

【英语翻译】
The suffering of learning correctly is bound to occur. Therefore, having purified the mind from obscurations in this way, one purifies the mind by using and enjoying monastic robes, alms, bedding, and cushions. Just as some people rely on monastic robes to bedding and cushions, their non-virtuous dharmas increase and virtuous dharmas decrease. If one wants to completely abandon this, even if one lives by relying on bad enjoyments such as monastic robes, one must endure suffering. From those foundations of good enjoyments such as monastic robes, two causes will give rise to sinful, non-virtuous dharmas, namely: conceptions and discriminations. What are the two? Even for virtuous dharmas, because one has not been accustomed to them for a long time, the mind is not tamed, and also for monastic robes, etc., one is particularly attached due to the desire of craving. When the mind also becomes tamed, and one is not particularly attached to monastic robes, etc., and one also sees faults in impermanence and dependent arising, then even if one has already entered into good enjoyments such as monastic robes, one will not become completely afflicted. In that way, that will also become happy, and there will be no fault, and also through the power of cultivating shamatha and vipashyana, one can purify the mind from obscurations, and also through the power of individual observation, one can enjoy monastic robes, etc., without perversion, and one will not become completely afflicted. At that time, although one only possesses one-pointedness of mind, that will also become afflicted in the future, because one has not abandoned the latent tendencies of craving for desire. Therefore, he understands and abandons that with wisdom, and dwells in remote dwelling places. He has previously made the collection of samadhis very pure, and then gradually enters into the four dhyanas, and relying on that, he can also realize the truths, and also attain the exhaustion of outflows, and the mind will also become very liberated. Because it is peaceful due to being separated from all suffering, because it is virtuous due to benefiting, because it is vast due to pervading the entire body and mind, and because it is without outflows due to being permanently separated from all afflictions.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་ཚོར་བ་མྱོང་སྟེ། འདི་ནི་ཡང་དག་པར་ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ནང་གི་རྟོགས་པ་ལ་སླུ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་དེའི་གཞན་གྱིས་བསྔགས་པ་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དེའི་ཚེ་ཚེ་འདིའི་སྒྲིབ་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་ཀྱང་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ་དེའི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ལྷག་མ་སྤངས་པ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཟག་ནི་གསུམ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བསྟན་པ་ལ་མ་ཞུགས་པ་དང༌། སློབ་པ་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པའོ།། དེ་ལ་གང་ཟག་དང་པོ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་གང་གིས་དང་པོ་ཤོས་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ནི་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་ཕྱིས་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐོས་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་འགག་པར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་འགག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།
འགག་པའི་རྒྱུར་ནི་འགྱུར་རོ། །སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་བ་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྐྱེ་བར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ལ་ད་དུང་ནི་མ་སྐྱེས་ཏེ། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བར་མདོར་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བར་སྐྱེ་བར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དེ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་སྤངས་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་མི་སྐྱེད་དེ་སྔ་ནས་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལོག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་ཐོས་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་སྤོང་བར་མི་བྱེད་དེ་སྔ་ནས་དེ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ཡང་ལྡན་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བ་དེ་ཡང་སྤོང་ལ་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གང་ཟག་གཉིས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤེས་ནས་དད་པར

【汉语翻译】
体验现在的感受，这被称为真正地努力修行。这样，对内在的证悟就不会有欺骗。与此相反，应该认识到五种他人赞叹的情况。那时，心将从今生障碍的完全缠绕的痛苦中彻底解脱，并且断除了其习气的残余。为了今生获得具有果实的圣道，也将从过去和未来的业的成熟所带来的完全烦恼中解脱。人有三种：未进入凡夫道者，进入学者道者，进入凡夫道者。其中，第一种人应该认识为三种。第二种和第三种人也与此相同。那么，应该如何认识这三种中的第一种呢？这是指有些人具有世俗的正见，例如，认为布施是存在的，并加以详细阐述。然而，后来由于听闻非法和不如理作意，世俗的正见似乎趋于灭亡，但并非完全灭亡。

【英语翻译】
Experiencing the present feeling, this is called truly striving in practice. In this way, there will be no deception in inner realization. Conversely, one should recognize the five aspects of others' praise. At that time, the mind will be completely liberated from the suffering of the complete entanglement of the obscurations of this life, and the remaining habitual tendencies will be abandoned. In order to attain the noble path with its fruit in this life, one will also be liberated from the complete afflictions of the ripening of karma from the past and future. There are three types of individuals: those who have not entered the path of ordinary beings, those who have entered the path of learners, and those who have entered the path of ordinary beings. Among these, the first type of individual should be understood as threefold. The second and third types are also the same as this. So, how should one recognize the first of these three? This refers to some individuals who possess worldly right view, such as the belief that giving exists, and elaborating on it. However, later, due to hearing non-Dharma and improper attention, the worldly right view seems to tend towards cessation, but it is not completely ceased.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
་གྱུར་པ་སྟེ། དང་པོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་དེའི་མི་ཤེས་པ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྔ་རོལ་དུ་སྤངས་ཟིན་པས་དེའི་ཚེ་ཡང་སྤོང་བར་མི་བྱེད་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རིག་པ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སློབ་པའི་ལམ་ཁོ་ནས་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་མ་རིག་པ་རྣམ་པ་གཞན་སྤོང་བར་བྱེད་ལ་རིག་པ་ནི་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། ལམ་གྱི་རང་བཞིན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སློབ་པའི་ལམ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ན་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤོང་ལ་མི་སློབ་པའི་རིག་པ་དེ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གང་ཟག་གསུམ་པ་ནི་བདག་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་ན་དང་པོ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མོས་པར་འགྱུར་ལ་སྙིང་ནས་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བདག་མེད་པ་ལ་མོས་པའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་སྤོང་ལ་སྙིང་ལ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པས་ན་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་དུ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སེམས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་སྙིང་ནས་ཞུགས་པར་གྱུར་
པས་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་མི་སྤོང་ངོ༌། །དེས་དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒོ་ནས་སྤོང་ཞིང་ཟག་པ་མེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སྡོམ་ནི། གཉིས་པ་ལྔ་དང་གསུམ་པ་བཅུ། །བཞི་ཚན་ཡང་ནི་ཐ་མ་ཡིན། །ལས་ནི་གཉིས་ཏེ། ལས་ལྕི་བ་དང་ཡང་བའོ། །གཞན་ཡང་གཉིས་ཏེ། བསགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། །བསགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའོ། །གཞན་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཆེད་དུ་བསམས་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བསམས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གཞན་ཡང་གཉིས་ཏེ། མྱོང་བར་འགྱུར་བར་ངེས་པ་དང༌། མྱོང་བར་འགྱུར་བར་མ་ངེས་པའོ། །གཞན་ཡང་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམ་པར་སྨིན་ཟིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམ་པར་མ་སྨིན་པའོ། །ལས་ནི་གསུམ་སྟེ། དགེ་བ་དང། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། ཚེ་འདི་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། སློབ་པའི་དང༌། མི་སློབ་པའི་དང༌། སློབ་པའི་ཡང་མ་ཡིན་མི་ས

【汉语翻译】
成了這樣。當最初現證時，佛陀等在未現證真實之前，已經斷除了對此的無知，所以在那個時候也不會斷除，而且因為對佛陀等具有信心，也會通過現證的方式生起智慧。僅僅通過有學道，會斷除修道所要斷除的其他無明，但不會生起智慧，因為道的自性相同。當現證無學道時，會斷除所有修道所要斷除的無明，並且也會生起那個無學的智慧。第三種補特伽羅在聽到具有無我的聖法時，最初僅僅是聽聞就會產生信解，但並非從內心深處進入。因為他信解無我，所以會斷除我執，但因為沒有深入內心，所以不會生起無我見。當他如所聽聞的那樣如理作意時，那時就變成了從內心深處進入，因此會生起無我見，但不會從隨眠的角度斷除。他通過在那之前的修道，為了現證真實，會從隨眠的角度斷除，並且生起無漏。總攝而言：二是五，三是十，四組也是最後。業有二種：重業和輕業。另有二種：積累的，以及非積累的。另有二種：有意圖的，以及無意圖的。另有二種：必定感受的，以及不確定感受的。另有二種：異熟已經成熟的，以及異熟尚未成熟的。業有三種：善業、不善業和無記業。另有三種：感受樂受的，感受苦受的，以及非苦非樂感受的。另有三種：此生感受的，來生感受的，以及在其他次數感受的。另有三種：有學的，無學的，以及非有學非無

【英语翻译】
It becomes like this. When initially realizing directly, Buddhas and others, before directly realizing the truth, have already abandoned ignorance about it, so at that time they will not abandon it, and because they have faith in Buddhas and others, they will also generate wisdom through direct realization. Only through the path of learning, other forms of ignorance to be abandoned by cultivation will be abandoned, but wisdom will not be generated, because the nature of the path is the same. When directly realizing the path of no learning, all ignorance to be abandoned by cultivation will be abandoned, and that wisdom of no learning will also be generated. The third type of person, when hearing the holy Dharma that possesses selflessness, initially just hearing it will generate faith, but it does not enter from the depths of the heart. Because he has faith in selflessness, he will abandon the view of self, but because it has not penetrated deeply into the heart, he will not generate the view of selflessness. When he applies his mind properly as he has heard, at that time it becomes entering from the depths of the heart, therefore he will generate the view of selflessness, but he will not abandon it from the perspective of latent tendencies. Through the path of cultivation before that, in order to directly realize the truth, he will abandon it from the perspective of latent tendencies, and generate the unpolluted. In summary: two are five, three are ten, and the four sets are also the last. There are two types of karma: heavy karma and light karma. There are also two types: accumulated and non-accumulated. There are also two types: intentional and unintentional. There are also two types: definitely to be experienced and uncertain to be experienced. There are also two types: the result has already ripened and the result has not yet ripened. There are three types of karma: virtuous karma, non-virtuous karma, and neutral karma. There are also three types: experiencing pleasure, experiencing suffering, and experiencing neither pleasure nor suffering. There are also three types: to be experienced in this life, to be experienced in the next life, and to be experienced in other instances. There are also three types: those of learning, those of no learning, and those who are neither of learning nor of

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ློབ་པའི་ཡང་མ་ཡིན་པའིའོ། །གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །གཞན་ཡང་ཡོ་བ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བ་རྣམས་སོ། །གཞན་ཡང་ཉེས་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་སོ། །གཞན་ཡང་སྙིགས་མ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ལ་སོགས་པའི་སྙིགས་མ་རྣམས་སོ། །གཞན་ཡང་གཙང་བ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ལ་སོགས་པ་གཙང་བའོ། །གཞན་ཡང་ཐུབ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ལ་སོགས་པ་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ལས་ནི་བཞི་སྟེ། ལས་གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་གནག་པ་དང༌། ལས་དཀར་ལ་རྣམ་
པར་སྨིན་པ་ཡང་དཀར་བ་དང༌། ལས་དཀར་གནག་འདྲེས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་དཀར་གནག་འདྲེས་པ་དང༌། ལས་དཀར་བ་ཡང་མ་ཡིན་གནག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མེད་དེ་ལས་ཟད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ལས་ལྕི་བ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བསམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། ཞིང་གི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དྲག་པོས་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་མཐུན་པ་པ་མཐོང་ན་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་ཤས་ཆེར་རྗེས་སུ་རྟོག་ཅིང་རྗེས་སུ་དཔྱོད་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ལྕི་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྒྱུན་དུ་ཡང་བྱས་ལ་བསྒྲིམས་ཏེ་ཡུན་རིང་པོར་འདྲིས་པར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་བསགས་པ་དང༌། གཞན་དག་ཀྱང་དེ་འབའ་ཞིག་ལ་ཡང་དག་པར་འཛུད་པ་དང༌། དེ་འབའ་ཞིག་གི་བསྔགས་པ་ཡང་བརྗོད་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་ལྕི་བ་ཡིན་ནོ། །ཞིང་གི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཕན་འདོགས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ལེགས་པར་བྱས་པའམ། ཉེས་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞིང་གི་སྒོ་ནས་ལྕི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལས་གང་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་བྱས་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དུ་རྨིས་པ་དང་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་འགྱོད་པ་དང༌། གཉེན་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། རྒྱུད་དག་པར་བྱས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ནི་བསགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་ནི་བསགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆེད་དུ་བསམས་པའི་ལས་ནི་སྔར་ཆེད་དུ་བསམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བརྟགས་ལ་རྗེས་སུ་དཔྱད་ནས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ནོར་བ་དང་མ་ནོར་བའོ། །དེ་ལ་ནོར་བ་ནི་གང་གཞན་ལ་གསད་པའམ་དབྲོག་པའམ། དབྱེ་བའམ། དབྱེ་བའམ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་བྲིད་པ་ལ་སོགས་པ་

【汉语翻译】
也不是学习的对境。另外还有三种：见道所断，修道所断，以及非所断。另外还有三种歪曲：身体等歪曲。另外还有三种过失：身体等的过失。另外还有三种垢秽：身体等的垢秽。另外还有三种清净：身体等清净。另外还有三种能忍：身体等能忍。业有四种：黑业，其异熟也是黑的；白业，其异熟也是白的；黑白混杂之业，其异熟也是黑白混杂的；非白非黑之业，其异熟也没有，即是业尽。其中，重业应当从三种因来理解：意乐、加行和田。其中，意乐是指以强烈的烦恼来做，见到与法相应的人就非常高兴，并且之后也常常忆念和思维，像这样就是从意乐方面来说是重业。加行方面是怎样的呢？就是经常做，并且努力，长期串习而积累，并且也让其他人也完全投入其中，也赞叹它，像这样就是从加行方面来说是重业。田的方面是怎样的呢？对于那些利益、完全进入、完全努力修行之果的众生，无论是善待还是恶待，这都是从田的方面来说是重业。其中，无意中做的业，梦中所梦到的，没有遮蔽也没有授记的，不善的后悔，被对治力完全控制的，以及清净相续的业，所有这些都不会积累。与此相反的，应当理解为会积累。其中，有意的业是指之前有意思考，之后观察和思维后所做的，这也有错误和非错误之分。其中，错误的是指杀害、偷盗他人，或者离间，或者离间，或者用谎言欺骗等等。

【英语翻译】
Nor is it an object of learning. Furthermore, there are three: that which is to be abandoned by seeing, that which is to be abandoned by meditation, and that which is not to be abandoned. Furthermore, there are three distortions: distortions such as the body. Furthermore, there are three faults: faults such as the body. Furthermore, there are three impurities: impurities such as the body. Furthermore, there are three purities: purities such as the body. Furthermore, there are three tolerances: tolerances such as the body. Karma is of four types: black karma, the ripening of which is also black; white karma, the ripening of which is also white; mixed black and white karma, the ripening of which is also mixed black and white; and karma that is neither white nor black, the ripening of which is also nonexistent, which is the exhaustion of karma. Among these, heavy karma should be understood through three causes: intention, action, and field. Among these, intention refers to acting with intense afflictions, rejoicing greatly upon seeing someone who is in accordance with the Dharma, and afterwards frequently recollecting and contemplating; such is heavy karma from the aspect of intention. What is it like from the aspect of action? It is accumulating by constantly doing it, striving, and becoming familiar with it for a long time, and also causing others to fully engage in it, and also praising it; such is heavy karma from the aspect of action. What is it like from the aspect of the field? Whether one treats well or mistreats those sentient beings who abide in the fruit of benefiting, fully entering, and fully striving in practice, that is heavy karma from the aspect of the field. Among these, karma done unintentionally, dreamed in a dream, that which is not obscured and not predicted, regret for non-virtue, that which is completely controlled by the antidote, and all karma that purifies the continuum, all these will not be accumulated. The opposite of that should be understood as accumulating. Among these, intentional karma refers to that which is done after intentionally thinking beforehand, and then observing and contemplating; this also has the distinction of being mistaken and not mistaken. Among these, mistaken refers to killing, stealing from others, or causing discord, or causing discord, or deceiving with lies, and so on.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
འགའ་ཞིག་བྱས་པར་བསམས་པ་ལས་དེའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གཞན་ལ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་བསམ་པ་ལྕི་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། དངོས་པོ་ལྕི་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ནོར་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མྱོང་
བར་འགྱུར་བར་ངེས་པ་ནི་ཆེད་དུ་བསམས་པ་ལྕི་བ་གང་ཡིན་པའོ། །མྱོང་བར་འགྱུར་བར་མ་ངེས་པ་ནི་ཆེད་དུ་བསམས་པ་དེ་ཉིད་ལྕི་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམ་པར་སྨིན་ཟིན་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྨིན་ཟིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམ་པར་མ་སྨིན་པའོ། །དེ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འཐོབ་པའི་ཚེ་ནི་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་ངེས་པའི་ལས་སྔོན་བྱས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་ཉེ་བར་གནས་པས་བར་ཆད་བྱེད་པར་ནུས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལས་དེས་དེའི་གནས་མི་མཐུན་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲིབ་པ་དེས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འཐོབ་པའི་བར་ཆད་བྱེད་མི་ནུས་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་ཡང་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པའི་གྲོགས་དེ་ཡང་ཡོད་ལ་འདུ་བྱེད་དེ་ཡང་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་དེ་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ངེས་པ་ཞེས་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་ལས་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། དམིགས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེའི་འབྲས་བུའོ། །མི་དགེ་བ་ཡང་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། མི་སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ལོག་པའི་དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པ་གཉི་གར་ཡང་ལུང་བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་ལུང་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་མྱོང་བ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ལས་གྱུར་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་བསམ་
གཏན་བཞི་

【汉语翻译】
有些是由于思虑而造作，有些是由于其意识而对他人造作，对于这些，应当认识到只有思虑是重要的，物质不是重要的。不是错误的那种，应当认识到与此相反。其中，必定会体验到的是那些特意思虑的重业。不一定会体验到的是那些特意思虑的非重业。其中，已经成熟的异熟果，就是已经成熟的果报。与此相反的是尚未成熟的异熟果。其中，在获得阿罗汉果位时，先前所造的必定会体验到的业，由于接近成熟而能够制造障碍，但并非由于与相续相连。这是为什么呢？因为那个业会明显地成就与其不相符的状态，由于那个障碍，就不能获得阿罗汉果位。如果不是出生后体验，而是要在其他时候体验，那么就不能对获得阿罗汉果位制造障碍，但即便如此，也不是不会体验到的。这是为什么呢？因为烦恼的助伴存在，意图也存在，因此才将此称为必定会体验到的。善业是通过两种原因来区分的：接受令人愉悦的果报，以及如实地完全了解正确的对境，这是它的果报。不善业也是通过两种原因来区分的：接受不令人愉悦的果报，以及对错误的对境产生执着。对于善与不善两种情况，没有被指明的，就是未被指明的。其中，将要体验到的快乐是与第一禅、第二禅、第三禅相应，以及在欲界中所行的善业。将要体验到的痛苦是将会投生到恶趣的业。那些投生为旁生和饿鬼的众生所体验到的快乐，是源于先前业的因，应当认识到这是由将要体验快乐的业所转变而来的。将要体验到的非痛苦非快乐，是第四禅。

【英语翻译】
Some are created by thought, and some are created for others by their consciousness. For these, it should be recognized that only thought is important, and matter is not important. What is not mistaken should be recognized as the opposite of this. Among them, what will definitely be experienced are the heavy deeds that are deliberately thought about. What may not be experienced are the non-heavy deeds that are deliberately thought about. Among them, the fully ripened result is the fruit that has already ripened. The opposite of this is the unripened result. Among them, when attaining the state of an Arhat, the previously performed deeds that will definitely be experienced can create obstacles because they are close to ripening, but not because they are connected to the continuum. Why is that? Because that deed will manifestly accomplish a state that is incompatible with it, and because of that obstacle, one cannot attain the state of an Arhat. If it is not experienced after birth, but is to be experienced at another time, then it cannot create obstacles to attaining the state of an Arhat, but even so, it is not that it will not be experienced. Why is that? Because the companion of afflictions exists, and the intention also exists, therefore it is called something that will definitely be experienced. Virtuous deeds are distinguished by two causes: accepting pleasant results, and fully understanding the correct object as it is, which is its result. Non-virtuous deeds are also distinguished by two causes: accepting unpleasant results, and clinging to wrong objects. For both virtuous and non-virtuous situations, what is not indicated is what is not indicated. Among them, the happiness to be experienced is what is associated with the first dhyana, the second dhyana, the third dhyana, and the virtuous deeds performed in the desire realm. The suffering to be experienced is the karma that will cause rebirth in the lower realms. The happiness experienced by those born as animals and hungry ghosts arises from the cause of previous karma, and it should be recognized that this is transformed from the karma of experiencing happiness. What will be experienced as neither suffering nor happiness is the fourth dhyana.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང་དེ་ཡན་ཆད་དོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མ་གཏོགས་པར་དེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་འདྲེན་མའི་ཚོར་བ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་གང་གི་དབང་གིས་ལུས་འདི་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་འདྲེས་པས་གནོད་ཅིང་འདུག་པ་ཡོད་དོ། །ཚེ་འདི་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུའམ་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་པོ་སྦྱོར་བ་དེ་ལྟ་བུའམ། ལུས་དང་ངག་གི་སྦྱོར་བས་ཞིང་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བྱས་པས་ཚེ་འདི་ལ་གང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཚེ་འདི་ལ་ནི་མི་སྨིན་ལ་སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་ཚེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཚེ་འདི་ལ་སྨིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་སྐྱེས་ནས་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དུས་དུས་སུ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྷག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སློབ་པའི་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། དེའི་ཕྱི་ནས་ཐོབ་པའི་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སློབ་པའོ། །མི་སློབ་པའི་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་ནི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དེས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་པ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ལས་ཡིན་ནོ། །སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཆེད་དུ་བསམས་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་སྤོང་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེ་འདི་ལ་སྤོང་བ་དང༌། སྐྱེས་ནས་སྤོང་བ་དང༌། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་སྤོང་བའོ། །དེ་ལ་ཚེ་འདི་ལ་སྤོང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཚེ་འདི་ལ་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་ལས་བྱས་
ཤིང་བསགས་ནས་དེ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་ཅིང་དེས་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ཡང་བྱས་ལ་དེ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གནས་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་གྱུར་ན་དེ་སྐྱེས་པའི་འོག་དང༌། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་ཡང་ལས་དེ་མི་བྱེད་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉམས་སུ་མི་མྱོང་བ་དང༌། ཚེ

【汉语翻译】
以及那以上。除了众生必定堕入地狱之外，对于不是地狱道的众生，应当了知他们具有感受苦乐的感受。这是因为什么原因呢？因为这个身体受到苦乐交织的损害而存在。今生所要感受的是，像那样的想法或行为，像那样的事物行为，或者通过身语的行为在那样的田地里所作，今生将以何种方式成熟。对于今生不成熟，而在出生之后的生命中将要成熟的是，出生之后将要感受的。对于今生不成熟，出生之后也不成熟，但在那之后将要成熟的，将在其他次数中感受。圣者声闻弟子时时修学增上戒律、增上心、增上慧，所获得的无漏，以及之后所获得的有漏善法，这是学道者。所有存在于无学阿罗汉相续中的都是。不是那样的，既不是学道者也不是无学道者。凡是具有见道所断的烦恼，以及由此产生的意念，以及所有将要堕入恶道的业，都是见道所断。凡是具有修道所断的烦恼，以及由此产生的意念，都是修道所断的业。不是所断的是，所有学道者和无学道者的出世间法。对于今生特意思虑所作和积累的非善业的舍弃，应当了知为三种方式，即：今生舍弃，出生后舍弃，以及其他次数舍弃。其中，今生舍弃是，例如，有些人今生特意思虑而作和积累了业，然后从那业中返回，并且正确地采取了舍弃，但那是不离贪欲的异生，如果他安住于此而死亡，那么他在出生之后，以及其他次数中，也不会再做那业，也不会体验成熟，并且生

【英语翻译】
And beyond that. Except for sentient beings who are certain to fall into hell, it should be understood that those who are not in the hell realm have feelings that lead to both happiness and suffering. What is the reason for this? It is because this body exists while being harmed by the mixture of happiness and suffering. What is to be experienced in this life is whatever will mature in this life, whether it is such a thought or action, such a material action, or what is done in such a field through the actions of body and speech. What will not mature in this life but will mature in the life immediately after birth is what will be experienced after birth. What will not mature in this life, nor mature after birth, but will mature after that, will be experienced in other instances. The noble Hearers who constantly train in the wisdom endowed with higher morality and higher mind, the uncontaminated qualities they obtain, and the contaminated virtuous qualities obtained thereafter, are those in training. All that exists in the continuum of the Arhats who are beyond learning. That which is not that is neither in training nor beyond training. Whatever is associated with afflictions to be abandoned by seeing, and whatever thoughts arise from that, and all actions that lead to going to bad destinies, are to be abandoned by seeing. Whatever is associated with afflictions to be abandoned by meditation, and the thoughts that arise from that, are actions to be abandoned by meditation. What is not to be abandoned is all that is supramundane of those in training and those beyond training. Abandoning the non-virtuous actions intentionally thought of, done, and accumulated in this very life should be understood in three ways: abandoning in this life, abandoning after birth, and abandoning in other instances. Among these, abandoning in this life is, for example, if some people intentionally think of, do, and accumulate actions in this life, and then turn back from that action and correctly take up abandonment, but that is an ordinary being who is not free from desire, if he dies while abiding in that state, then after birth and in other instances, he will not do that action again, nor will he experience its maturation, and life

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
་འདི་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་མི་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་འདི་ནས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཁ་ཅིག་གིས་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ལ་བྱེད་ཀྱང་མི་བྱེད། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་ན། སྐྱེས་ནས་དེར་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ལྟ་བྱེད་པར་ག་ལ་འགྱུར་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་ལས་དེ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སློབ་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་དང་པོའམ་གཉིས་པ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་གང་དག་གི་གནས་ངན་ལེན་མང་བའི་ལུས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མང་བ་དོར་བར་འོས་པ་སྨད་པ་འདིས་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་པ་དེ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདེ་བ་དང་བཅས་པའམ། སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གིས་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེ་འདི་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་ཅིག །ཕྱིས་སྐྱེས་པའི་འོག་གམ་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ལྟར་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྨོན་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ། ལས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་གཏན་ཟད་པར་བྱ་བ་དང༌། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གཏོགས་པས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་གནོད་སེམས་སུ་གྱུར་པའི་བསམ་པའམ། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་བསམ་པའམ། ཕྲག་དོག་སྤྱོད་པའམ། སྡུག་པའི་དངོས་པོ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དེའི་རྒྱུས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་ནས། ལུས་དང་
ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྡིག་པའི་ལས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་དེ། གང་ལ་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་གི་གཉེན་པོར་ཚད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་བཞི་པོ་བསྒོམས་ན་ནི་ཐ་ན་ཁྱེའུ་འམ་བུ་མོ་དེས་ཀྱང་སུ་ལ་ཡང་སྡིག་པའི་ལས་བྱ་བར་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་དེ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་ཟད་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་དེས་ནི་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དེ་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ཚད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡིག་པའི་ལས་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་ངེས་པ་ལ་

【汉语翻译】
對於此，若非注定不會成為一定會做的人，情況就不會改變。此外，如果從這裡有些凡夫俗子捨棄了對慾望的貪著，並正確地受持戒律，在臨終之時，他們也不會再造作惡業。既然連異熟果也不會經歷，那麼出生後又怎麼會去看呢？即使如此，在其他次數中，他們還是會造作惡業，並經歷異熟果，但並非完全解脫。此外，如果那些想要學習的人，捨棄了貪著，正確地受持戒律，並獲得了第一或第二個沙門果，那麼對於那些因惡業而遭受許多痛苦的身體，應該捨棄，並以此責備自己所造的罪業，使其在此生中感受快樂或痛苦。我希望它能像這樣，僅僅在此生中感受一瞬間，而不要在後來的轉世或其他次數中經歷它的異熟果。因此，為了捨棄它，以正確的心發願，像這樣，為了徹底斷絕那業的因，並為了脫離對慾望的貪著，修持無量，並正確地結合與止禪方向一致的等持。對於那成為嗔恨的念頭，或成為惱害的念頭，或嫉妒的行為，或對可愛之物過度執著，由於這些原因，以錯誤的方式對待眾生，通過身語意造作各種罪業。如果對於這些四種業因的對治，修持四種無量等持，那麼即使是孩童，也不會想對任何人造作罪業，因為這是不可能發生的。因此，要知道努力修持它是為了徹底斷絕不善業的因。像這樣努力，就能夠通過兩種原因，以修持無量等持來壓制已經造作和積累的罪業，那罪業是對有情眾生...

【英语翻译】
Regarding this, the situation will not change unless it is destined not to become someone who will definitely do it. Furthermore, if some ordinary individuals from here abandon their attachment to desire and correctly uphold the precepts, they will not create evil deeds at the time of death. Since they will not even experience the ripening result, how could they look at it after being born there? Even so, in other instances, they will still create those deeds and experience the ripening result, but they are not completely liberated. Moreover, if those who wish to learn abandon their attachment and correctly uphold the precepts, and attain the first or second fruit of a contemplative, then for those bodies that suffer much due to negative karma, they should abandon it and blame themselves for the sins they have committed, so that they may experience happiness or suffering in this very life. I wish that it would be like this, experiencing only a moment in this life, and not experiencing its ripening result in later rebirths or other instances. Therefore, in order to abandon it, with a correct mind, aspire like this: in order to completely cut off the cause of that very deed, and in order to become free from attachment to desire, cultivate the immeasurable, and correctly combine the samadhi that is in accordance with the direction of calm abiding. For that thought that has become malice, or the thought of harming, or the practice of jealousy, or excessive attachment to lovely things, due to these reasons, treating sentient beings in a wrong way, creating various sins through body, speech, and mind. If, as an antidote to these four causes of karma, one cultivates the four immeasurable samadhis, then even a child will not think of committing sinful deeds against anyone, because that is not a possibility. Therefore, know that striving to cultivate it is to strive to completely cut off the cause of unwholesome deeds. By striving in this way, one will be able to suppress the sins that have been committed and accumulated through two causes, by cultivating the immeasurable samadhi, that sin is towards sentient beings...

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
གནོད་པའི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཡིན་ལ། ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་དེ་ནི་ཁམས་ཐ་ཆད་པ་ཡིན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་ཁམས་བཟང་པོ་པ་ཡིན་པ་དང༌། གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ལ་རག་ལས་པས་ན་སེམས་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མི་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སེམས་ལ་དབང་ལུས་པ་དང་སེམས་ལ་བརྟེན་ཅིང་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚད་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་སྟེ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་མོད་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ་གལ་ཏེ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་བཟུང་སྟེ་ཚེ་འདི་ལ་གོང་དུ་འབད་པར་མི་བྱེད་ན་ནི་ཚེ་འདི་ལ་ལས་དེ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་ཡང་མི་འགྱུར་ན་སྐྱེས་པའི་འོག་གམ་ལན་གྲངས་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། སྐྱེས་པའི་འོག་གམ་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་ལོག་པའི་ལྟ་བར་ལྟུང་ཞིང་ལམ་ངན་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ལྟ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་ཞིང་ལྟ་བའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོན་པོའོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེས་བསླང་བའི་ལས་ནི་ཉེས་པའོ། །གཏི་མུག་དྲག་ཅིང་
ཤས་ཆེར་དབང་པོ་རྟུལ་ལ་བརྗེད་ངས་ཤིང་བློ་ཞན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྙིགས་མའོ། །བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གཙང་བའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐུབ་པའིའོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་ཐ་དད་པའི་མི་དགེ་བ་ནི་གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་གནག་པའོ། །མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་ཐ་དད་པའི་དགེ་བ་ནི་དཀར་བ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་དཀར་པའོ། །དེ་མ་ཡིན་པའི་གནས་ཀྱི་ནི་དཀར་གནག་འདྲེས་པ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་དཀར་གནག་འདྲེས་པ་སྟེ། གནས་གཅིག་ན་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ནི་གནག་པ་ཡང་མ་ཡིན་དཀར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མེད་པའི་ལས་ཡིན་ཏེ་ལས་ཟད་པར་འགྱུར་བའོ།

【汉语翻译】
是由损害之心所发起。圆满修习无量，是具有利益无量有情之心。发起不善业之心，是下劣之界，如不顺品，而具有修习无量之心，是善良之界，是能对治者。一切业依赖于心，因此心是主要的。因为人是从心的因缘而生，所以说心有自在，依靠并安住于心。如是依靠往昔的愿力，修习无量心的等持，即在脱离欲的贪欲之时，便真实安住于不来果位，如果仅以此为满足，不于此生中更向上努力，则此生也不会成为造作业的因，何况于来世或多次转生？于来世或多次转生，也不会成为体验其异熟的因。由此，外道堕入邪见，进入邪道者，以见解发起，由见解所生的善与不善业，是虚妄的。强烈的贪欲和嗔恨，由其所发起的业是罪过的。愚痴强烈，
大多迟钝，健忘且智慧低下者，由愚痴所发起之业，是糟粕。前往善趣的一切妙行是清净的。前往寂灭的一切妙行是能仁的。有情将要生于地狱的异处的不善业是黑色的，其异熟也是黑色的。将要生于天界的异处的善业是白色的，其异熟也是白色的。不是那样的处的，是黑白混杂的，其异熟也是黑白混杂的。因为一个处所中有两种业，因此合在一起显示。出世间无漏的业，既不是黑色的也不是白色的，也是没有异熟的业，是业尽之业。

【英语翻译】
It is aroused by the thought of harming. Fully cultivating the immeasurable is to have the thought of benefiting immeasurable sentient beings. The mind that arouses non-virtuous actions is an inferior realm, like an unfavorable aspect, while the mind that possesses the cultivation of the immeasurable is a good realm and an antidote. All actions depend on the mind, therefore the mind is the main thing. Because people arise from the cause of the mind, it is said that the mind has freedom and relies on and abides in the mind. Thus, relying on past aspirations, cultivating the samadhi of the immeasurable mind, that is, at the moment of being free from the desire of attachment, one will truly abide in the state of non-return. If one is content with just that and does not strive further in this life, then this life will not become the cause of doing that action. What need is there to mention the next life or multiple rebirths? In the next life or multiple rebirths, it will also not become the cause of experiencing its ripening. From this, those who fall into wrong views and enter the wrong path, the virtuous and non-virtuous actions aroused by views and arising from the power of views are vain. The actions aroused by strong attachment and hatred are sinful. Those who are intensely ignorant,
mostly dull, forgetful, and of low intelligence, the actions aroused by ignorance are dregs. All good conduct that leads to happy migrations is pure. All good conduct that leads to nirvana is that of the capable one. The non-virtuous actions of different places that will cause sentient beings to be born in hell are black, and their ripening is also black. The virtuous actions of different places that will cause one to be born in the heavens are white, and their ripening is also white. Those that are not in that place are mixed black and white, and their ripening is also mixed black and white. Because there are two kinds of actions in one place, they are therefore shown together. The supramundane, uncontaminated action is neither black nor white, and it is also an action without ripening, it is the action of the exhaustion of action.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་ཡང་ལས་ཟད་པ་དང་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དེ་གཉི་ག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ལས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱི་མ་ལ་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེས་ཟིན་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལ་དཀར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ནི་དེ་དག་གི་ནང་ན་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དཀར་བ་ཡིན་ནོ། །གནས་ཐ་དད་པའི་མཐོ་རིས་ནི་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་ལས་འདས་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང༌། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡན་ཆད་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་མན་ཆད་ཀྱི་བར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། མིག་གིས་གཟུགས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་སྡུག་པ་རྣམས་མཐོང་བ་ནས་ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བརྗོད་དེ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བདག་པོའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ནི་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གནས་ཐ་དད་པ་ནི་བཞི་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། ཉི་ཚེ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་དང༌། གྲང་བའི་སེམས་
ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་འཁོར་རྣམས་སོ། །གནས་དེར་སོ་སོའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའི་ལས་དང༌། སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་གནས་ཐ་དད་པ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་བདུད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་རྣམས་ན་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་དོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཡན་ཆད་ན་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་དེ་དང་འདྲ་བའི་ལས་སུ་རུང་ཞིང་ཉམས་བདེ་བའི་སེམས་བདེ་བ་ཡོད་ཀྱི་དགའ་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དང་འདྲ་བའི་བདེ་བ་ཡོད་ཀྱི་ཚོར་བའི་བདེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ན་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཅན་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་གནས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །སྡོམ་ནི། མི་ཤེས་ཤེས་པ་མཉམ་པར་གཞག །ཁྱད་པར་བར་དུ་གཅོད་པ་དང༌། །སློབ་པ་དང་ནི་ཆགས་པ་དང༌། །བདག་མེད་པ་དང་ལམ་དང་རྒལ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་མ་རིག་པ་དེ་ཉིད་ནི་སྔར་བཤད་པའི་སེམས་ཅ

【汉语翻译】
而且，业尽和将要尽这二者合在一起称为业将尽，是为了以后不再生，以及为了与已生者分离。因为痛苦的因和果不会成熟，所以那不是白色。那本身是它们之中唯一确定的白色。处所不同的天界是指，除了他化自在天的天神之外，欲界的魔之处所的魔之宫殿，以及上至色界的梵天世界，下至无所有处之间的所有这些合在一起，从眼睛看到唯一确定的丑陋之物，到意识完全了解诸法之间进行叙述，这是以特别超胜的主宰之义。从意识之门显现成就，是以意识所生的意义。众生地狱的处所不同有四种：大有情地狱，近边有情地狱，寒冷有情地狱，有情地狱的眷属。在那里，各自体验安乐的业，以及各自体验痛苦的业的果报成熟将被体验，因此称为处所不同。其中，魔之宫殿，以及初禅和二禅中，唯一确定地体验喜和乐。三禅以上，唯一确定地体验乐和意乐，那是与意乐相似的堪能且体验安乐的心乐，但不是喜，以及有与那相似的乐，但不是感受的乐。由于通过六种触的生处来体验，所以也称为有触的生处，那是处所不同，是以因和果相关联的方式。总结：不知、知、平等住，区分间隔，学习和贪执，无我、道和超越，邪见是什么，我见是什么，以及无明，就是之前所说的有情。

【英语翻译】
Moreover, the exhaustion of karma and the future exhaustion of karma are combined and called the future exhaustion of karma, in order to prevent future rebirths and to separate from those already born. Because the causes and results of suffering will not mature, it is not called white. That itself is the only certain white among them. The different abodes of the heavens refer to the palace of the demons in the realm of desire, the abode of the demons, beyond the gods of Paranirmitavasavartin, and all those between the world of Brahma in the realm of form and the realm of neither perception nor non-perception, from seeing the uniquely determined ugliness with the eye to the complete understanding of phenomena by the mind, which is described in terms of the particularly transcendent lord. Manifest accomplishment through the gate of the mind is in the sense of being born from the mind. The different abodes of sentient beings in hell are four: the great hells of sentient beings, the neighboring hells of sentient beings, the cold hells of sentient beings, and the retinues of the hells of sentient beings. There, the maturation of the fruits of karma, which only experience their respective happiness, and the karma that only experiences their respective suffering, will be experienced, and therefore it is called different abodes. Among them, in the palace of demons, and in the first and second dhyanas, there is only the certain experience of joy and happiness. Above the third dhyana, there is only the certain experience of happiness and mental pleasure, which is a workable and experientially pleasant mental happiness similar to that mental pleasure, but not joy, and there is a happiness similar to that, but not the happiness of feeling. Because it is experienced through the six sources of contact, it is also called having the sources of contact, which is a different place, in the manner of cause and effect being related. Summary: Not knowing, knowing, dwelling in equanimity, distinguishing intervals, learning and attachment, selflessness, path and transcendence, what is wrong view, what is self-view, and ignorance, are the sentient beings mentioned earlier.

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱི་རིས་གསུམ་པོ་དག་ཏུ་མི་ཤེས་པའི་རྩ་བ་ལས་འབྱུང་སྟེ། རིས་ཐམས་ཅད་དུ་གནོད་པའི་རྩ་བ་ཅན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཆོས་གཅིག་པོ་དེ་སྤངས་ན་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གཅིག་ནི་བདེན་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་སྣང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་གཉི་གའི་རྒྱུའོ། །རྣམ་པར་རྨོངས་ན་སྒྲོ་འདོགས་པའམ། སྐུར་བ་འདེབས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་གཉིས་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་སྟེ། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །དེ་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པའི་
དབང་ལས་བྱུང་བས་ཚོར་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་གནས་སྐབས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་དམིགས་དང༌། གནས་སྐབས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གནས་སྐབས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་དམིགས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང༌། བདེ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གནས་སྐབས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། བདེ་བའི་གནས་སྐབས་ལས་སྡུག་བསྔལ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་གནས་སྐབས་ལས་ཀྱང་བདེ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་ལས་གཉི་གའི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕན་ཚུན་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་སྐབས་འདི་རྣམས་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་མཐོང་ན་ནི་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་འགྱུར་པའི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་ན་ནི་ཚོར་བའོ། །ཆོ་ག་ནི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་ན་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་ལ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་

【汉语翻译】
在那三种类别中，从不了解的根源产生。具有损害一切类别的根源，一切烦恼都生起的唯一法，如果舍弃它，就应传达唯有如实了知的表示。其中，这里一种遍一切烦恼是诽谤真实的实有。第二是增益。第三是以不如实显现的方式使之迷惑，那是前两者的因。如果迷惑，就会增益或诽谤。这二者是如实了知，以如理作意善加辨别，以及以等持善加辨别。其中，从听闻和思惟产生的作意，是听闻殊胜法所生的，从五种感受的阶段转变所生的过患，以及阶段转变，如理作意，等持的处所，是如实之识，依靠它将进入修习。其中，阶段转变所生的过患是什么呢？例如，不是痛苦也不是快乐的阶段的无常性，以及痛苦阶段的自性是痛苦，以及快乐阶段的转变之法性。其中，什么是阶段转变呢？从快乐的阶段转变为痛苦的阶段，以及从痛苦的阶段也转变为快乐的阶段，以及从非痛苦也非快乐的阶段转变为二者的阶段，同样，应知从一切阶段到一切阶段互相转变。如果见到这些阶段转变，就会安住于无常的想。如果见到转变的过患，那就是感受。仪轨是认识到这是痛苦，心想这是痛苦，就会安住于痛苦的想。如是作意，如是见到，就会清净，因此称此为如实之识。等持的如实之识是

【英语翻译】
In those three categories, it arises from the root of not understanding. Possessing the root of harming all categories, the one dharma that gives rise to all afflictions, if it is abandoned, then the indication of knowing only what is truly real should be conveyed. Among them, here, one all-pervasive affliction is to slander the true entity of reality. The second is to superimpose. The third is to delude in a way that does not appear as it truly is, which is the cause of the previous two. If deluded, one will either superimpose or slander. These two are to know as it truly is, to distinguish well through proper attention, and to distinguish well through samadhi. Among them, the attention arising from hearing and thinking, which arises from hearing the excellent Dharma, the fault arising from the transformation of the state from the five feelings, and the transformation of the state, proper attention, the place of samadhi, is the knowledge of reality, relying on which one will enter into practice. Among them, what is the fault arising from the transformation of the state? For example, the impermanence of the state that is neither suffering nor happiness, and the nature of the suffering state is suffering itself, and the dharma nature of the transformation of the happiness state. Among them, what is the transformation of the state? From the happiness state transforming into the suffering state, and also from the suffering state transforming into the happiness state, and from the state that is neither suffering nor happiness transforming into the state of both, likewise, it should be known that from all states to all states they transform mutually. If one sees these states transforming, one will abide in the perception of impermanence. If one sees the fault of transformation, that is feeling. The ritual is to recognize that this is suffering, thinking that this is suffering, one will abide in the perception of suffering. Thus attending and thus seeing, one will become purified, therefore this is called the knowledge of reality. The knowledge of reality of samadhi is

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་ན། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཅིང་རྣམ་པར་དག་ལ་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་སྟེ་ཁྱད་པར་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པས་
ནི་ཆོས་འདི་རྣམས་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་ནི་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་བས་ཆོས་འདི་པ་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཡང་ཤེས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ནས་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་ནི་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ནི་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་ཡང་དག་པའི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མན་ཆད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལས་ཤིན་ཏུ་རིང་སྟེ། གནམ་དང་ས་བཞིན་ནོ། །བརྟན་ཞིང་དཀའ་བ་ཐམས་ཅད་བཟོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་ཤིང་བལ་གྱི་སྦུར་མ་བཞིན་དུ་མི་བརྟན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱགས་པ་མི་བཟོད་དོ། །ཆོས་འདི་ལ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་སྟེ། དད་པ་དང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་མེད་པ་ལ་མོས་པར་ཟད་དུ་ཟིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་ཡིན་ལ་དེ་ནི་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྤོང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་མོས་པ་ཙམ་ལ་གནས་པར་ཟད་བཞིན་དུ་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལས་ཆུང་མ་ཟོས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་ཡུལ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་དབང་པོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཉེས་དམིགས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་དང༌། གཏང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་མི་གཏོད་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྤོས་པ་དང༌། གཏད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་རྣམས་སམ་གློ་བུར་དུ་སྣང་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་དྲན་པ་ཤིན་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཡང

【汉语翻译】
如果以那些方式进入，就会以极其修习而圆满、清净且无过失的方式进入，这就是差别。因此，应当了知无常本身就是一切有为法的共同相。痛苦本身就是一切有漏法的共同相。依靠两种如实知，应当了知这些法会以自性如实显现。外道即使能够使心入于等持，也比不上这些佛法修行者即使没有使心入于等持，因为了知而更为殊胜，更何况是使心入于等持呢？那是什么原因呢？因为外道即使能够使心入于等持，他们也不能以五种转变的方式如实了知诸触处，也没有如实的离贪之心和解脱之分。因此，他们即使能够获得低于无所有处定的境界，也与此佛法戒律相距甚远，犹如天地之别。即使能够忍受一切坚固和艰难，也是完全衰败之法，像木棉的空壳一样不稳固，不能忍受烦恼的侵蚀。对于此佛法，即使没有入于等持，仅仅凭借信心和听闻而信解无我，也能获得心的等持之分，并且能够舍弃和完全了知诸触处，具有离贪之心和解脱之分。因此，即使仅仅安住于如实的信解，也应当了知此佛法比没有吃过小葱更为殊胜。这五种是使六根在六境中寂静的方式：因为见到过患而极其调伏；因为不投入不应投入之境而极其远离；因为对所应投入之境或突然显现之境极其安住忆念而极其守护；因为舍弃一切烦恼而极其轻。

【英语翻译】
If one enters in those ways, one enters in a way that is completely mastered through intense practice, pure, and without fault, and that is the difference. Therefore, one should understand that impermanence itself is the common characteristic of all conditioned phenomena. Suffering itself is the common characteristic of all contaminated phenomena. Relying on two kinds of knowing as they are, one should understand that these phenomena will appear as they are in their own nature. Even if non-Buddhists are able to enter into meditative equipoise, they are still surpassed by these practitioners of the Dharma, even if they have not entered into meditative equipoise, because of their knowledge, let alone those who have entered into meditative equipoise. What is the reason for this? Because even if non-Buddhists are able to enter into meditative equipoise, they are not able to truly know the six sense spheres in the way they are, through the five kinds of transformation, and they do not have the fortune to have a true mind free from attachment and liberation. Therefore, even if they are able to attain a state lower than the sphere of neither perception nor non-perception, they are still very far from this Dharma discipline, like the distance between the sky and the earth. Even if they are able to endure all that is firm and difficult, they are still subject to complete decay, and like a cottonwood husk, they are unstable and cannot withstand the nourishment of afflictions. In this Dharma, even if one has not entered into meditative equipoise, merely having faith and hearing and being devoted to selflessness, one has the fortune to attain mental equipoise, and one is able to abandon and completely know the sense spheres, and has the fortune to have a mind free from attachment and liberation. Therefore, even if one merely abides in true devotion, one should understand that this Dharma is superior to not having eaten small onions. These five are the ways in which the six faculties become pacified in the six objects: because of seeing faults, one is extremely tamed; because of not engaging in objects that should not be engaged in, one is extremely withdrawn; because of extremely maintaining mindfulness towards objects that should be engaged in or those that suddenly appear, one is extremely guarded; because of abandoning all afflictions, one is extremely light.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
་དག་པར་བསྡམས་པ་དང༌། ལམ་བསྒོམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པའོ།
ཁྱད་པར་གདགས་པ་མཁྱེན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གནས་གཉིས་སུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་བརྗོད་པར་མཛད་དེ། མངོན་པར་མི་མཁྱེན་པས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་འདི་སྙམ་དུ་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བདེ་བའི་འཇིག་རྟེན་མི་ཤེས་ཤིང་མ་རྟོགས་བཞིན་དུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་འདྲེས་སུ་དོགས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་འདྲེས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབྱི་བས་ལ་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་སྙམ་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེའི་འདུ་ཤེས་དེ་ནི་ལོག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ལོག་པའི་རྟོག་པ་དང་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བདེ་བའི་འཇིག་རྟེན་དང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་འདྲེས་པ་དང༌། དེ་དག་གི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་མཁྱེན། དེས་ན་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདས་པ་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་དངོས་པོ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བཙལ་བར་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྟག་པར་བྱ་བ་ནི་འདས་པའི་འདོད་པ་སྤྱད་ཟིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྷག་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་འདོད་པ་དང་ནང་གི་འདོད་པའི་ཚོར་བ་འདི་དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་འདི་དག་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཅིག་ནི་མ་འོངས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །གཅིག་ནི་འདས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །གཉིས་ནི་ད་ལྟར་གྱི་སྒོ་ནས་སོ། །རྣམ་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་དང་དགའ་བའི་རང་བཞིན་དང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་པ་དང་མཛེས་པ་དང༌། དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ས་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྩོན་པ་ལ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དུས་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་འདོད་པ་རྣམས་པར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །བར་དུ་གཅོད་པ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནི་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདས་
པའི་འདོད་པ་སྔོན་སྤྱད་ཟིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་དབེན་པ་ན་གནས་པའི་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ། །ཁྱིམ་མེད

【汉语翻译】
完全地约束，以及为了道路的修习非常圆满而非常修习。
了知差别的如来，宣说在两种状态中已从安乐和痛苦中完全超脱，不是因为不现见。对此，有人认为沙门乔达摩不了解也不领悟唯一确定的安乐世界，怀疑安乐和痛苦混杂，以及要从安乐和痛苦混杂的世界的边际中完全超脱，并且为了从安乐和痛苦中超脱而为声闻们宣说佛法。他们的这种认识是错误的认识、错误的分别念和错误的见解，而如来了知唯一确定的安乐世界和唯一确定的痛苦，以及安乐和痛苦混杂，并且也了知它们的无常性。因此，为了从一切世界中完全超脱，才宣说从安乐和痛苦中超脱。令人喜悦的事物应从三个方面去认识，即：应寻求的是未来的欲望。应恒常的是已享用的过去的欲望。应特别贪著的是外境的欲望和内在的欲望感受，这些属于三时，应从四个方面去认识，即：一是通过未来的方式。二是通过过去的方式。三是通过现在的方式。这些形态也包括在令人喜悦、可爱、喜乐的自性和安乐的自性的形态中。同样，对于不悦意和美妙，以及喜乐和令人喜悦的形态，也应根据情况如理如实地认识。对于勤奋于二地的等持，通过两种方式，为了现前成办二时的等持三种形态，会断除各种欲望。为了遣除这些障碍，应修习五种对治法。其中，过去的欲望，即先前已享用的那些，也会在安住于寂静处时，通过分别念的方式夺走心。无家者

【英语翻译】
And completely restrained, and practiced very much because the practice of the path is very complete.
The Tathagata who knows the distinctions, declares that in two states he has completely transcended happiness and suffering, not because he does not see them directly. Regarding this, some think that the Shramana Gautama does not know or understand the world of exclusively certain happiness, suspects that happiness and suffering are mixed, and that he should completely transcend the edge of the world of mixed happiness and suffering, and that he teaches the Dharma to the Shravakas in order to transcend happiness and suffering. Their perception is a wrong perception, a wrong thought, and a wrong view, while the Tathagata knows the world of exclusively certain happiness and exclusively certain suffering, as well as the mixture of happiness and suffering, and also knows their impermanence. Therefore, in order to completely transcend all worlds, he declares transcendence from happiness and suffering. Pleasant objects should be understood in three ways: what should be sought is future desire. What should be constant is past desire that has already been enjoyed. What should be particularly attached to is the desire for external objects and the feeling of internal desire, which belong to the three times, and these should be understood in four ways: one is through the way of the future. Two is through the way of the past. Three is through the way of the present. These forms also belong to the forms of pleasantness, loveliness, joyfulness, and the nature of happiness. Similarly, unpleasantness and beauty, as well as joyfulness and pleasant forms, should also be understood appropriately. For those who strive for the samadhi of the two grounds, through two ways, in order to accomplish the three forms of the samadhi of the two times, they cut off various desires. In order to eliminate these obstacles, five antidotes should be practiced. Among them, past desires, that is, those that have already been enjoyed, also steal the mind through the way of thoughts when dwelling in solitude. The homeless one

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ལྡན་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བའི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་འཕྲོག་པར་བྱེད་དེ་དེས་ནི་གནས་པའི་སེམས་ཀྱང་གཡེང་བར་བྱེད་དོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་སྔོན་སྤྱད་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡང་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་ལ། སློབ་པ་ལ་ཡང་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །སློབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །མི་སློབ་པའི་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་དགའ་བ་དང་ལྡན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་སློབ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་མི་སློབ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་མིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐའ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལས་གོང་ན་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་དེ། དེ་བས་ན་དེ་ནི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །མྱུར་དུ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་འདོད་པའི་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བ་དང༌། རྟག་ཏུ་གུས་པར་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྟུལ་པ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། ཉེས་དམིགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་
པས་མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཤེས་བཞིན་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ལ་བརྟེན་པས་བག་ཡོད་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཉིན་པར་འཆག་པ་དང༌། འདུག་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟ

【汉语翻译】
的利养和恭敬，现在出现的那些，也令人分心。对于那些因游走而获得的利养和恭敬，也令人分心，因为它会扰乱安住的心。住在家里以前用过的东西，也令人分心。因此，它会阻碍凡夫，也会阻碍修行者。对于凡夫修习的无量禅定，它也会造成障碍。对于修行者通过了知一切所知事物而变得广大的禅定，它也会造成障碍。对于无学之人精进修习的禅定，也会造成障碍，例如，它会阻碍生。要知道所有这些禅定都伴随着喜悦。其中，第一种是由于对众生有利益和安乐的想法而伴随着喜悦。第二种是为了体验修行者的解脱之喜。第三种是为了体验无学者的解脱之喜。这些也因眼识所能识别的色等所缘的差别而变为六种。那个禅定因为具备一切相而也是圆满的，禅定的终极是这样，例如，要么是脱离世间的贪欲，要么是脱离出世间的贪欲，除此之外，没有比这更清净的禅定，因此它是圆满的。迅速想要出家修行，不顾及身体和性命，并且恒常恭敬地精进修持，以及通过完全了解欲望的自性而安住于正念，以及完全了解过患

【英语翻译】
The gains and respect that come with it, those that appear now, also distract the mind. For those gains and respect that come from wandering, they also distract the mind, because they also distract the mind that abides. Things that have been used before while living at home also distract the mind. Therefore, it hinders ordinary people, and it also hinders practitioners. It also hinders the immeasurable samadhi that ordinary people cultivate. It also hinders the samadhi of the practitioner, which is vast because it realizes all knowable things. It also hinders the samadhi that the non-learner diligently cultivates, for example, it hinders birth. It should be known that all these samadhis are accompanied by joy. Among them, the first is accompanied by joy because of the thought of benefiting and bringing happiness to sentient beings. The second is for the sake of experiencing the joy of the liberation of the practitioner. The third is for the sake of experiencing the joy of the liberation of the non-learner. These also become six because of the difference in the objects of focus, such as form, which can be recognized by eye consciousness. That samadhi is also complete because it possesses all aspects, and the ultimate of samadhi is like this, for example, either becoming free from worldly desire, or becoming free from transcendental desire, and there is no samadhi that becomes more pure than that, therefore it is complete. Quickly wanting to renounce and practice, not caring about body and life, and constantly diligently practicing with respect, and abiding in mindfulness by fully understanding the nature of desires, and fully understanding the faults

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
ར་ན་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་ཞུམ་པ་མེད་དོ། །སེམས་གནས་པ་རྣམ་པ་དགུས་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཞི་གནས་ལ་བརྩོན་པའི་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་འགྱུར་ལ། རོ་མྱོང་བ་མེད་པས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པར་མ་གྱུར་པས་ནི་ཉེས་རྩོམ་མེད་དོ། །གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་བརྟེན་པས་ནི་ལྷག་མཐོང་ལ་བརྩོན་པའི་དྲན་པ་གནས་པར་འགྱུར་ལ་རྒོད་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་དོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་སེམས་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་གཉི་གའི་ཆ་རྩེ་གཅིག་པ་དང་ལྡན་ཏེ། དེའི་བར་དུ་གཅོད་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་སྤོང་བར་འགྱུར་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་དམིགས་པའི་གཞི་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་ཅན་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་ལས་དཔེར་བླངས་པས། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དེ། ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་སྤྱོན་དང་ལྡན་པ་དང༌། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཡིད་ཆེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་གཞི་བསྡུ་བ། བམ་པོ་དགུ་པ། ཆོས་འདུལ་བ་འདིའི་གང་ཟག་ནི་འདི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཐོས་པ་དང༌། སེམས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཐོབ་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། བདེན་པ་མཐོང་བ་སློབ་པའི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་སེམས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་སློབ་པའི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་
བས་སེམས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། བསླབ་པ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ལས་དང་པོ་པ་སློབ་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་དེས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམ་པ་གཉི་གས་ཀྱང་སེམས་མ་ཐོབ་བོ། །སོ་སོའི་སྐྱ་བོའི་རང་བཞིན་དེའི་གོང་དུ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེའི་གོང་དུ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཤིན་ཏུ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་སློབ་པས་ཤས་ཆེར་གནས་སོ། །དེ་ལ་མི་སློབ་པའི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་སེམས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བག་མེད་པར་བྱས་ན། ཚེ་འདིའི་བདེ་བར་གནས་པ་ལས་ཡོངས་

【汉语翻译】
而且精进不懈，对于证悟也毫不气馁。通过九种住心的方式，一心专注于止住，身体会变得非常柔顺。因为没有体验过味道，所以不是完全的烦恼。因为没有被昏沉和睡眠所困扰，所以没有过失。因为一心专注于忆念，所以专注于观的忆念会保持，并且远离了掉举的近烦恼，所以没有完全的烦恼。进入止观双运的道路的心会变得平静，并且具备二者的专注，从而避免了障碍。依靠这五种对治法，也能完全了解并避免障碍，并且能够圆满地显现具有三种三摩地和六种所缘的喜悦。如来以两种原因为例，从这里汲取了例子，为声闻弟子们说法，为了通过黑方的过失和白方的功德来生起信心。《瑜伽师地论》之《事品》，第九卷。此法和律的补特伽罗是这两种：即心已听闻者和心未获得者。其中，心已获得者有两种：即见真谛之有学心解脱而心已获得者，以及阿罗汉之有学心解脱而心已获得者。其中，心未获得者是：安住于三学的最初行者，即凡夫，他无论如何也没有通过两种心解脱而获得心。凡夫的自性，在其之前是有余依涅槃，以及身体的自性，在其之前是无余依涅槃，非常重视修持三学。其中，以无学心解脱而心已获得者，如果放逸，就会完全

【英语翻译】
Moreover, diligence is unremitting, and there is no discouragement in realization. Through the nine ways of abiding in the mind, focusing single-mindedly on calming, the body becomes very supple. Because there is no experience of taste, it is not completely afflicted. Because it is not troubled by dullness and sleep, there is no fault. Because of relying on single-minded mindfulness, the mindfulness focused on insight will remain, and because it is free from the near affliction of agitation, there is no complete affliction. The mind that enters the path of union of calm abiding and insight will become peaceful, and will possess the focus of both, thereby avoiding obstacles. Relying on these five antidotes, one can also fully understand and avoid obstacles, and be able to fully manifest the joy with three samadhis and six objects of focus. The Tathagata took examples from this for two reasons, and taught the Dharma to the Shravakas, in order to generate faith through the faults of the dark side and the merits of the white side. From the Yogacarabhumi-sastra, the Basic Collection, Volume Nine. The individuals of this Dharma and Vinaya are these two: namely, those who have heard the mind and those who have not obtained the mind. Among them, there are two who have obtained the mind: namely, those who have obtained the mind through the liberation of the learning mind that sees the truth, and the Arhat who has obtained the mind through the liberation of the learning mind. Among them, those who have not obtained the mind are: the first practitioners who abide in the three trainings, namely, ordinary beings, who in no way have obtained the mind through the two kinds of mind liberation. The nature of ordinary beings, before which is the Nirvana with remainder, and the nature of the body, before which is the Nirvana without remainder, greatly value the practice of the three trainings. Among them, those who have obtained the mind through the liberation of the non-learning mind, if they are negligent, will completely

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ཚེ་འདིའི་བདེ་བར་གནས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཀྱང་རུང་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །བག་ཡོད་པར་བྱ་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ན། །དེ་ནི་དེས་ཐོབ་ཟིན་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ན། གང་གི་དོན་དུ་བག་ཡོད་པར་བྱེད་དེ། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་འབད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་བཟོའི་ལས་ཀྱི་གནས་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ནི་བག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་སེམས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ངེས་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་སྟེ། དེའི་བག་ཡོད་པ་ནི་རང་ལ་དབང་ཡོད་ལ། ཚེ་འདི་ལ་ཡང་བག་མེད་པས་གཏན་དུ་སླུ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་ངེས་པར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བག་ཡོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དབང་པོ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། མཐུན་པའི་གནས་མལ་བསྟེན་པས་སེམས་གནས་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པས་གཞན་གྱི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་བག་ཡོད་པར་བྱའོ། །བག་ཡོད་པར་གནས་
པ་དེ་ལ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགག་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མི་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མ་འགགས་པ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ལོག་པར་བརྟགས་ནས་འགོག་གོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། མ་ཐོབ་པར་ཡང་ལོག་པར་བརྟགས་ནས་འགོག་གོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ་དེས་ལོག་པར་བརྟགས་ནས་འགག་པར་མོས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ལུས་དང་བྲལ་ཞིང་ཚེ་ཟད་པའི་འོག་ཏུ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཀྱང་འགོག་པར་མི་འགྱུར་ལ་ཡུལ་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་ཡང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དེའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགགས་པའི་གནས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང༌། རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལོག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ན་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་འདི་པའི་ཆགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ནི་ཉེས་དམིགས་གཉིས་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་རྐྱེན་གཉིས་ལས་བྱུ

【汉语翻译】
虽然会退失，但是从今生的安乐中完全退失也行，完全不退失也行，唯独不是会从解脱中完全退失的有缘者。所有应当谨慎之事，都是为了证悟那解脱。既然他已经获得了那解脱，也不会再退失，那又为了什么而谨慎呢？为了今生安乐而作的努力，就像工匠的行业一样，那不是谨慎。以学习的解脱获得心者，也必定会走向圆满菩提，修道时也不依赖他人，他的谨慎是自己能做主的，而且今生也不会被放逸所欺骗。无论在任何情况下，凡是见到心者，都必须以三种方式谨慎：以正确地修习诸根来圆满资粮；依止适宜的处所来安住心；依靠殊胜士夫，从听闻他人之语而如理作意的因缘，到二种心解脱之间，都要谨慎。安住于谨慎者，要知道以二种因缘生起六处止息的增上慢，以及不生起增上慢。如同没有止息一般，例如：从所缘的角度错误地观察，然后执着地认为可以止息；对于未获得的，也错误地观察，然后执着地认为可以止息，他虽然错误地观察而相信可以止息，但是，那人在身离、命终之后，六处也不会止息，也不会脱离对境的执着。例如：他对于六处止息之处的所缘，以及从证悟的角度错误地理解，所以会那样，这就是二种增上慢。与此相反，要知道没有增上慢。对于此法者的二种贪执，要知道有二种过患，也就是从各自凡夫的二种缘起

【英语翻译】
Although one may decline, it is acceptable to completely decline from the happiness of this life, or not to decline at all, but only those who are not destined to completely decline from liberation. All that should be done with diligence is for the sake of realizing that liberation. Since he has already attained that liberation and will not decline from it, then for what reason should he be diligent? Whatever effort is made for the sake of being happy in this life is like the work of a craftsman, and that is not diligence. Whoever has attained the mind through the liberation of learning will surely go to complete enlightenment, and will not rely on others to meditate on the path. His diligence is under his own control, and he will never be deceived by carelessness in this life. Whoever sees the mind in all things must be diligent in three ways: by properly training the senses to perfect the accumulation of merit, by relying on suitable places to abide in the mind, and by relying on noble individuals, from the cause of properly attending to the words of others, up to the two kinds of liberation of the mind, one must be diligent. For one who abides in diligence, one should recognize the arising of pride in the cessation of the six sense spheres through two causes, and the non-arising of pride. As if they have not ceased, for example: by wrongly examining from the perspective of the object, and then clinging to the idea that they can be stopped; and by wrongly examining what has not been attained, and then clinging to the idea that they can be stopped, although he wrongly examines and believes that they can be stopped, nevertheless, after that person's body separates and life ends, the six sense spheres will not cease, nor will he be separated from the perception of objects. For example: because of his object of the place where the six sense spheres have ceased, and because of his wrongly understanding from the perspective of realization, that is how it will be, and these are the two kinds of pride. The opposite of that is to know that there is no pride. For the two attachments of this Dharma practitioner, one should know that there are two faults, that is, arising from the two conditions of each ordinary person.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
ང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོར་བ་བདག་མེད་པར་མི་ཤེས་པའིའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་ཚོར་བ་ལ་ཆགས་པ་ནི་ཆགས་པ་དང་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་པའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་ཚོར་བ་ལ་ཆགས་པའོ། །ཆགས་པ་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཕྱི་མ་ལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱིས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུད་པ་རྣམས་ལེན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མདུད་པ་དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཉེས་དམིགས་དང་པོའོ། །ཆོས་འདུལ་བའི་འདི་ལས་ཉམས་ན་ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཆགས་པ་དེའི་ཡང་ཕྱི་མ་ལས་སྐྱེས་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་དེའི་རྒྱུས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འགྱུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་འདི་ནི་ཉེས་དམིགས་གཉིས་
སོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་བཞིས་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པ་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གྲོགས་མ་གཏོགས་པར་དེ་ལས་གཞན་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མི་རྟག་པ་དང༌། དེའི་གྲོགས་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཆོས་དང༌། དེའི་འབྲས་བུས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་མཆོག་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་འདི་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ཚེ་འདི་ལ་མྱོང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རིམས་ནད་མེད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་ན་ཡང་བསྒོམ་པ་དང༌། འགྲེང་བ་དང་འདུག་པ་དང་ཉལ་བ་དང༌། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བསྒོམ་པར་བླ་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་དུས་ངེས་པ་མེད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་པས་མཐོང་བ་དང༌། གཞན་གྱི་དད་པ་དང་འདོད་པ་དང་རྣམ་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་དང་ཉིད་ཐོར་ཐོས་པ་དང༌། ལྟ་བ་དཔྱོད་པའི་བཟོད་པ་མ་ཡིན་པར་རང་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོ་

【汉语翻译】
不了解五蕴的识，以及依赖于它的感受是无我的。其中，对于未脱离贪欲，因获得和恭敬的势力而产生的业缘的感受产生贪执，应当知晓这是第一种贪执。第二种是对于脱离贪欲，对于各种欲望不执着的因缘所生的感受产生贪执。由该贪执的因所生的未来显现成就，那之后也会取外道徒的结缚，而且以该结缚为因，会成为罪恶不善之法显现成就之因，这是第一个过患。如果从这个佛法和戒律中退失，就会被来世所支配，像那样，由该贪执的更之后的生起等等的痛苦差别将会出现，而且今生也会因为那个原因而无法完全从痛苦中解脱，被来世所支配，这是第二个过患。与此相反的就是白色的方面，应当知晓。以四种因，法无我将会达到究竟，所谓一切法无我，是因为除了识的自性、识的因和缘、识的助伴之外，可以观待其他，以及识是无常的，它的因和缘是无常的，它的助伴也是无常的。这个佛法和戒律是被圣道八支的法以及它的果所区分的。那个圣道八支的法，也要以五种方式知晓是殊胜且无过失的，因为为了完全断除今生的烦恼的有无，今生会体验到，以及因为脱离烦恼而没有瘟疫，行走时也禅修，站立、坐卧时也禅修，因为在所有时间都努力禅修，因此没有固定的时间，以及因为能获得从痛苦中解脱，因此是能获得的，以及因为这与外道徒不共，因此是此者所见的，以及因为不是通过他人的信仰、欲望、相、完全理解和自己零星听闻、观点思辨的忍耐，而是自己要证悟的，因此是各自（自己）

【英语翻译】
Not understanding that the consciousness of the five aggregates and the feelings that depend on it are without self. Among them, attachment to the feeling that arises from the power of gain and respect without being separated from desire, it should be known that this is the first attachment. The second is attachment to the feeling that arises from the causes of not being attached to various desires, having separated from desire. Whatever future manifestation arises from the cause of that attachment, later on, the bonds of the outsiders will also be taken, and because of that bond, it will become the cause of the manifestation of sinful and unwholesome dharmas, this is the first fault. If one falls away from this Dharma and discipline, one will be dominated by the next life, and in that way, differences in suffering such as arising from that attachment will occur, and even in this life, one will not be able to completely liberate oneself from suffering because of that cause, being dominated by the next life, this is the second fault. The opposite of this is the white side, it should be known. With four causes, the selflessness of phenomena will reach the ultimate, so-called all phenomena are without self, because apart from the nature of consciousness, the cause and condition of consciousness, and the companion of consciousness, one can look to others, and consciousness is impermanent, its cause and condition are impermanent, and its companion is also impermanent. This Dharma and discipline is distinguished by the Dharma of the Noble Eightfold Path and its fruit. That Dharma of the Noble Eightfold Path should also be known to be excellent and without fault in five ways, because in order to completely cut off the presence or absence of afflictions in this life, one will experience it in this life, and because there is no epidemic due to being free from afflictions, one also meditates while walking, and also meditates while standing, sitting, and lying down, because one strives to meditate at all times, therefore there is no fixed time, and because one can attain liberation from suffering, therefore it is attainable, and because this is not shared with outsiders, therefore it is seen by this one, and because it is not through the patience of others' faith, desires, appearances, complete understanding, and one's own sporadic hearing, views, and speculations, but rather one must realize it oneself, therefore it is each (oneself).

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
སོ་རང་རིག་པའོ། །ལམ་གྱི་འབྲས་བུའི་ཆོས་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་བསྡུ་བ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །རྒྱ་མཚོ་ནི་འདི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་དང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའོ། །དེ་ལ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མི་མཚུངས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། རང་བཞིན་མི་མཚུངས་པ་དང༌། འབྱིང་བ་མི་མཚུངས་པ་དང༌། རྒལ་བ་མི་མཚུངས་པའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་མི་མཚུངས་པ་ནི་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཚད་ངེས་པ་ཡིན་ལ། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་དོ། །དེ་ལ་འབྱིང་བ་མི་མཚུངས་པ་ནི་གང་དག་འབྱིང་བ་དང༌། གང་གིས་འབྱིང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་འབྱིང་བ་སྟེ། ཆུའི་རྒྱ་མཚོར་ནི་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་ཁ་ཅིག་དང༌། མི་ཁ་ཅིག་འབྱིང་བར་ཟད་ལ། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ནི་ལྷར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་འབྱིང་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ལུས་ཙམ་ཞིག་གིས་འབྱིང་བར་ཟད་ཀྱི། ངག་གིས་མ་ཡིན། ཡིད་ཀྱིས་མ་ཡིན། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་མ་ཡིན། ཞེ་སྡང་གིས་མ་ཡིན། གཏི་མུག་གིས་མ་ཡིན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་བརྟན་པའི་ཆ་གསུམ་དུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ནི་ལུས་ནས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བར་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འབྱིང་ངོ༌། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྟོག་གི་བ་དཔྱོད་པ་ཅན་རྣམས་ནི་རང་གིས་ལོག་པར་བརྟགས་པའི་རྟོག་པ་ངན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྲུགས་པས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་འབྱིང་ངོ༌། །ཕྱི་རོལ་པ་གཞན་དག་ནི་མདུད་པས་བཅིངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་པ་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བཅོམ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲེག་བཞིན་དུ་སྐྱོ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུའི་རྒྱ་མཚོར་ནི་གྲུ་བུབ་པ་ཙམ་ལས་གྱུར་པར་ཟད་ལ། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གྱུར་པ་དེར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་གྱིས་འབྱིང་བར་ཟད་དེ། དེ་ཡང་གཏན་དུ་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་འབྱིང་བ་མི་མཚུངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒལ་བ་མི་མཚུངས་པ་ནི་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ལས

【汉语翻译】
即是自证智。道果之法应知有五种相，即如从总集之名而来。大海即是这二者：水之大海与轮回之大海。其中，轮回之大海与水之大海有三种不同，应知。三种为何？自性不同、沉溺不同、超越不同。其中，自性不同者，水之大海以是色法之一面自性穷尽故，是有限定的；而轮回之大海以是所有行之自性故，是无限的。其中，沉溺不同者，何者沉溺、以何沉溺、如何沉溺？于水之大海中，唯有生于畜生之处者一些和人一些沉溺而已；于轮回之大海中，有天神的世界也沉溺，而彼等也唯以身体少许而沉溺，非以语，非以意，非以贪欲，非以嗔恨，非以愚痴，非以生等等之痛苦。这也要以业和烦恼，及其果稳固之三部分按顺序来了解。于轮回之大海中，从身体到生等等的痛苦之间也沉溺。其中，出家之具分别者，以自己颠倒分别之恶分别所扰乱，而沉溺于轮回之大海。其他外道则因结缚故。在家之人则因恒常不断地也被诸痛苦所摧毁，也被诸烦恼所焚烧，却不厌离故。生于非彼等之处者，则因于去来依赖业和烦恼故。于水之大海中，唯有船翻覆而已，于畜生之处所生者，也唯以业和烦恼之一面而沉溺而已，而且这也不是永久的，这应知是沉溺不同。其中，超越不同者，于水之大海中，从诸欲之中

【英语翻译】
That is self-awareness. The Dharma of the Path and its Fruit should be understood as having five aspects, namely, as it comes from the collection of categories. The ocean is these two: the ocean of water and the ocean of samsara. Among them, the ocean of samsara is known to be different from the ocean of water in three ways. What are the three? Different in nature, different in drowning, and different in crossing over. Among them, the difference in nature is that the ocean of water is limited because it is exhausted in the nature of one aspect of form, while the ocean of samsara is limitless because it is the nature of all conditioned things. Among them, the difference in drowning is who drowns, by what they drown, and how they drown. In the ocean of water, only some who are born in the realm of animals and some humans drown. In the ocean of samsara, even the world with gods drowns, and they only drown with a little of their bodies, not with speech, not with mind, not with desire, not with hatred, not with ignorance, not with suffering such as birth. This should be understood in order as the three parts of karma, afflictions, and their stable result. In the ocean of samsara, one also drowns from the body to the suffering of birth and so on. Among them, those who have gone forth and are endowed with discrimination drown in the ocean of samsara because they are disturbed by their own wrongly conceived bad thoughts. Other non-Buddhists are bound by knots. Householders are constantly destroyed by suffering and burned by afflictions, yet they do not become weary. Those born in other places depend on karma and afflictions for going and coming. In the ocean of water, only a boat capsizes, and those born in the realm of animals only drown by one aspect of karma and afflictions, and this is not permanent. This should be known as the difference in drowning. Among them, the difference in crossing over is that in the ocean of water, from desires

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་རྒལ་ན་དེ་མ་ཡིན་པ་དག་ལྟ་ཅི་སྨོས། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཆ་གསུམ་དུ་འདུག་སྟེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། སློབ་པའི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་
དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་གོ །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ཡུལ་རྣམ་པ་ལྔའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྒལ་བར་མི་ནུས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྒལ་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ལས་རྒལ་མི་ནུས་པས་ན་ཡུལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཀྱང་མ་རྒལ་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ལམ་ཉིད་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་གནས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པས་ལྟ་བ་དྲག་པོ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་བ་ཅན་གྱི་ནི་དཔྱོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་པའི་ཡུལ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ཡུལ་དེ་ཉིད་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ནི་དེ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་ནས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཡང་རྒལ་ཏེ། དེ་ལས་རྒལ་བས་ཡུལ་རྣམ་པ་གཉིས་པས་རྒྱ་མཚོ་བསླབ་པ་འབུལ་བ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས། རྟོག་པ་དང་སེམས་ཀུན་དུ་འཁྲུག་པ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས། ངན་པར་སྤྱོད་པ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ལས་གཏན་རྒལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་ནི། ལམ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པ་དང༌། །སྟོན་པ་ལ་ནི་མཚུངས་པ་མེད། །ཡུལ་འཁོར་རྒྱལ་པོར་བཅས་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དང༌། །འདུས་བྱས་དང་ནི་འདུས་མ་བྱས། །འགྲོ་བ་དང་ནི་དགག་པ་དང༌། །དང་དུ་ལེན་དང་སྟོང་ཉིད་གསུམ། །ལམ་མཚུངས་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་མི་མཚུངས་པ་དང༌། རྣམ་པ་མི་མཚུངས་པའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རང་བཞིན་མི་མཚུངས་པ་སྟེ། གཅིག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་འདིར་མི་མཚུངས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འག

【汉语翻译】
即使是没有脱离贪欲的凡夫俗子也能超越，更何况那些不是这样的人呢？轮回的海洋分为三个部分：对欲望的贪恋和没有脱离的，成为执着的五种境的差别；脱离贪欲的，由意识所知的，成为执着的法的差别；以及学者的内部六处的差别。因此，没有脱离贪欲的凡夫俗子无法超越五种境的海洋。脱离贪欲的凡夫俗子也无法超越内部六处的海洋。因为无法超越它，所以也无法超越两种境的海洋。学者通过痛苦的方式完全了解六处，并修习以其为目标的道路。这是因为那些安住者以安住的方式具有强烈的见解，以及具有正确忆念的人，通过思考来用心，从而使没有脱离贪欲和脱离贪欲的地的两种境，在那境本身中显现。因此，他迅速地以智慧觉悟并舍弃它。因此，他也超越了六处的海洋。超越它，通过两种境的海洋，以及包括奉献学习的，一切生起烦恼；包括思虑和心识的一切扰动，一切生起烦恼；包括对获得和恭敬的特别执着，一切生起烦恼；以及包括恶劣行为，一切生起烦恼，从而彻底超越。总而言之：道路上没有相同之处，导师也没有相同之处。包括国土和国王，以及两种世间，有为法和无为法，趋入和遮止，接受和空性三者。无等道路有两种：自性不相同和相状不相同。其中，什么是导致痛苦生起的道路，以及什么是导致痛苦止息的道路，这是自性不相同。一个是完全烦恼的，第二个是完全清净的，这是这里的不相同。痛苦止息会

【英语翻译】
Even ordinary people who have not separated from desire can cross over, let alone those who are not like that? The ocean of samsara is divided into three parts: the distinction of the five objects that become attachment due to desire and not being separated from it; the distinction of the dharma that becomes attachment, which is known by the mind that is separated from desire; and the distinction of the six internal sources of learning. Therefore, ordinary people who have not separated from desire cannot cross the ocean of the five objects. Ordinary people who have separated from desire cannot cross the ocean of the six internal sources. Because they cannot cross it, they have not crossed the ocean of the two objects either. The learner cultivates the path that focuses on the six sources by fully understanding them through the means of suffering. This is because those who abide by abiding have strong views, and those who have correct mindfulness contemplate with their minds, so that the two objects of the land that has not separated from desire and has separated from desire appear in that very object. Therefore, he quickly realizes and abandons it with wisdom. Therefore, he also crosses the ocean of the six sources. By crossing it, through the ocean of the two objects, and including all the afflictions that arise from offering learning; including all the disturbances of thought and mind, all the afflictions that arise; including the special attachment to gain and respect, all the afflictions that arise; and including bad behavior, all the afflictions that arise, thereby completely transcending. In summary: There is no equal on the path, and there is no equal to the teacher. Including the country and the king, and the two worlds, conditioned and unconditioned, entering and preventing, acceptance and emptiness are three. The unequal path is of two kinds: different in nature and different in appearance. Among them, what is the path that leads to the arising of suffering, and what is the path that leads to the cessation of suffering, this is different in nature. One is completely afflicted, and the second is completely purified, this is the difference here. The cessation of suffering will

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་བའི་ལམ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་
ཡང་ཡོད་ལ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཇུག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ནི་རྣམ་པ་མི་མཚུངས་པའོ། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་དང་མི་མཚུངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་དང་མཚུངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་རྟག་པ་དང་བདག་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་ཆོས་འདི་པའི་སྟོན་པར་གདགས་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་སྟོན་པ་ལ་མེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པ་དང༌། ཚོར་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་རྣམ་པ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་རྣམ་པ་བཞི་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས། །དེ་ལ་བརྟེན་པས་རློམ་སེམས་རྣམ་པ་བཞི་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་དམིགས་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། ང་རྒྱལ་མེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་སེམས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ཉེས་དམིགས་དང་པོའོ། །ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཆགས་པར་འགྱུར་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་གཞོལ་བ་འདི་ནི་ཉེས་དམིགས་གཉིས་པའོ། །དེའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ཡི་འཆད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ནད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུར་ཤིན་ཏུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཡི་འཆད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ནད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཟུག་རྔུ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། འདི་ནི་ཉེས་དམིགས་གསུམ་པའོ། །
དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་འཕེལ་བ་དང་འགྲི

【汉语翻译】
轉變之道本身也包含於有為法的共同特徵之中，也包含於有為法和無為法的共同特徵之中。這是不同的方面。其中，有為法的共同特徵的方面，應知與其果不同。有為法和無為法的共同特徵的方面，應知與其果相同。為什麼呢？因為其果涅槃是常和無我的緣故。這五者是可被視為此教派的導師之處，因為這些在外道導師那裡是沒有的。例如，趨向於一切近取（蘊）之道，趨向於一切近取滅盡之道，以及因為完全了知一切法而捨棄，從而使痛苦終結。在五種不同的感受分類中，每一種都依賴於四種不同的壞聚見。依賴於此，四種傲慢也被完全摧毀，以及從我慢之因產生的三種過患，以及從無我慢之因產生的三種利益。由於執著於傲慢，心會從涅槃中退轉，這是第一個過患。恆常地行於惡行，以及沉溺於貪著，專注於一切遍染之事物，這是第二個過患。由於對涅槃完全不滿足，來世會成為產生諸如生等疾病之因，並且完全不滿足，如實地行於惡行，並且對於遍染的貪著之境也與此相同。諸如生等疾病，以及如實地眼等生處之果，以及貪著等痛苦也與此相同，這是第三個過患。
與此相反，應知是從無我慢之因產生的利益。同樣，就緣起而言，即使在今生，也會增長和減少產生存在的種子。

【英语翻译】
The very path of transformation also includes the general characteristics of conditioned phenomena, and also includes the aspect of the general characteristics of conditioned and unconditioned phenomena. These are different aspects. Among them, the aspect of the general characteristics of conditioned phenomena should be understood as different from its result. The aspect of the general characteristics of conditioned and unconditioned phenomena should be understood as the same as its result. Why? Because its result, nirvana, is permanent and selfless. These five are the places to be regarded as the teacher of this doctrine, because these are not found in the teachers of other schools. For example, the path that goes to all grasping (aggregates), the path that goes to the exhaustion of all grasping, and because of completely knowing all dharmas and abandoning them, thereby ending suffering. In the five different classifications of feelings, each one relies on four different views of the destructible collection. Relying on this, the four kinds of conceit are also completely destroyed, as well as the three faults arising from the cause of pride, and the three benefits arising from the cause of non-pride. Because of clinging to pride, the mind will turn away from nirvana, this is the first fault. Constantly engaging in misconduct, and indulging in attachment, focusing on all defiled things, this is the second fault. Because of complete dissatisfaction with nirvana, the next life will become a cause for the occurrence of diseases such as birth, and complete dissatisfaction, truly engaging in misconduct, and the same is true for the object of defiled attachment. Diseases such as birth, as well as the results of the sense bases such as the eye, and sufferings such as attachment are also the same, this is the third fault.
Conversely, it should be known that the benefits arise from the cause of non-pride. Similarly, in terms of dependent origination, even in this life, the seeds of generating existence will increase and decrease.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
བ་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུས་ཀྱང་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། དེའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་ནུབ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་བརྟན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་སྟོན་པར་གདགས་པའི་གནས་འདི་དག་ནི་ཆོས་འདི་པའི་སྟོན་པ་འབའ་ཞིག་ལ་ཡོད་ཀྱི། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་ནི་མེད་དོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་ཡུལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་བཀའ་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་མི་ལྟ་བུའོ། །བདུད་ནི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །དེ་ལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་མེ་ལ་སོགས་པས་འཇིག་གོ །སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་སོ་སོར་རང་དང༌། སྐད་ཅིག་པ་དང་སོ་སོ་རང་གི་ལུས་འཇིག་གོ །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ནི་འདི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདུས་བྱས་ནི་རྟག་པ་དང་བརྟན་པ་དང༌། ཐེར་ཟུག་པ་དང༌། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །འདུས་མ་བྱས་ནི་བདག་དང་བདག་གི་སྟོང་ངོ༌། །སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་དགག་པར་མི་མཛད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ལུས་དང་འབྲེལ་བའི་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་དགག་པར་མཛད་དོ། །དེ་དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཐབས་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐའ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་ནི་མིང་དུ་གདགས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདུ་ཤེས་བྱུང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་གྱི་འདུ་ཤེས་ནི་འདུ་ཤེས་
ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་དང་ཤེས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ནི་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང་རྣམ་པར་རིག་པའི་དབང་དུ་བྱ་པའོ། །རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་རྣམས་རྣམ་པ་ལྔར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཐབས་སོ། །མ་འོངས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་དག་

【汉语翻译】
父亲，以及其原因，关于来世是否转世，以及完全执持其种子的烦恼的生起和灭亡，以及世间和出世间的法，如实安立稳固，也与此相同，这些可以作为教导之处，唯有此教派的导师才拥有，而此以外的外道则没有。在欲界中，器世间应该被理解为如同国土一般。有情世间如同按照教令行事的人。魔如同国王。世间有两种：有情世间和器世间。其中，器世间被火等所毁灭。有情世间各自的自体，以及刹那和各自的身体会毁灭。有为法和无为法就是这两种。其中，有为法是常、稳固、恒常、不变的法，并且是无我和我所的。无为法是无我和我所的。空性也由无因的法性所摄持，依赖于法性的道理。那就是像这样的，而不是其他的，所有这些都仅仅依赖于法性的道理。如来虽然不否定世间的究竟，但通过与身体相关的行者的方式来否定世间的究竟。因此，应该以胜义谛的方式来理解世间、世间究竟的方法和世间的边际。其中，对于六处，由于施设名称的缘故，产生了世间的概念。世间的概念是由概念的缘故产生的。所谓世间，是由概念和知识的缘故产生的。世间的名言是见、闻、区分和辨别的作用。如实了知六种触的生处完全转变为五种形态，是世间究竟的方法。未来的行之因正确

【英语翻译】
Father, and also the reason for it, regarding whether or not there is rebirth in the future, and the arising and ceasing of afflictions that completely hold its seed, and the establishment of the stable and correct Dharma of the world and beyond the world, just as it is, is also the same as this. These places that can be designated as teachings are only possessed by the teachers of this doctrine, but not by outsiders other than this. In the desire realm, the container world should be understood as being like a country. The sentient being world is like a person who acts according to the command. Mara is like a king. There are two worlds: the sentient being world and the container world. Among them, the container world is destroyed by fire and so on. The sentient being world, each individual self, as well as the momentary and each individual's body will be destroyed. Conditioned and unconditioned are these two. Among them, the conditioned is the Dharma of permanence, stability, constancy, and immutability, and is empty of self and what belongs to self. The unconditioned is empty of self and what belongs to self. Emptiness itself is also encompassed by the Dharma-nature of no cause, relying on the reasoning of Dharma-nature. That is like this, and not otherwise, all of these rely solely on the reasoning of Dharma-nature. The Thus-Gone One does not deny the ultimate end of the world, but nevertheless denies the ultimate end of the world through the way of beings connected with the body. Therefore, one should understand the world, the means to the ultimate end of the world, and also the boundary of the world, in the manner of ultimate truth. Among them, for the six sense sources, due to the power of naming, the concept of the world arises. The concept of the world arises due to the power of concept. The so-called world arises due to the power of concept and knowledge. The terminology of the world is to be done by the power of seeing, hearing, distinguishing, and discerning. Knowing just as it is that the six sources of contact are completely transformed into five forms is the means to the ultimate end of the world. The cause of future formations is correct.

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
པར་ཟད་པའི་ཕྱིར་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ནི་འཇིག་རྟེན་རིག་པའོ། །ལུས་ཀྱི་ཐ་མ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་མ་འཛིན་པའོ། །ཚེ་འདི་ལ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་སྲེད་པ་ཟད་པས་རྟག་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་སྲེད་པ་ལས་རྒལ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་འདི་དག་གིས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་རྟོག་པ་གང་ཡང་རུང་བ་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་བྱུང་བ་དང་དུ་ལེན་པ་ཙམ་དུ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་གཅོད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལ་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པ་འབའ་ཞིག་ནི་ལེགས་སོ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ན་ཡང་དང་དུ་མི་ལེན་པས་རྒྱུད་དེ་ལ་རྒྱུད་དེ་ལ་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟེན་གྱི་སྐབས་དབྱེ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་སྐད་ཅིག་པས་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་གནས་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་མི་ནུས་ལ་རྒྱུན་གྱིས་ནི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། གནས་བརྟན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང༌། དེས་བསྐྱེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའོ། །དེ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པའི་བདག་མེད་པའི་གནས་པ་གང་ཡང་པ་དེ་ནི་གནས་བརྟན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གནས་བརྟན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མེད་པའི་གནས་པ་ཡང་གནས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་གནས་བརྟན་ཐུ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གནས་བརྟན་གྱིས་གནས་པ་དང༌། གནས་པ་ཉིད་གནས་བརྟན་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་གྱིས་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་བསྐྱེད་པའི་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་རྒྱུ་
ཞིང་འགྲོ་བ་དང་གནས་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་ཡོད་ན་ནི་སྤོང་བའི་ཕྱིར། ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །མེད་ན་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདག་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་མཐོང་སྟེ། ཉིན་མཚན་དུ་རྗེས་སུ་སློབ་པ་འདི་ནི་དེས་བསྐྱེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་དེས་ངག་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་ན་མེད་པར་ཡན་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་འདི་ནི་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ

【汉语翻译】
因为穷尽的缘故，是到达世界的边际。因为如实了知因和果的缘故，是了解世界。因为执持身体的最后的缘故，是执持世界的最后。因为此生对一切境的贪欲穷尽而恒常安住的缘故，是在世界中超越贪欲。以这些方式应当了知到达世界的边际。在善说的律法中，出家者无论生起何种罪恶不善的分别念，生起即是接受，唯一确定不作为梵行的障碍。对此完全不实行才是最好的。即使实行了，也不接受，不以那种方式在那一续流上，以安住的方式来区分所依的处所。那是什么原因呢？因为烦恼一刹那不能使从梵行的位置上退失，而持续不断才能使退失。空性的安住有两种：住立空性而安住，以及由它所生的空性而安住。其中，阿罗汉的无我之安住，那称为住立空性而安住。如此，阿罗汉是法性而住立的缘故。无我之安住也是其他安住中最殊胜的住立，因此称为住立而安住，以及安住本身是住立，因此称为住立而安住。由它所生的安住是什么呢？比如在此有些人行走、行动和安住时，如实了知烦恼的有和没有，如果有了，为了断除，精勤修持。如果没有，就生起极大的欢喜。那极大的欢喜也转变为心的等持，那等持也如实见到无我的诸法。日夜随学，这便是由它所生的空性而安住。其中，那人如果语中有烦恼，如实了知有或没有，这在此便是空性。

【英语翻译】
Because of exhausting, it is reaching the edge of the world. Because of knowing cause and effect as they truly are, it is understanding the world. Because of holding the last of the body, it is holding the last of the world. Because in this life, craving for all objects is exhausted and one abides constantly, it is transcending craving in the world. In these ways, one should understand reaching the edge of the world. In the well-spoken Dharma-Vinaya, whatever sinful, unwholesome thoughts arise in an ordained person, arising is merely accepting, and it is definitely not an obstacle to pure conduct. It is best not to engage in it at all. Even if one engages in it, one does not accept it, and one should not distinguish the occasion of the basis in that continuum by the manner of abiding in that continuum. Why is that? Because a momentary affliction cannot cause one to fall from the state of pure conduct, but a continuous one can. There are two kinds of abiding in emptiness: abiding by abiding in emptiness, and abiding by the emptiness generated by it. Among them, the abiding of the Arhat's selflessness, that is called abiding by abiding in emptiness. Thus, an Arhat abides by the nature of Dharma. The abiding of selflessness is also the most excellent abiding of other abidings, therefore it is called abiding by abiding, and abiding itself is abiding, therefore it is called abiding by abiding. What is the abiding generated by it? For example, here some people, while walking, moving, and abiding, truly know whether afflictions are present or absent. If they are present, they diligently practice in order to abandon them. If they are absent, they generate great joy. That great joy also transforms into mental samadhi, and that samadhi also sees the selfless dharmas as they truly are. This constant learning day and night is abiding by the emptiness generated by it. Among them, if that person has afflictions in speech, truly knowing whether they are present or absent, this here is emptiness.

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
། །འདི་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞི་མཐོང་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པར་བྱེད་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ཀྱང་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ན་གང་མེད་པ་དེ་ནི་དེས་སྟོང་པར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ལ་གང་ན་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡོད་དེ་འདི་ན་ཡོད་དོ་བར་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ་དཔེར་ན་སྔོན་བུ་སའི་ཁང་པ་ནི་རེས་འགའ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཁ་ཅིག་གིས་སྟོང་ལ་རེས་འགའ་ནི་མི་སྟོང་པ་དང༌། ཁང་པ་དེ་ཉིད་ནས་གདུང་རྟེན་ནམ། །དག་པ་པའམ། སྒོའམ། གཏན་པའམ། ཡན་ལག་གང་ཡང་རུང་བ་ཁ་ཅིག་གིས་སྟོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཁང་པ་ཉིད་ཁང་པས་སྟོང་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་གནས་ནི་ཚོར་བའི་རྣམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། སེམས་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ལུས་དང་གནས་དེ་ཡང་རེས་འགའ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་སྟོང་ལ། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་མི་སྟོང་བ་དང༌། ལུས་དང་གནས་དེ་ཉིད་ནས་རེས་འགའ་མིག་གམ། རྣ་བའམ། ལྕེའམ། ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གམ། ཡིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གམ། ཁ་ཅིག་གིས་སྟོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལུས་དང་གནས་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དོན་གྱི་མདོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་ཆོས་
རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་མཐོང་ན་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལས་འདས་ཏེ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁ་ཅིག་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པར་མཐོང་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་མེད་པར་མཐོང་བ་དང༌། ཡོད་པ་དེ་ཡང་མེད་པ་དང༌། གཏན་བྲལ་བ་དང༌། ཡོད་པར་ཡང་རེས་འགའ་ཁ་ཅིག་དང་བྲལ་ལ་རེས་འགའ་ནི་ཁ་ཅིག་དང་མ་བྲལ་བར་མཐོང་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ན་གནས་པས་གྲོང་དང་མིའི་འདུ་ཤེས་མ་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དགོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ་དེ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་དང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདི་ནི་མིང་དང་གྲོང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །འདི་ལ་མི་སྟོང་པ་ཡང་ཡོད་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། དགོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་

【汉语翻译】
于此，圣声闻见具足四种殊胜之见，即如实入于空性，以世间道亦修空性，以出世间道亦修空性。何为如实入于空性？即于何处无有者，则如实见彼处为空，于何处有者，则知彼处于此有，譬如昔日布萨之房屋，有时为空无某些人群，有时则不空，然房屋本身，虽已空无栋梁、洁净者、门、柱或任何支分，然房屋本身并非空无房屋。如是，身与处所，亦名为受之相，亦名为想之相，亦名为心之相。身与处所，有时为空无受、想、心之烦恼及近烦恼，有时则不空。身与处所本身，有时虽已空无眼、耳、舌、身之一部分或意之一部分，然身与处所一切皆空则非也。是故，此中之要义乃是，若见诸法之自性为空性，则显示是入于颠倒之空性，此法与律将逾越而坏灭。若见某些以自相而有，某些则见为无，有者亦见为无，及永离，有者亦有时与某些分离，有时则见为不与某些分离，此乃名为如实且不颠倒地入于空性。其中，以世间道修习者，譬如圣声闻住于极寂静处，不作村落与人之想，其后则于心中作寂静处之想，彼于自身如是思惟：此想之相，是空无名与村落之想。然于此亦有不空者，即寂静处之想。

【英语翻译】
Here, the noble Śrāvakas see the four perfections of view, that is, they enter into emptiness as it is, and cultivate emptiness by worldly paths and also by transcendental paths. What is it to enter into emptiness as it is? That is, where there is nothing, one truly sees that place as empty, and where there is something, one knows that it is there, that it exists here. For example, the house of old used for the Uposatha is sometimes empty of certain groups of people and sometimes not empty. However, even if the house itself is empty of beams, cleanliness, doors, pillars, or any parts, the house itself is not empty of the house. Similarly, the body and place are also called the aspect of feeling, the aspect of perception, and the aspect of mind. The body and place are sometimes empty of certain afflictions and near afflictions of feeling, perception, and mind, and sometimes they are not empty. Even if the body and place themselves are sometimes empty of an eye, an ear, a tongue, a part of the body, or a part of the mind, the body and place are not entirely empty of everything. Therefore, the essential point here is that if one sees the nature of all dharmas as empty by nature, then it is shown that one has entered into the emptiness of perversion, and this Dharma and Discipline will be transgressed and destroyed. If some are seen as existing by their own characteristics and some are seen as non-existent, and the existent is also seen as non-existent and permanently separated, and the existent is sometimes seen as separated from some and sometimes not separated from some, this is called entering into emptiness as it is and without perversion. Among them, the cultivation by the worldly path is as follows: the noble Śrāvaka dwells in a very secluded place, not thinking of villages and people, and then thinks of a secluded place in his mind. He thinks to himself about his own body: this aspect of thought is empty of the thought of names and villages. But there is also something that is not empty in this, namely the thought of a secluded place.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
རྐྱེན་གྱིས་དགོན་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་དང་སེམས་པས་མི་སྟོང་ངོ་སྙམ་མོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱང་རགས་པ་མ་ཞི་བར་གནས་པའི་རིམས་ནད་ལྟ་བུ་ཁ་ཅིག་གིས་སྟོང་ལ་ཆེས་ཆ་ཕྲ་བས་ནི་མི་སྟོང་པར་མཐོང་ངོ༌། །དེས་ཤིང་དང༌། རྩྭ་དང༌། ནགས་ཚལ་དང༌། རི་དང༌། རི་དགས་དང་བྱ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ནས་སའི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་སའི་འདུ་ཤེས་མི་མཉམ་པ་དང༌། མཐོན་དམན་ཅན་དང༌། ཚེར་མ་དང༌། གསེག་མ་དང༌། གྱོ་མོ་མང་པོ་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ནས། འཇམ་ཞིང་མཉམ་ལ་ལག་མཐིལ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་འདུག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྤངས་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འཕར་ཞིང་འོག་མ་ལ་ནི་རགས་པར་འདུ་ཤེས་ལ་གོང་མ་ལ་ནི་ཆེས་
ཞི་བར་འདུ་ཤེས་ཏེ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བར་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརླན་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རིམས་ནད་མེད་པའོ། །འདི་ལ་མི་སྟོང་བ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་མི་སྟོང་ངོ་སྙམ་སྟེ། ཚེའི་ཚད་ཇི་སྲིད་གནས་པའི་བར་དུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་དག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཤས་ཆེར་གནས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ཏེ། མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་གནས་པས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་རྙེད་པ་ན་ཡང་གནས་པ་དེ་མཆོག་ཡིན་པ་དང༌། སྔོན་དེ་ལ་གོམས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ

【汉语翻译】
因缘使人觉得寺院的观念和与之相似的感受与心识并非空无。然而，在观念的形态中，有些粗大的、未被平息的如疾病般的观念是空性的，而极其微细的部分则被视为非空性。因此，不去思念寺院的观念，而是以树木、草地、森林、山脉、山羊和各种鸟类的形态，思念各种形态不同的土地的观念。此外，不去思念土地观念中不平坦、高低不平、荆棘、碎石和众多瓦砾的形态，而是思念平坦光滑如手掌般的形态。在此之后，舍弃色蕴的观念，而思念虚空无边处、识无边处、无所有处的观念。再之后，思念非想非非想处，无相。总之，一切都如先前一样，在空性中升华，下者被认为是粗大的观念，上者则被认为是极其寂静的观念。因此，这被认为是声闻圣者以世间道远离无所有处之间的贪欲后，所修习的空性。之后，以圣道的形态，浸润在无常等形态中，从而远离非想非非想处的贪欲。因此，他对自己身体这样想：观念的形态是这样的，它被一切烦恼所空。为了彻底的寂静，它是没有疾病的。这里也有非空性的存在，例如，由于这个地方的因缘，六处并非彼此空无，而是直到寿命终结为止，都是由因缘所产生的。世尊在成为菩提萨埵时，也大多安住于空性，因此证得了无上正等觉，而不是安住于思念无常和痛苦。因此，即使在获得菩提时，安住于空性也是最殊胜的，并且是遵循先前习惯的。

【英语翻译】
Through conditions, one thinks that the concept of a monastery and the feelings and mind that are similar to it are not empty. However, within the form of the concept, some coarse, unpacified concepts like diseases are empty, while the extremely subtle parts are seen as non-empty. Therefore, instead of contemplating the concept of a monastery, one contemplates the concept of the earth in various forms, such as trees, grass, forests, mountains, mountain goats, and various kinds of birds. Furthermore, instead of contemplating the unevenness, the ups and downs, the thorns, the gravel, and the many pebbles in the concept of the earth, one contemplates a smooth and even form like the palm of a hand. After that, abandoning the concept of form, one contemplates the concepts of infinite space, infinite consciousness, and nothingness. Then, one contemplates neither perception nor non-perception, the realm without characteristics. In short, everything is elevated into emptiness as before, the lower is considered a coarse concept, and the higher is considered an extremely peaceful concept. Therefore, this is recognized as the emptiness meditated upon by noble hearers who, through the worldly path, have become detached from desire for the realm of nothingness. After that, by moistening the form of the noble path with forms such as impermanence, one becomes detached from desire for the realm of neither perception nor non-perception. Therefore, one thinks of one's own body in this way: the form of the concept is like this, it is empty of all defilements. For the sake of complete peace, it is without disease. There is also non-emptiness here, for example, due to the conditions of this place, the six sense bases are not empty of each other, but are produced by conditions until the end of life. When the Bhagavan became a Bodhisattva, he mostly dwelt in emptiness, and therefore attained unsurpassed perfect enlightenment, not by dwelling on the contemplation of impermanence and suffering. Therefore, even when enlightenment is attained, dwelling in emptiness is the most excellent, and it follows the previous habit.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤས་ཆེར་གནས་པར་མཛད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཉིས་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བསྒོམ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་འདུ་འཛིའི་གནས་པས་གནས་པ་ལ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་པོ་མི་འགྲུབ་པའི་རྒྱུས་ནི་བདེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྱུར་བའི་རྣམ་པར་ཆགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བདེ་བ་དང༌། འདོད་པའི་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་དབེན་པའི་བདེ་བ་དང༌། རྟག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་
ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཡི་འཆད་པ་མེད་པས་བསྡུས་པའི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་དུས་དང་སྦྱོར་བའི་སྡུག་པ་དང༌། བསྐྱོད་དུ་མེད་པའི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དེ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་དབང་པོ་རྟུལ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱིས་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་དུས་དང་སྦྱོར་བའི་སྡུག་པ་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་ན་དུས་དུས་སུ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་བྱེད་དོ། །ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པས་ན་སྡུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བསྐྱོད་དུ་མེད་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ནི་གཏན་དུ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་དབང་པོ་རྣོ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ངེས་པའི་དོན་ལ་དུས་ཀྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལེན་པ་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཡི་འཆད་པ་མེད་པ་ནི་གང་ལ་དགྲ་བཅོམ་པའི་སེམས་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་གང་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ལས་དེའི་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་གཟུགས་དེ་གཅིག་ཀྱང་མི་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི

【汉语翻译】
因此，他自己大多安住于此。空性有两种：显现的空性和修习的空性。比丘因处在喧嚣之处，则两种安住都不能成就，即不能显现显现的空性，也不能修习修习的空性。由于这两种情况都不能成就，要知道将会完全失去四种快乐。这四种快乐是：从脱离一切执著而产生的解脱痛苦的快乐；从欲望和害意中解脱出来的初禅的寂静快乐；使常与思择得以止息的寂静快乐；以及由两种解脱所涵盖，没有执取和完全不散乱所涵盖的圆满菩提的快乐。其中，两种解脱是指时间和结合的痛苦，以及不可动摇的心解脱。其中，阿罗汉由于根器迟钝，是会从世间的等持中退失的法，为了从等持的障碍中解脱出来，所以称为时间和结合的痛苦心解脱。像这样，因为是会退失的法，所以时时会退失，并且也会显现出来。因为今生安住于触及快乐，所以称为痛苦。其中，不可动摇是指通过一切无漏道而解脱，那是永远不会退失的。如果阿罗汉由于根器敏锐，是不会从世间的等持中退失的法，那么要知道，就其确切含义而言，称为时间的意义。其余的与之前一样。其中，没有执取和完全不散乱是指，对于什么能让阿罗汉的心感到快乐，以及对于什么会变化和改变，从而产生忧伤等等，这样的事物，连一个也无法找到。其中，显现的空性是：

【英语翻译】
Therefore, he himself mostly abides in it. Emptiness is of two kinds: manifest emptiness and meditative emptiness. A monk who dwells in a place of bustle will not accomplish both abidings, that is, he will not manifest manifest emptiness, nor will he meditate on meditative emptiness. Because these two situations cannot be accomplished, it should be known that one will completely lose the four kinds of happiness. These four kinds of happiness are: the happiness of liberation from suffering arising from detachment from all attachments; the solitary happiness of the first dhyana, which is liberation from desire and malice; the peaceful happiness that brings permanence and discrimination to rest; and the happiness of perfect enlightenment, which is encompassed by two kinds of liberation and encompassed by non-attachment and complete non-distraction. Among these, the two kinds of liberation refer to the suffering of time and conjunction, and the immovable liberation of mind. Among these, an Arhat, because of dull faculties, is a phenomenon that will degenerate from worldly samadhi. In order to be liberated from the obscuration of samadhi, it is called the suffering of time and conjunction, the liberation of mind. Like this, because it is a phenomenon that will degenerate, it will degenerate from time to time, and it will also manifest. Because in this life one abides in touching happiness, it is called suffering. Among these, the immovable refers to liberation through all the uncontaminated paths, which will never degenerate. If an Arhat, because of sharp faculties, is a phenomenon that will not degenerate from worldly samadhi, then it should be known that, in its exact meaning, it is called the meaning of time. The rest is the same as before. Among these, non-attachment and complete non-distraction refer to the fact that one cannot find even one thing that makes the Arhat's mind happy, or that changes and transforms, thereby causing sorrow, and so on. Among these, manifest emptiness is:

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྤྱིར་ན་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལས་འདས་ནས། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ། །དེ་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་སྤང་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་དང༌། དེ་ཉིད་ལ་མི་རྟག་པར་མཐོང་བའོ། །དེ་ལ་
སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་གི་རྟེན་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ནི་ནང་གི་སེམས་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བས་ལུས་བརླན་པ་དང་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བའོ། །བདག་མེད་པར་མཐོང་བའི་རྟེན་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་མི་རྟག་པར་མཐོང་བའོ། །མི་རྟག་པར་མཐོང་བའི་རྟེན་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པའི་དགེ་སློང་ནི་དཔྱོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྡུག་པའི་མཚན་མ་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དེས་ལམ་དང་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་དང༌། ལེགས་པར་མ་བསྒོམས་པ་དང༌། བསྟན་པ་ལ་གཞོལ་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་མི་འཇུག་སྟེ། དེ་ངའོ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་དེར་སེམས་འཕྲོ་བར་མཐོང་ནས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཞི་བའོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །དེས་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཡང་སྤངས་ལ་ལམ་ཡང་ལེགས་པར་མ་བསྒོམས་པས་དེ་ལ་ཡང་སེམས་མི་འཇུག་སྟེ། དེས་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། དེས་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་ལེགས་པར་མ་བསྒོམས་པས་དེ་ལ་ཡང་སེམས་མི་འཇུག་གོ །དེ་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དེ་དག་ཉིད་ལ་མི་རྟག་པར་མཐོང་བས་མི་གཡོ་བའི་སེམས་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པར་མཐོང་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་མི་རྟག་པར་མཐོང་བ་ལ་མི་གཡོ་བའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དེས་གནས་དེ་དག་ལ་སེམས་མ་མོས་པར་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀ

【汉语翻译】
有两种，即外空性与内空性。其中，外空性是指通常超越了与五种欲妙相应的五种色蕴的觉知，从而显现出与对欲的贪执分离的状态。内空性则是指舍弃对内在诸行的“我”之慢，并显现出它的状态。那么，什么是应当修习的空性呢？也应了知它有两种，即视内与外的境为无我，以及视其为无常。其中，这四种空性的所依也应了知有四种。外空性的所依是，通过内心安住的等持之门，由远离所生的喜乐滋润身体，以及完全了知“我”之慢。内空性的所依是，视内与外的诸法为无我。视无我的所依是，视其自身为无常。视无常的所依是，听闻正法和如理作意。其中，致力于脱离对欲贪执的比丘，应依于观察的作意，对与欲相应的可憎之相作意。由于他没有显现出道路和外空性，没有很好地修习，并且专注于教法，所以他的心不会以欣喜的方式投入外空性。他看到心以“我”的方式在那里散乱，因此他作意于内空性，认为它是寂静的。虽然他舍弃了“我”之慢，但由于没有很好地修习道路，所以他的心也不会投入其中。因此，他修习视内与外的诸行为无我。由于他没有很好地修习视无我，所以他的心也不会投入其中。因此，他通过视内与外的事物为无常，来修习不动的意念。通过视诸行为无常，他不会在任何方面动摇。因此，视无常被称为不动的界。由于他的心不倾向于这些状态，所以他以正确的智慧

【英语翻译】
There are two types: external emptiness and internal emptiness. Among these, external emptiness generally refers to transcending the perception of the five forms associated with the five objects of desire, thereby manifesting a state of separation from attachment to desire. Internal emptiness refers to abandoning the pride of "I" towards internal actions and manifesting its state. So, what is the emptiness that should be cultivated? It should also be understood that there are two types: seeing internal and external objects as selfless, and seeing them as impermanent. Among these, the basis for these four types of emptiness should also be understood as fourfold. The basis for external emptiness is the joy and bliss that arise from solitude through the gate of meditative stabilization where the mind abides internally, moistening the body, and the complete understanding of the pride of "I." The basis for internal emptiness is seeing internal and external phenomena as selfless. The basis for seeing selflessness is seeing those very things as impermanent. The basis for seeing impermanence is hearing the sacred Dharma and applying proper attention. Among these, a monk who strives to be free from attachment to desire should, relying on the attention of investigation, focus on the repulsive signs associated with desire. Because he has not manifested the path and external emptiness, has not cultivated well, and is focused on the teachings, his mind does not engage in external emptiness with joy. He sees the mind scattering there in the manner of "I," so he focuses on internal emptiness, thinking it is peaceful. Although he has abandoned the pride of "I," his mind does not engage in it because he has not cultivated the path well. Therefore, he cultivates seeing internal and external actions as selfless. Because he has not cultivated seeing selflessness well, his mind does not engage in it. Therefore, by seeing internal and external things as impermanent, he cultivates an unwavering mind. By seeing actions as impermanent, he will not waver in any way. Therefore, seeing impermanence is called the unwavering realm. Because his mind does not incline towards these states, he uses correct wisdom.

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་རྟོགས་ནས་སེམས་དེ་མི་སྡུག་པ་ལ་དམིགས་པའམ། བྱམས་པ་ལ་དམིགས་པའམ། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ལ་དམིགས་པའམ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུས་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ།
དེའི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུས་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་བའི་རྒྱུས་མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་མི་འཇུག་པ་དེའི་བར་དུ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་སོ། །གང་གི་ཚེ་འཇུག་པ་དེ་ནི་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །གང་གི་ཚེ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་མི་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ནི་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་སེམས་གཡོས་པས་དགེ་བའི་རྟོག་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་ཚོད་ཤེས་ཤིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གཏམ་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་འཆག་སར་འཆག་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྟན་ལ་འདུག་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་འང་ཚོད་ཤེས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་འདིའི་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་དག་པ་ནི་སྔ་མ་ཡིན་ནོ། །བར་སྐབས་དག་ཏུ་ཡང་སྤྱོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་སོ་སོར་བརྟག་ཅིང་སེམས་རྣམ་པར་སྤྱོང་སྟེ། འདི་དག་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དང་ལྡན་ན་བདུད་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ལ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་བཞིས་མི་འཕྲོགས་ཏེ། ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་ལུས་དང་སེམས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང༌། ངན་སོང་གི་རྒྱུའི་རང་བཞིན་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །གཏམ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྒྲ་ཙམ་ལ་མོས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་ནི་ཚེས་ཀྱི་ལུང་ནོད་པ་དང༌། ཁ་སྟོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་འདྲི་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འདྲི་བ་དང༌། འཆང་བ

【汉语翻译】
以了悟之心专注于不悦之境，或专注于慈爱，或专注于气息出入，或专注于诸行无常之禅定，多次修习之因，将变得堪能。之后逐渐进入一切境界。
其所应现证之空性，现证亦将圆满。彼圆满之因，心将从与下品分及上品分相应之一切系缚中解脱。所应修习之空性，修习亦将圆满。彼圆满之因，将具足无学之正见等诸法。何时不入，彼时乃是异生之位。何时入，彼乃是学人之位。何时修习圆满，彼乃是无学之位。彼已入于修习圆满，因心之动摇而于善念生起念想。于此亦知量，且作非遍染之语。于正直之行处行走。于正直之座上安坐，且于一切处皆知量，如是则此乃此之因，且行路清净。安住清净乃是前者。于间隙之时，亦以作意之行，个别观察烦恼之遍行，且调伏自心。此等乃是决定性之白法。与彼等相应，则魔及外道不能侵扰，亦不被四种罪恶不善之法所夺，亦不被再次于有中生起之自性所遍染，以及此生中身心之完全煎熬，以及恶趣之因的自性，以及生等痛苦之因的自性。语有二种，即随顺仅是声音之爱好，以及随顺与法相应之于法精勤修习。其中前者乃是受持法之教证，以及开示，以及普遍询问，以及完全询问，以及受持。

【英语翻译】
Having realized, focusing the mind on unpleasantness, or focusing on loving-kindness, or focusing on the in-and-out flow of breath, or focusing on the impermanence of all conditioned things, through the cause of repeatedly engaging in samadhi, one will become capable. Then, gradually, one will enter into all things.
The emptiness to be directly realized will also become completely perfect. Through the cause of its complete perfection, the mind will become completely liberated from all the bonds that are in accordance with the lower and higher divisions. The emptiness to be meditated upon will also become completely perfect. Through the cause of its becoming completely perfect, one will be endowed with the dharmas such as the non-learning correct view. As long as one does not enter, that is the state of an ordinary being. When one enters, that is the state of a learner. When meditation becomes completely perfect, that is the state of a non-learner. Having entered into the complete perfection of meditation, due to the movement of the mind, one contemplates virtuous thoughts. In that, one also knows measure and speaks words that are not afflicted. One walks in a correct walking place. One sits correctly on a seat, and in all things, one knows measure. Thus, this is the cause of this, and the going is pure. Pure abiding is the former. In the intervals, also, by applying mindfulness to conduct, one individually examines the pervasive activity of afflictions and disciplines the mind. These are the white dharmas that are definitely one. Being endowed with them, one is not overwhelmed by the maras and opponents, nor is one robbed by the four kinds of sinful, unwholesome dharmas, nor is one completely afflicted by the nature of being born again in existence, and the complete torment of body and mind in this life, and the nature of the cause of bad destinies, and the nature of the cause of suffering such as birth. Speech is of two kinds: following after the mere liking of sound, and following after diligently practicing the Dharma in accordance with the Dharma. Of these, the former is receiving the teachings of the Dharma, and showing, and universally asking, and completely asking, and holding.

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཕྱེ་བའོ། །ཅིག་
ཤོས་ནི་དམིགས་པའི་གནས་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མན་ངག་གིས་ཕྱེ་བ་སྟེ། དེའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །ཆོས་འདུལ་བ་གང་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་གཏན་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་མེད་དེ་དེ་ལ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་མེད་པ་ལ་ནི་ཕན་ཚུན་སློབ་དཔོན་དང༌། སློབ་མའི་ཚུལ་དུ་ཁས་བླངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སློབ་དཔོན་ལ་གནོད་པའམ། ཉེ་གནས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་ནི་གཉི་ག་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་དང༌། ཕན་ཡོན་ཆེན་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་བཏང་སྟེ། དམའ་ཞིང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་རོ་མྱང་བས་འཕྲོག་ཅིང་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་གནོད་པ་ཆེན་པོས་གནོད་པར་བྱས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཞེན་པ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་གནོད་པ་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་བ་དང་མཐུན་པའི་གཏམ་དེ་ཡང་ཉན་པར་མི་འདོད་ལ་སྟོན་པ་ན་ཡང་རྣ་བླགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཉན་པར་བྱེད་ན་ཡང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཆེད་དུ་ཉན་པར་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ་མ་དུལ་བའི་ཕྱིར་གཞན་དུལ་བར་ཡང་མི་བྱེད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བའི་བར་དུ་ཡང་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དེས་ནི་སྟོན་པའི་དགྲ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་ལན་དུ་གནོད་པ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དོན་གྱི་མདོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ནས་དེས་ཅི་ནས་བདག་གིས་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རྣམ་པ་བཞིས་མ་ཞུགས་པ་དང༌། ཅི་ནས་སྟོན་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། གང་གིས་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུར་མ་ཞུགས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདྲེ་བར་གནས་པ་དང༌། སྒྲ་ཙམ་ལ་མོས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གཏམ་གྱིས་
རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཞེན་པ་དང༌། དེ་ལ་ཞེན་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བས་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པར་བྱེད་ཀྱི་བདག་ལ་ཕན་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པར་བཞེད་པ

【汉语翻译】
区分开来。另一种是依靠所缘境和心解脱的诀窍来区分。为了这个目的，如来出现，声闻也随教奉行，并以这些善法如实地结合。对于任何没有安住于梵行的律藏，就没有梵行，因为在那里没有梵行。对于没有梵行的人来说，那些以师徒关系相互承诺的人所作的邪行，会对老师或侍者造成伤害。这里两者都有。因此，对于获得巨大果报和利益的空性，不去现证和修习，而是被低劣且有罪的利养和恭敬的滋味所夺走，所作的邪行，要知道是被梵行的大害所损害。因此，执着于利养和恭敬也会损害自己。与解脱相应的言谈也不想听闻，即使宣说也不倾听。即使听闻，也是为了利养和恭敬而听闻，而不是以求知的意乐。也不精勤修习，因为没有调伏，也不调伏他人，甚至不遮止忧恼。这样，他就如同世尊的敌人一样行事，因为对于以广大利益亲近的人，反而加以损害。因此，要义的经是这样的：在善说的律藏中出家后，他没有以四种方式进入到我应当精勤修习的状态，也没有进入到应当精勤于世尊的状态，也没有进入到为了什么而于教法中出家的状态。即是说，安住于魔境，随逐于仅是声音的信奉的言谈，执着于利养和恭敬，以及由于执着于此而生起，听闻正法却不是为了利益自己和利益他人。如来希望完全摄集僧众。

【英语翻译】
It is distinguished. Another is distinguished by the key instructions of the object of focus and the liberation of the mind. For this purpose, the Tathagatas arise, and the Shravakas also follow the teachings, and they truly unite with these virtuous dharmas. For any Vinaya in which there is no abiding in pure conduct, there is no pure conduct, because there is no practice of pure conduct there. For those who have no pure conduct, the wrongdoings committed by those who have mutually pledged as teacher and disciple will harm the teacher or the attendant. Here, both exist. Therefore, the emptiness of attaining great fruits and great benefits is not directly realized and cultivated. Instead, one is robbed by the taste of inferior and sinful gains and honors, and the wrongdoings committed are to be known as being harmed by the great harm of pure conduct. Therefore, attachment to gains and honors also harms oneself. One does not want to hear the talks that are in accordance with liberation, and one does not listen even when they are preached. Even if one listens, one listens for the sake of gains and honors, but not with the intention of knowing. One does not diligently practice, and because one is not tamed, one does not tame others, and one does not even prevent sorrow. In this way, one acts like an enemy of the Teacher, because one harms those who are close with great benefits in return. Therefore, the essence of the sutra is this: Having renounced in the well-spoken Vinaya, one has not entered into the state of what I should diligently practice in four ways, nor has one entered into the state of diligently practicing for the Teacher, nor has one entered into the state of what one has renounced for in the teachings. That is to say, abiding in the realm of demons, following the talks of those who only believe in sounds, being attached to gains and honors, and arising from attachment to them, listening to the sacred Dharma but not for the benefit of oneself and the benefit of others. The Tathagata wishes to completely gather the Sangha.

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་ཚོགས་ཉེ་བར་འཛིན་པར་མི་མཛད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཡིད་བསྲུང་བ་མེད་པར་ངོ་བཟློག་ཕོད་པར་མཛད་དེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ངོ་བཟློག་ཕོད་པ་དེ་དང༌། རྩུབ་ལ་ཕན་པར་གསུངས་པ་དེས་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ནི་དེ་དག་ལ་ཆེས་ཕན་པར་འགྱུར་གྱི་འདི་ལ་གནས་པ་རྣམ་པ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་ནི། འདོད་ཆགས་བྲལ་དང་མ་བྲལ་དང༌། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་ལམ་དང་ནི། །སྲོག་ལ་ཡིད་ནི་མི་བརྟན་དང༌། །ཀུན་ཏུ་ཆགས་པའི་གནས་རྒྱས་པ། །དགེ་སློང་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་རུང༌། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཡང་རུང་སྟེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དུས་གསུམ་དུ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། དེའི་རྩ་བ་བག་ལ་ཉལ་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་ན་ཚེ་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལ་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྟེན་ཏོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་དེ་ལ་རག་ལས་སོ། །ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །དེའི་རྩ་བ་བག་ལ་ཉལ་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མ་གྱུར་ན་ཚེ་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་པའི་སྐལ་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་དུ་འདྲི་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་གམ། ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་དད་པ་ཅན་དང༌། དགེ་སློང་ཐོས་པས་
བྱང་བ་དང༌། སྟོན་པའི་དྲུང་ན་འདུག་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང༌། སྟོན་པ་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཞུ་བར་ནི་འདོད་ལ་བག་ཚ་བ་དང༌། མི་ཤེས་པའི་དོན་མངོན་པར་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཉེས་པ་བསལ་བ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་འདྲི་བར་མཛད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་དེ་དག་

【汉语翻译】
因为不愿聚集，仅仅是为了对众生的慈爱。因为对于颠倒修行的声闻，能够毫不留情地进行驳斥。能够驳斥声闻，以及说粗语但有益处，即使因此而背离此法与律，那对他们来说也是非常有益的，而住在此处颠倒修行则不然。总而言之：离欲与未离欲，因和缘与道，对生命心不稳固，处处贪著的处所广大。比丘无论是离欲还是未离欲，对于五种欲妙以及意识所知的对境，在三时中完全缠缚三种，以及其根本随眠烦恼，如果被完全染污，就没有今生完全从痛苦中解脱的可能。对此，从过去时的角度来说，是心识所依赖的；从未来时的角度来说，是心识所依赖的；从现在时的角度来说，是心识所执著的。由于其根本随眠存在于相续中并与之相关联，因此心识会执取它。与此相反，如果没有被完全染污，就有今生完全从痛苦中解脱的可能性。应当了知，这四者是进入此法与律的人们如理如实询问的。例如，居士或居士之子具有信心，比丘通过听闻而精通，坐在导师面前并进行侍奉，以及导师本身。如来对于声闻的请求感到羞涩，为了明见未知之事，为了消除未来的过患，为了使正法长久住世，明明知道却以两种原因询问声闻。六种识蕴的原因是两种，内六处是原因，外六处是缘。例如，六处是它们

【英语翻译】
Because they do not wish to gather, but only out of love for sentient beings. Because they are able to refute the Shravakas who practice perversely without any reservation. Being able to refute the Shravakas, and speaking harshly but beneficially, even if it leads to turning away from this Dharma and Vinaya, it will be very beneficial to them, but it is not so for those who stay here and practice perversely. In summary: detachment from desire and non-detachment from desire, cause and condition and path, the mind is not stable towards life, and the place of attachment is vast everywhere. A Bhikshu, whether detached from desire or not, is completely entangled in the five objects of desire and the objects known by consciousness in the three times, and the three aspects of the root of their sleep-like afflictions. If they are completely defiled, there is no possibility of completely liberating from suffering in this life. In this regard, from the perspective of the past, consciousness relies on it; from the perspective of the future, it depends on it; from the perspective of the present, consciousness clings to it. Because its root of sleep-like afflictions exists in the continuum and is related to it, consciousness will grasp it. Conversely, if it is not completely defiled, there is a possibility of completely liberating from suffering in this life. It should be understood that these four are what those who enter this Dharma and Vinaya inquire about truthfully and correctly. For example, a householder or the son of a householder has faith, a Bhikshu is proficient through hearing, sits in front of the teacher and serves, and the teacher himself. The Tathagata is shy about the request of the Shravakas, and in order to see the unknown, to eliminate future faults, and to make the true Dharma abide for a long time, knowing full well, he asks the Shravakas for two reasons. The cause of the six aggregates of consciousness is two, the six internal sources are the cause, and the six external sources are the condition. For example, the six sources are them

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
གི་ས་བོན་གྱི་གནས་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ནི་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པ་དུ་མར་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྱིར་ན་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་ལམ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ནི་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཏེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ལམ་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བའམ་གནས་པས་གནས་གཉིས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བས་ནི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱའོ། །གནས་གཉིས་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག་ལ་ཡིད་མི་རྟོན་པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཤི་ན་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་གང་ལ་བརྟེན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་གང་ལས་ནི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་ཞེ་ན། བདག་རང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་མཚོན་ཆ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཏབ་ཅིང་མ་རུང་བར་བྱས་ཀྱང་སླའི། བདག་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཤི་ནས་ངན་སོང་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་ན་བདག་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པས་མི་དགེ་བ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོར་ཡང་དག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་
སོ་སོར་རྟོག་པར་འགྱུར་ཞིག་གུ་སྙམ་དུ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་པ་འབའ་ཞིག་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ན་ནི་ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་འཛིན་པ་དང༌། རྟགས་འཛིན་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །ཡང་ན་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ན་གནས་པ་ན་མི་དགེ་བའི་རྟོག་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་པོ་ནི་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ་གཉིས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་གནས་གཉིས་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ། སྲོག་ལ་ཡིད་མི་རྟོན་པ་དང༌། འཆི་བའི་ཚེ་ཁོ་ན་ནི་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཤི་ན་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའོ། །དེ་བས་ན་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ཡང་ཉེས་པར་ལྟ་བ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ན། རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། འདི་དག་ནི

【汉语翻译】
是种子的处所，因为如何获得的生处必定会变成一种形态。处所是一体而存在多种形态的缘故。总的来说，一切烦恼都应通过两种原因来认识：即遍一切烦恼的自性是什么，以及它的途径是什么。其中，自性是欲望的贪欲，因为它是遍一切烦恼的根本。它的途径是内外生处，是所取和能取的差别。比丘，通过行走或安住，如实地见到两种处所，依赖如理作意，就能从两种遍一切烦恼中解脱心。两种处所是什么呢？即不信任生命，以及以不善心死去会堕入恶趣。如理作意依赖于什么？从哪两种遍一切烦恼中解脱心呢？即使我自己的生处被各种武器击打而变得不适，那也容易。但我以不善心死去而生于恶道，那是不行的。怎样做才能使我拥有快乐，拥有内心的快乐，从而正确地辨别出对治一切不善行为的方法呢？像这样分别观察后，就应修习诸行无常。因此，行走时，就能从执取境相和执取特征的遍一切烦恼中解脱。或者，在极度寂静处安住时，就能从不善思惟的遍一切烦恼中解脱。其中，第一个遍一切烦恼如同原因，第二个则应被理解为如同结果。因此，安住于两种遍一切烦恼时，会出现两种处所：即不信任生命，以及只有在死亡时才以不善心死去会堕入恶趣。因此，即使只是一瞬间，也应强烈地生起对两种遍一切烦恼的过患的观察，以及羞耻和惭愧，更何况是经常发生呢？这些是

【英语翻译】
It is the place of seeds, because the acquired birth will surely transform into one form. The place is one but exists in many forms. In general, all afflictions should be understood through two causes: what is the nature of all-pervasive afflictions, and what is its path. Among them, the nature is the desire of craving, because it is the root of all all-pervasive afflictions. Its path is the internal and external birthplaces, which are the distinctions of what is grasped and what grasps. Bhikshus, by walking or abiding, truly seeing the two places, relying on proper attention, one can liberate the mind from the two all-pervasive afflictions. What are the two places? They are not trusting life, and dying with an unwholesome mind leads to bad destinies. What does proper attention rely on? From which two all-pervasive afflictions should the mind be liberated? Even if my own birthplaces are struck by various weapons and become unsuitable, that is easy. But it is not acceptable that I die with an unwholesome mind and be born in evil realms. How can I be happy and have inner happiness, so that I can correctly discern the methods to counteract all unwholesome actions? After examining in this way, one should meditate on the impermanence of all phenomena. Therefore, when walking, one can be liberated from the all-pervasive afflictions of grasping at characteristics of objects and grasping at signs. Or, when abiding in an extremely secluded place, one can be liberated from the all-pervasive afflictions of unwholesome thoughts. Among them, the first all-pervasive affliction is like a cause, and the second should be understood as like a result. Therefore, when abiding in the two all-pervasive afflictions, two places will arise: not trusting life, and only at the time of death, dying with an unwholesome mind leads to bad destinies. Therefore, even for a moment, one should strongly generate the observation of the faults of the two all-pervasive afflictions, as well as shame and embarrassment, let alone what happens frequently? These are

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
་བདུད་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་གནས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མང་པོས་ཏེ་དེ་དག་ནི་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ལ་རག་ལས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་གནས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་བརྟན་པའི་ཚོར་བའི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཞེན་པ་ནས་གནས་པའི་ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་གནས་དང༌། སེམས་ཅན་ཕན་འདོགས་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། གནོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་གནས་དང༌། ཡུལ་རགས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་བདེ་བའི་གནས་དང། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་དུས་གསུམ་དུ་བཙལ་བར་བྱ་བ་དང༌། བརྟག་པར་བྱ་བ་དང༌། ལྷག་པར་ཆགས་པར་བྱ་བའི་ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་གནས་ཏེ། དེ་ལ་སྡུག་པ་དང༌། ཡིད་དང་འཐད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་
རིག་པར་བྱའོ། །མི་སྡུག་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་འདོད་པའོ། །ཡིད་དང་མི་འཐད་པ་ནི་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་འདོད་པའོ། །མི་དགའ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡུལ་མི་འདོད་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ནི་འདོད་པའི་ཚོར་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་ཡུལ་མི་འདོད་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་མི་འདོད་པའི་ཚོར་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །མི་མཐུན་པ་ནི་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་མི་འདོད་པའོ། །འཆེར་འགྲིབ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་མི་འདོད་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ནང་གི་ཚོར་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ནི་ཡུལ་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །རེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་གི་ཚོར་བ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ནི་ཚོར་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །འགོག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ལ་གཉི་ག་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་བདུད་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་མེད་དོ། །སྲེད་པ་དང་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་སྦྱོར་བ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཉེ་བར་སྦྱོར

【汉语翻译】
由于恶魔入侵而产生的普遍执着之处，伴随着许多烦恼，智者应彻底了解并舍弃它们。这些是：依赖于脱离欲望的个体禅定所产生的快乐，从而体验感官领域的滋味而产生的普遍执着之处；对于未脱离欲望的五种感官享受，通过感觉而产生的欢喜、贪恋、特别执着以及安住于特别执着之中的普遍执着之处；对于利益众生者产生依恋，对于损害众生者产生愤怒的普遍执着之处；掠夺粗大且广阔之境的快乐之处；以及在过去、现在、未来三时中寻求、考察和特别执着的痛苦之处。对于这些，丑陋、合意、满意、可爱等区别应如前所述进行理解。不悦意是指从未来时间的角度来看不想要的。不合意是指从过去时间的角度来看不想要的。不满意是指从回忆的角度来看不想要的。不可爱是指从欲望感觉的角度来看的。痛苦也是从不想要的对象角度来看的。损害也是从不想要的感受角度来看的。不和谐是指过去时间的不想要。衰退是指未来时间的不想要。烦恼有两种：外境的烦恼和内在感受的烦恼。其中，依赖于眼睛等感官，对色等外境产生特别执着，这是外境的烦恼。依赖于触觉，对内在感受产生特别执着，这是感受的烦恼。对于灭尽的涅槃，其中两者皆无，那里没有恶魔和所有反驳者的立足之地。贪爱和见解在所有方面都应被理解为以十五种方式被烦恼所染污，即：通过普遍缠绕的方式将诸蕴普遍结合，通过习气的方式紧密结合。

【英语翻译】
The universally clinging places that cause the entry of demons, accompanied by many defilements, should be thoroughly understood and abandoned by the wise. These are: the universally clinging place that experiences the taste of the sense fields, relying on the happiness arising from the meditative absorption of individuals who are free from desire; the universally clinging place that arises from joy, attachment, special clinging, and abiding in special clinging through the senses, based on the five sense pleasures that are not free from desire; the universally clinging place of attachment to those who benefit sentient beings and anger towards those who harm them; the place of happiness that plunders coarse and vast realms; and the place of suffering that is to be sought, examined, and especially clung to in the three times. For these, the distinctions of ugliness, agreeableness, satisfaction, and loveliness should be understood as before. Unpleasantness is what is unwanted from the perspective of future time. Disagreeableness is what is unwanted from the perspective of past time. Dissatisfaction is from the perspective of unwanted objects of recollection. Unloveliness is from the perspective of the feeling of desire. Suffering is also from the perspective of unwanted objects. Harm is also from the perspective of unwanted feelings. Discord is the unwanted of past time. Decline is the unwanted of future time. Defilements are of two kinds: defilements of external objects and defilements of internal feelings. Among these, especially clinging to forms and other external objects based on the eye and other senses is the defilement of objects. Especially clinging to internal feelings based on touch is the defilement of feelings. For the cessation of nirvana, where both are absent, there is no place for demons and all opponents. Craving and views in all aspects should be understood as being defiled in fifteen ways, namely: universally binding the aggregates through universal entanglement, and closely binding through habitual tendencies.

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
་བ་དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་ལྷག་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་བསྡུ་བ་ལས་རྒྱས་པར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དང་འདྲའོ།། །།རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་གཞི་བསྡུ་བ། བམ་པོ་བཅུ་པ། སྤྱི་སྡོམ་ནི། རྒྱུ་འདྲ་བ་དང་རྐྱེན་ཙམ་དང༌། །འདོད་ཆགས་ཤས་ནི་ཆེ་བ་དང༌། །གནས་གཅིག་པ་ནི་ཐ་མ་ཡིན། །སྡོམ་ནི། རྒྱུ་འདྲ་བ་དང་བསམ་མི་ཁྱབ། །བཅིངས་པ་དང་ནི་གྲོལ་བ་དང༌། །རྟགས་དང་རིག་པ་ཀུན་དུ་འགྲོ། །མོས་པ་དང་ནི་སྒོ་བསྡམས་དང༌། །བསྟན་དང་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡི། །རྟགས་ནི་ཐ་མར་བརྗོད་པ་ཡིན། །འདི་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ནི་རྒྱུ་འདྲ་བས་རམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ལྟ་བས་གནས་སོ། །རྒྱུ་འདྲ་
བས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འདུག་ཅེ་ན། སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ཅན་ལྔ་པོ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། འདོར་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས། དེའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །མི་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་མེད་པ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །ཇི་ལྟར་བདག་མེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་ཡང་དག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལོག་པར་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བ་དེ་སྔ་ནས་ཡང་དག་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་རྟེན་དང་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་དུ་མར་འཇུག་པར་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་འཇུག་པ་ལ་དེས་ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན་གཏན་དུ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགག་པ་ཞི་བ་དང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པ་བཞིས་བསམ་པར་མི་བྱ། བརྟག་པར་མི་བྱ། ཡོངས་སུ་འདྲི་བར་མི་བྱ་སྟེ། གཞན་དག་གི་བློའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་བསམ་པས་བྱ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། ཡོད་པའམ། མེད་པའམ། ཐ་དད་པའམ། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་གང་གི་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་ལ་འཇིག་པ་ཡང་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་ཕན་ཚུན་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེའི་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །གང་ལ་ཕན་ཚུན་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར

【汉语翻译】
以及，以我见的角度特别结合，类似于从名相的收集中详细阐述的那样。

《瑜伽师地论》的本地分摄事品，第十卷。总的归纳是：相似的因和仅仅是缘，贪欲的部分是大的，处在同一处是最后的。归纳是：相似的因和不可思议，束缚和解脱，相和智慧周遍行，信解和门关闭，开示和显现欢喜的，相是最后宣说的。在此，圣声闻者以相似的因，通过了知无我而随行，以三种方式如实地观察识而安住。以相似的因，如何安住于识无我呢？凡是五种有色处，以及由四大种所生的身体，它的增长、衰减、取、舍的无常性显现，由此之缘所生的识的无常性也随之而行。凡是无常的即是痛苦的，凡是痛苦的即是无我的，这样也随行于无我。如何随行于无我而成为如实观呢？邪见的根本是我见，因为那个根本早已被如实地断除了。那个识也以所依和所缘的差别而行于多种形态，这是以如实的智慧所见的。识如此行持，即使在刹那的瞬间也不如实地见到有实义，何况是永久呢？六处灭尽、寂静和无戏论，不应以具有戏论的四种方式来思考，不应观察，不应完全询问，仅仅是以观察其他人的智慧差别的想法来作为行为而已。四种是什么呢？有，或无，或异体，或非异体。凡是六处有生也有灭的，那么它也有互相的体性差别。依靠它的生和灭，有或无也不可得。对于互相体性差别

【英语翻译】
And, especially combined from the perspective of self-view, it is similar to what is described in detail from the collection of terms.

《Yogācārabhūmi-śāstra》, Local Division, Compendium of Topics, Volume 10. The general summary is: similar cause and just condition, the part of desire is large, being in the same place is the last. The summary is: similar cause and inconceivable, bondage and liberation, sign and wisdom pervade, faith and closed door, teaching and manifest joy, the sign is the last to be declared. Here, the noble Śrāvaka follows the understanding of no-self with a similar cause, and abides by truly observing consciousness in three ways. With a similar cause, how does consciousness abide in no-self? Whatever the five sense bases are, and the body that arises from the four great elements, its impermanence of increase, decrease, taking, and discarding is manifest, and the impermanence of consciousness arising from that condition also follows. Whatever is impermanent is suffering, and whatever is suffering is no-self, thus also following no-self. How does one follow no-self and become true seeing? The root of wrong view is self-view, because that root has long been truly cut off. That consciousness also acts in various forms due to the difference of support and object, which is seen with true wisdom. As consciousness acts in this way, even in a moment it does not truly see that there is essence, let alone permanently. The cessation, peace, and non-proliferation of the six sense bases should not be thought of in four ways that have proliferation, should not be observed, should not be fully questioned, but only as an act of thinking about observing the differences in the wisdom of others. What are the four? Existence, or non-existence, or different, or non-different. Whatever of the six sense bases has birth and also has destruction, then it also has mutual differences in nature. Relying on its birth and destruction, existence or non-existence is also not found. For mutual differences in nature

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་རིགས་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་དད་པ་དམིགས་ལ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགག་པ་ནི་རྟག་པ་དང་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་སྤྲོས་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་དཔྱད་ཅིང་བརྟག་ཏུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་སེམས་ཤིང་རྟོག་ལ་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་ཞེས་
བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཅི་ཡང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་ལ་མི་དགེ་བ་འགྲིབ་པ་ཡང་མེད་དེ། དེ་བས་ན་སྤྲོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཡོད་ན་ནི་ཡུལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཀྱང་རུང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་ཀྱང་རུང་བ་ལས་དབང་པོ་ལྷག་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ། དེ་བས་ན་བཅིངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་མེད་ན་ནི་ཡུལ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བ་ལས་ཀྱང་དབང་པོ་ལྷག་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་ནུས་ན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བ་ལྟ་ལ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་བས་ན་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚངས་པར་སྦྱང་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པ། ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བདག་གིར་འཛིན་པ་སྤངས་པ་ལ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་སྲོག་འཆད་པར་བྱེད་པའི་བར་དག་གིས་ཐེབས་སུ་ཟིན་ཀྱང་གཟུགས་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་ལ་སེམས་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་པ་འདི་ལ་ནི་དེའི་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པའི་རྟག་རགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་དགའ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་མ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། ཕྱི་མ་ལ་ནང་གི་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ན་ཕུང་པོ་ལས་གྱུར་བ་དེ་གཉི་ག་དང༌། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་རྩྭ་དང་ཤིང་དང་འདྲ་བར་མཐོང་བར་གྱུར་བའོ། །དེ་ལ་དེས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་འཇིག་རྟེན་རྩྭ་དང་ཤིང་དང་འདྲ་བར་མཐོང་སྟེ། རྩྭ་དང་ཤིང་དང་འདྲ་བའི་སེམས་ཅན་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏུ་མུག་གི་མེས་བསྲེག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་རྩྭ་དང་ཤིང་དང་འདྲ་བ་འདི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི

【汉语翻译】
存在的那种，是观察到相对于其他种类是不同的，而相对于自己种类的前后则观察到不是不同的。六处灭尽是常和寂静的特征，因此不能用这四种戏论来分析和考察。其中，凡是思考、分别和说与意义不相符的，就叫做戏论。为什么呢？因为那样行持，任何善法都不会增长，不善法也不会减少，因此叫做戏论。如果对内外诸处有贪欲，那么无论境显现还是隐藏，都不能使根更加平静，因此叫做束缚。如果没有贪欲，那么即使境显现，也能使根更加平静，更何况是隐藏呢？因此叫做解脱。已经清净梵行很久，对于蕴和处执著为我和我所，断除了我执和我所执的人，即使身体的感受的痛苦被逼迫到夺取性命的程度，身体也不会改变，心也不会改变，这叫做他的根非常调伏的常坚固。这样根非常调伏，是为了从四种痛苦中解脱而获得四种喜悦，即：来世从外在的因缘产生，来世从内在的因缘产生，今生在完全寂灭的时候从蕴产生的那两个，以及死后一切痛苦自身没有连接，因此将世界看成与草和树木一样。其中，他以两种方式将六处的世间看成与草和树木一样：与草和树木一样的没有有情之想，例如：为了被贪欲、嗔恨和愚痴的火焚烧而取六处与草和树木一样。声闻清净梵行善于行持，来世也不会有转生存在的痛苦。

【英语翻译】
That which exists is observed as different in relation to other kinds, but not different in relation to the past and future of its own kind. The cessation of the six sense sources is the characteristic of permanence and peace, therefore these four elaborations cannot be analyzed and examined. Among them, whatever thinks, distinguishes, and speaks in a way that does not correspond to meaning is called elaboration. Why? Because by acting in that way, no virtuous dharma will increase, and no non-virtuous dharma will decrease, therefore it is called elaboration. If there is desire and attachment to the internal and external sense sources, then whether the object appears or is hidden, the senses cannot be made more calm, therefore it is called bondage. If there is no desire and attachment, then even if the object appears, the senses can be made more calm, let alone when it is hidden? Therefore it is called liberation. Having purified the Brahma conduct for a long time, for those who have abandoned the grasping of aggregates and sense sources as self and what belongs to self, even if the suffering of bodily feelings is forced to the point of taking life, the body will not change, and the mind will not change, this is called his roots being very subdued and constantly firm. Thus, the very subdued roots are to obtain four kinds of joy because of being liberated from the four kinds of suffering, namely: arising from external causes in the next life, arising from internal causes in the next life, the two that arise from the aggregates at the time of complete nirvana in this life, and after death, all suffering itself has no connection, therefore the world is seen as being like grass and trees. Among them, he sees the world of the six sense sources as being like grass and trees in two ways: the perception of no sentient beings like grass and trees, such as: taking the six sense sources like grass and trees in order to be burned by the fire of desire, hatred, and ignorance. The Shravaka's pure Brahma conduct is well practiced, and there will be no suffering of rebirth in the next life either.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
་སྐྱེ་བར་བྱ་བ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་འདྲ་བར་རིག་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་མོད་ཀྱི་ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བའི་སྡུག་
བསྔལ་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེས་ཟིན་པ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་སྤང་བ་ལ་མི་འདྲ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རིག་པའི་སྟོབས་རྣམ་པ་གཉི་ག་དང་ཡང་ལྡན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་རིག་པ་མངའ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་ཚད་མའི་གཙོ་བོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྨོངས་པར་མི་བྱེད་ན་མཁས་པ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་ལས་ཐལ་ཏེ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་གཞི་དང༌། གནས་སུ་གྱུར་པའི་རྟོག་གེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྩམས་པའམ། ཡང་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་བཞིས་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལོག་པར་འདོགས་སོ། །དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྔོན་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་རང་གིས་བྱ་བ་དང༌། དབང་ཕྱུག་གིས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་དང༌། ཐོག་མ་ནི་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་ལ་ཕྱིས་ནི་སྔོན་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རང་གིས་ཀྱང་བྱས་ལ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱས་པ་དང༌། ཡང་ན་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། རང་གིས་ཀྱང་མ་བྱས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་པར་རྒྱུ་མེད་པར་བྱུང་བ་ལས་འདོགས་སོ། །ཡང་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རང་དགའ་ནས་རང་གིས་བརྩལ་བས་བསྐྱེད་པའི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་གིས་བྱས་པ་ཁོ་ནར་འདོགས་སོ། །མི་འདོགས་བཞིན་དུ་མ་ཚོར་བར་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་འདོད་དེ་ཚོར་བ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་གིས་ཀྱང་བྱས་ལ། གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱས་སོ། །བདག་དང་གཞན་གྱིས་འབད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་ཡུལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བ་ཙམ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་དེའི་རྒྱུ་རེག་པ་ཆ་ཕྲ་བ་མ་རྟོགས་ནས་རང་གིས་ཀྱང་མ་བྱས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་པར་རྒྱུ་མེད་པར་བྱུང་བར་འདོགས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྲད་པ་ཙམ་ལས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ཙམ་ནི་ཡོད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཐའམ། ཚེ་འདི་
ལ་བདག་གམ་གཞན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་བདག་དང་གཞན་དུ་འདོགས་པ་ལས་གྱུར་བར་ཟད་དོ། །དེ་བས་ན་འདིར་རེག་པ་འབའ་ཞིག་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་ཀུན་དུ་འགྲོ་བར་རི

【汉语翻译】
对于产生（苦）这件事，虽然如来和（其他）具有智慧力量的人一样，但对于不产生由今生因缘所生的痛苦，以及对于迅速断除已经产生的（痛苦）这件事上，（如来和他们）是不一样的。如来是具有两种智慧力量的，因此应当了知如来是具有无上智慧的。有些沙门和婆罗门，即使对于以现量为首要的孩童们，也不会让他们完全愚昧，更何况是智者呢？（对智者）来说，这太过分了，因为他们依赖于成为普遍愚昧之基础和处所的分别念，要么从前际入手，要么以四种方式执着和耽著于今生，从而错误地安立快乐和痛苦。其中，从前际入手，由于是从先前所作之因产生的缘故，必定是自己所作；由于是从自在天所化现之因产生的缘故，必定是他人所作；最初是自在天所作，后来是从先前所作之因产生的缘故，既是自己所作，也是他人所作；或者认为是从无因产生的，既不是自己所作，也不是他人所作，而是从无因而产生的。或者，对于今生，由于自我满足，凡是自己努力产生的，就安立为仅仅是自己所作。在没有安立的情况下，没有觉察到，凡是他人所作的，就是他人所作的。他们也认可，就像觉察到一样，凡是他人所作的，既是自己所作，也是他人所作。对于不是从自己和他人的努力产生的，而是仅仅从显现的对境产生的，由于没有认识到其细微的因——触，因此就安立为既不是自己所作，也不是他人所作，而是从无因而产生的。其中，仅仅是根、境和识相遇，就会产生快乐和痛苦，但并非存在前际或今生的我和他，仅仅是对这三者安立为我和他而已。因此，在这里，应当了知，只有触才是普遍产生快乐和痛苦的因。

【英语翻译】
Regarding the matter of arising (suffering), although the Tathagata is like (others) who possess the power of wisdom, they are different in terms of preventing the arising of suffering caused by the conditions of this life, and in terms of quickly abandoning what has already arisen. The Tathagata possesses both kinds of wisdom power, therefore it should be understood that the Tathagata possesses unsurpassed wisdom. Some shramanas and brahmins, even for children who prioritize direct perception, do not make them completely ignorant, let alone the wise? It is too much for (the wise), because they rely on conceptual thoughts that become the basis and place of universal ignorance, either starting from the past extreme, or clinging to and being attached to this life in four ways, thereby wrongly establishing happiness and suffering. Among them, starting from the past extreme, because it arises from the cause of previous actions, it is definitely self-made; because it arises from the cause manifested by Ishvara, it is definitely made by others; initially it was made by Ishvara, and later it arose from the cause of previous actions, so it is both self-made and made by others; or they think it arises from no cause, neither self-made nor made by others, but arises from no cause. Or, for this life, due to self-satisfaction, whatever is produced by one's own efforts is established as only self-made. Without establishing it, without realizing it, whatever is done by others is done by others. They also acknowledge that, just as they perceive it, whatever is done by others is both self-made and made by others. For what does not arise from the efforts of oneself and others, but only from the manifested object, because they do not recognize its subtle cause—contact, it is established as neither self-made nor made by others, but arises from no cause. Among them, merely the meeting of the sense faculty, object, and consciousness produces happiness and suffering, but there is no past extreme or the self or other in this life, it is only the establishment of these three as self and other. Therefore, here, it should be understood that only contact is the cause that universally produces happiness and suffering.

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
ག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་བཞིས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པ་ཡང་དག་ཕར་བརྩམས་ན་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཟག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་དྲགས་པའི་སྒོ་ནས། ཅི་ནས་དེ་རྒོད་བག་ཏུ་གྱུར་བས་ལུས་ངལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སེམས་སྣད་པར་འགྱུར་བ་མེད་པར་སྙོམས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། ཧ་ཅང་ཞུམ་པའི་སྒོ་ནས་དུས་ཆུད་གཟོན་པར་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་དང་པོའོ། །བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ངེས་རློམ་སེམས་སུ་ཡང་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་པའོ། །ཡང་དག་པར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་པའི་རེག་པ་ཁྱད་པར་རྟོགས་ནས་རོ་མྱང་བ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་བག་ཡོད་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱིན་ཆད་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་སྙོམས་པའི་མཚན་མ་ལེགས་པར་བཟུང་བ་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་གྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པས་སྟོན་པའམ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པའི་དྲུང་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བརྗོད་པར་འདོད་པས་ནི་གནས་དྲུག་ལ་མོས་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། བསླབ་པ་གསུམ་དང་གང་ཟག་ལྔའི་སྒོ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །གནས་དྲུག་ལ་མོས་པ་གང་ཞེ་ན། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་མོས་པ་དང༌། གནོད་པ་མེད་པ་ལ་མོས་པ་དང༌། དབེན་པ་ལ་མོས་པ་དང༌། སྲེད་པ་ཟད་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཟད་པ་དང༌། བརྗེད་ངས་པ་མེད་པའི་སེམས་ལ་མོས་པའོ། །བསླབ་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །གང་ཟག་ལྔ་པོ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཁྱིམ་པ་དད་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ནི་མོས་ལ་ཡིད་ཡུལ་གྱིས་བཅིངས་པས་ངེས་པར་འབྱུང་
བར་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་གང་ཟག་དང་པོའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ངེས་པར་བྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་ལ་རྟེན་ཅིང་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པར་ཞུགས་པ་འདི་ནི་གང་ཟག་གཉིས་པའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སྲེད་པ་སྤངས་ནས་ཚེ་འདི་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་གང་ཟག་གསུམ་པའོ། །སློབ་པ་བཞི་མཐོང་བ་ནི་བཞི་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་མི་སློབ་པ་ནི་ལྔ་བའོ། །དེ་ལ་གནས་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་ལ་མོས་པ་གཉིས་ནི་བསླབ་པ་དང་པོ་ལ་བརྟེན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་

【汉语翻译】
该如何做呢？以四种方式精进，如法精进，才能迅速地断尽烦恼。四种方式是什么呢？例如，不要因为过度精进而导致身心疲惫，陷入掉举，要适度掌握；也不要因为过于懈怠而浪费时间，这是第一种方式。不要自以为是地认为“我是精进的，别人不是”，这是第二种方式。如法精进的果实是，对于世俗的触觉有特别的觉悟，并具有不贪著的谨慎，这是第三种方式。例如，为了将来不再退转，要好好地掌握精进的平衡，这是第四种方式。像这样，依靠如法的精进，最终阿罗汉断尽烦恼，如同导师或梵天一样行事，想要在智者面前宣说自己解脱的人，要以六种处所的信解，例如，通过三学和五种补特伽罗来正确地宣说阿罗汉。六种处所的信解是什么呢？是对出离的信解，对无害的信解，对寂静的信解，对贪欲灭尽的信解，对取灭尽的信解，以及对无忘失之心的信解。三种学是什么呢？是增上戒学、增上心学和增上慧学。五种补特伽罗是什么呢？异生凡夫在家众仅仅依靠信心而信解出离，但由于心被世俗所束缚，因此不做出离，这是第一种补特伽罗。异生凡夫依靠出家的戒律，身、语、意都不去损害众生，这是第二种补特伽罗。断除了对利养和恭敬的贪恋，远离了今生的欲望和贪著，这是第三种补特伽罗。有学位的四种见是第四种补特伽罗。无学位的阿罗汉是第五种补特伽罗。其中，对第一和第二处所的信解，应当理解为依赖于第一种学。

【英语翻译】
How should it be done? By exerting diligence in four ways, if one exerts diligence properly, one will quickly exhaust defilements. What are the four? For example, without becoming weary in body or agitated in mind due to excessive diligence, one should understand moderation; and without wasting time due to excessive laxity, this is the first way. One should not be self-righteous, thinking, "I am diligent, but others are not," this is the second way. The fruit of properly exerting diligence is having a special realization of worldly contact and possessing mindfulness without attachment; this is the third way. For example, in order to ensure that one does not regress in the future, one should properly maintain the sign of balanced diligence; this is the fourth way. Thus, relying on proper diligence, eventually, an Arhat, having exhausted defilements, acts like the Teacher or Brahma. One who wishes to declare their own liberation in the presence of the wise should rely on faith in six places, for example, by correctly declaring Arhatship through the three trainings and the five types of individuals. What are the six places of faith? They are faith in renunciation, faith in harmlessness, faith in solitude, faith in the exhaustion of craving, faith in the exhaustion of grasping, and faith in a mind without forgetfulness. What are the three trainings? They are the training in higher morality, the training in higher mind, and the training in higher wisdom. What are the five types of individuals? An ordinary householder who relies solely on faith and has faith in renunciation, but does not renounce because their mind is bound by worldly concerns, this is the first type of individual. An ordinary individual who relies on the precepts of renunciation and engages in not harming sentient beings with body, speech, and mind, this is the second type of individual. One who has abandoned craving for gain and respect, and is free from desire and attachment to this life, this is the third type of individual. The four who have attained learning are the fourth type of individual. The Arhat who is beyond learning is the fifth type of individual. Among these, faith in the first and second places should be understood as relying on the first training.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
གསུམ་པ་ལ་མོས་པ་ནི་བསླབ་པ་གཉིས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །གཞན་ཕྱི་མ་གནས་གསུམ་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་པ་ལ་བརྟེན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྗེད་ངས་པ་མེད་པའི་སེམས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ན་སྲེད་པ་ཟད་པའོ། །ཚེ་འདི་ལ་ཡུལ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཟད་པའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་དང་པོའི་དད་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་མོས་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་མ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྟེ་གནོད་པ་མེད་པ་ལ་མོས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གསུམ་པ་སྟེ་དབེན་པ་ལ་མོས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །སློབ་པའི་གནས་དྲུག་ལ་མོས་པ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་འབྲལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་མེད་མོད་ཀྱི་འཕགས་པའི་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱང་ལེགས་པར་མ་བསྒོམས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམས་ཀྱང་མ་ལུས་པར་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་གཞོན་ནུའི་ལྟར་སྟོབས་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཤེས་རབ་སྟོབས་ཆུང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བརྒྱ་ལ་ལན་འགའ་བརྗེད་ངས་པར་གྱུར་བར་ཡུལ་རགས་པའི་སྣང་བ་དང་ཕྲད་ན་སློབ་པའི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་
གྲོལ་བ་ཟིལ་དུ་བརླགས་ནས་ཉོན་མོངས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་གང་ཟག་དེ་ཡང་བྱ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་དེས་དམན་པ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་གནས་དྲུག་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལམ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུར་ཡང་མི་འགྱུར་ན་འབྲལ་བར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་མ་ལུས་པར་སྤངས་པས་ནི་ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་སྲེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཟད་པ་ལ་མོས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ལ། དེའི་ཤེས་པ་ཡང་རྟག་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བ་དྲུག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་བརྒྱ་ལ་ལན་འགའ་ཡང་སློབ་པ་བཞིན་དུ་བརྗེད་ངས་པ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ་དེ་བས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་གནས་དྲུག་ལ་མོས་པ་དོན་དམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་གྲངས་དེས་བདག་ལ་ཡང་སྟོད་པར་མི་བྱེད་ལ་ཤེས་པ་ཡང་རྗོད

【汉语翻译】
第三種的信奉是依賴於第二種學處。其他的，對於後面的三種處所的信奉，應當理解為是依賴於第三種學處。其中，以何種智慧來捨棄煩惱，以及捨棄煩惱的是什麼，那就是沒有忘失的意念。而且，由於捨棄了產生存在的因，所以是貪愛滅盡。對於此生，由於捨棄了對境的煩惱，所以是近取滅盡。其中，第一種人的信心和出離心，並非完全確定，因為對於後者來說，會完全地脫離一切，並且具有轉變的可能。第二種，即信奉無害，也與此相同。第三種，即信奉寂靜，也與此相同。信奉六種學處，雖然對於後者來說，沒有脫離和轉變的可能，但是生於聖者之境的那位的禪定、憶念和智慧，也沒有好好修習和完全成熟，而且貪欲、嗔恨和愚癡等也沒有完全捨棄，所以像年輕的孩童一樣力量弱小。由於他的智慧力量弱小，並且沒有捨棄貪欲等，所以在一百次中有幾次會變得健忘，當與粗大的對境相遇時，學者的心解脫和智慧解脫會被壓制，從而產生煩惱。因此，那個人也因為有事務的緣故，而缺少了那個支分。安住於阿羅漢的六種處所的，是由於對道進行了極其精進的修習，所以對於後者來說，也不會成為轉變的因，更何況是脫離呢？由於完全捨棄了貪欲、嗔恨和愚癡，所以獲得了滅盡和不生的智慧，對於貪愛和近取滅盡的信奉也完全圓滿。而且，他的智慧也因為恆常安住於六種應作之事而完全具備，所以在一百次中連像學者那樣的健忘也沒有，因此，阿羅漢是對六種處所的信奉，是真實圓滿，極其清淨，並且具備，而不是其他的。因此，不要用這些名相來讚頌我，也不要耗盡智慧。

【英语翻译】
The devotion to the third is based on the second training. Others, the devotions to the latter three places, should be understood as relying on the third training. Among them, what wisdom abandons the afflictions, and what abandons the afflictions, is the mind without forgetfulness. Moreover, since the cause of being born into existence has been abandoned, craving is exhausted. For this life, since the afflictions of the object have been abandoned, clinging is exhausted. Among them, the faith and renunciation of the first person are not entirely certain, because for the latter, they will completely separate from everything and have the potential to change. The second, namely devotion to harmlessness, is also the same. The third, namely devotion to solitude, is also the same. Devotion to the six places of learning, although for the latter there is no possibility of separation and change, but the samadhi, mindfulness, and wisdom of the one born in the realm of the noble ones have not been well cultivated and fully matured, and greed, hatred, and delusion have not been completely abandoned, so they are weak like young children. Because his wisdom is weak and he has not abandoned greed, etc., he becomes forgetful a few times out of a hundred, and when he encounters coarse objects, the liberation of the learner's mind and the liberation of wisdom are suppressed, thereby generating afflictions. Therefore, that person is also deficient in that limb because of having affairs. Whoever abides in the six abodes of an Arhat, because of extremely diligent cultivation of the path, will not become a cause of change for the latter, let alone separation? Since greed, hatred, and delusion have been completely abandoned, the wisdom of exhaustion and non-arising has been attained, and devotion to the exhaustion of craving and clinging is also completely fulfilled. Moreover, his wisdom is also fully equipped because he constantly abides in the six things to be done, so there is not even forgetfulness like that of a learner even a few times out of a hundred. Therefore, an Arhat is the devotion to the six places, which is truly complete, extremely pure, and possessed, and not others. Therefore, do not praise me with these terms, nor exhaust your wisdom.

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དམིགས་པ་ལ་མི་གཡེང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་ནང་གི་སེམས་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནི་མི་ཆུང་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་བྱང་བའི་ཕྱིར་ནི་ལེགས་པར་བསྒོམས་པའོ། །འཇིག་པ་རྗེས་སུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ནི་རོ་མྱང་བ་མེད་པ་སྟེ་སེམས་དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དགེ་ཞིང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་ནི་འདི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དབང་པོའི་སྒོ་མ་བསྡམས་པ་དང༌། སྒོ་བསྡམས་པའོ། །སྒོ་མ་བསྡམས་པའི་གང་ཟག་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཡུལ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་དགའ་བའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་ཀྱང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་ལ་མི་དགའི་བའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་གནོད་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་ཀྱང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་ཏེ། ཡུལ་དེའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱང་མི་དྲན་ལ་དྲན་དུ་ཟིན་ན་ཡང་ངེས་ལེགས་པར་མ་བསྒོམས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དེས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཏེ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྐྱེས་ཟིན་པ་ཡང་ཟིལ་གྱིས་མནན་
པར་མི་ནུས་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སློབ་པའི་སེམས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཐོབ་པ་དང༌། དེས་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ན་ཡང་གོང་དུ་མི་སློབ་པའི་སེམས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ལ། མ་ཤེས་པས་སློབ་པའི་སེམས་དང༌། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་དེའི་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ལ་མ་བརྟེན་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཡང་དག་པར་མ་བཅོམ་པ་དང༌། སྔོན་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ལ་མ་བརྟེན་པས་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་སྒོ་མ་བསྡམས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དབང་པོའི་སྒོ་མ་བསྡམས་པའི་གང་ཟག་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཉེན་པོ་མེད་པའོ། །བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཉེན་པོ་མེད་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྒོ་བསྡམས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་པས་གསུངས་པ་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་བརྡ་སྤྲོད་ཅིང་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། གང་ཁོ་ན་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་དེའི་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པར་བརྡ་སྤྲོད་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
因此要这样做。因此，以不散乱于三摩地行境之所缘的方式，称为内心安住。由于三摩地完全成就，所以不会衰减。由于远离一切烦恼，所以非常清净。由于知识完全清净，所以是善于修习。由于现见坏灭，所以没有品尝（轮回之）滋味，因此心是唯一确定地善良且没有过失的。补特伽罗有两种，即根门未防护者和根门防护者。什么是根门未防护的补特伽罗呢？例如，在此处，有些人对境不作如理作意，并且被对悦意之色的贪欲所完全束缚，也被对不悦意之色的嗔恚所完全束缚。他们不忆念该境的过患，即使忆念，由于没有很好地修习，也被束缚所压倒。他们也无法压倒已经产生的束缚，并且也是异生。他们没有获得学习之心和智慧解脱，即使获得了，也不善于如实了知更高的不学习之心和智慧解脱。由于不了知，学习之心和智慧解脱不会完全圆满。因此，由于不依赖于他的修习之力，没有如实摧毁烦恼方面的恶趣，并且由于不依赖于先前个别观察之力，没有做到具有正念，因此应当了知为根门未防护。根门未防护的补特伽罗应当了知为三种，即没有被束缚和个别观察之力所摄持的对治。没有被修习之力所摄持的对治。与此相反，应当了知以白净方面为根门防护。声闻是这样的，通过详细区分意义的方式，以两种方式宣说，仅仅是传达和显示如来所说的真实语。这两种方式是什么呢？即传达仅仅是针对某事而说的意趣，并且到达该意趣，

【英语翻译】
Therefore, it should be done in this way. Therefore, the mind is said to abide inwardly by not being distracted from the object of the sphere of activity of Samadhi. Since Samadhi is completely accomplished, it is not diminished. Since it is free from all defilements, it is extremely pure. Since knowledge is completely purified, it is well cultivated. Since destruction is seen afterwards, there is no tasting (of the flavors of samsara), therefore the mind is definitely virtuous and without fault. There are two types of individuals: those who have not guarded the sense faculties and those who have guarded them. What is an individual who has not guarded the sense faculties? For example, here, some people do not pay attention to objects in a proper way, and are completely bound by attachment to pleasant forms, and also completely bound by aversion to unpleasant forms. They do not remember the faults of that object, and even if they do remember, they are overwhelmed by attachment because they have not cultivated well. They are also unable to overcome the attachment that has already arisen, and are also ordinary beings. They have not attained the learning mind and wisdom liberation, and even if they have attained it, they are not skilled in truly knowing the higher non-learning mind and wisdom liberation as they are. Because they do not know, the learning mind and wisdom liberation will not be completely perfected. Therefore, since they do not rely on the power of their cultivation, they have not truly destroyed the bad rebirth of the defilement side, and since they do not rely on the power of previous individual examination, they have not made themselves mindful, therefore it should be known as not guarding the sense faculties. An individual who has not guarded the sense faculties should be known as three types: those who do not have an antidote gathered by attachment and the power of individual examination. Those who do not have an antidote gathered by the power of cultivation. The opposite of this should be known as guarding the sense faculties by the white side. A Hearer is like this: through the way of distinguishing the meaning in detail, it is said in two ways, and it only conveys and shows the true words spoken by the Tathagata. What are these two ways? That is, conveying the intention that is spoken only for something, and reaching that intention,

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ནི་སྒོ་དུ་མ་དང་ལྡན་ཞིང་རྒྱས་པ་ཡིན་ན་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་སྤོངས་པ་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བར་བརྡ་སྤྲོད་པའོ། །དགེ་སློང་གསར་བུ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་དགའ་བའི་རྟགས་ནི་གཉིས་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། སེམས་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཁ་དོག་གསལ་བས་བཞིན་གྱི་མདོངས་གསལ་བ་དང་ལུས་བརྟས་པས་དབང་པོ་རྒྱས་པ་ནི་ལུས་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །ངན་དོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་དང་སོགས་པར་བྱེད་པའི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སྤངས་པ་དང༌། རིགས་དང་ཁྱིམ་ལ་མི་ལྟ་བས་ན་སེམས་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་
གཉེན་པོ་སྟེ། འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་མ་སྐྱེས་པ་ནི་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་ཟིན་པ་ནི་སྤོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འཇུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པའོ། །དེ་ལ་དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པའི་མདོར་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པས་ནི་བུད་མེད་ལ་རེག་པ་ལས་ལུས་ལེགས་པར་བསྲུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བུད་མེད་མི་མཐོང་བ་དང་མི་ཐོས་པ་དང་མི་དྲན་པས་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ལེགས་པར་བསྡམས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་ངམ་ཐོས་སམ་དྲན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཤས་ཆེར་ཉེས་དམིགས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། ཡུན་རིང་པོར་འདྲིས་པར་བྱས་པས་ནི་དྲན་པ་ལེགས་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ལེགས་པར་བསྲུངས་ཤིང་དབང་པོ་ལེགས་པར་བསྡམས་ལ་དྲན་པ་ལེགས་པར་གནས་པ་དང༌། འཇུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་སེམས་རྒོད་བཞིན་དུ་ཡང་ཉོན་མོངས་པས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཏོ། །མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ན་སེམས་མྱུར་དུ་འགྱུར་བཞིན་དུ་ཡང་ཉོན་མོངས་པས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཏོ། །སྡོམ་ནི། རྐྱེན་ཙམ་དང་ནི་རྟོག་པ་དང༌། །སྨོན་པ་དང་ནི་རྣམ་ཀུན་གྱི། །བསྡམས་པ་དང་ནི་མ་བསྡམས་དང༌། །འཇུག་པ་དང་ནི་ཚོགས་བསགས་དང༌། །བསླབ་པ་ཕུལ་དང་ཀུན་དུ་ཆགས། །དོན་ལ་མི་མཁས་རྒྱུན་ལོག་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་པར་དང༌། །གདགས་པ་ཡང་ནི་ཐ་མ་ཡིན། །རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་རྣམས་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་རང་གི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་ལ་འཕངས་པའི་ཚོར་

【汉语翻译】
如来之教法，门类众多且广博，而众生的意乐也各不相同，因此，应依据此等差别，以不违背法性的方式进行引导。新出家的比丘，若对善说之律藏极度欢喜，当知有两种征象：身不改变，心不改变。彼等因气色明亮而面容光彩，因身体健壮而诸根发达，是为身不改变。仅以粗劣之物便知满足，断除追求享乐之欲，不顾及种姓与家族，是为心不改变。此三者乃是对治淫欲之良药，对于未生之淫欲，令其不生；对于已生之淫欲，令其断除。即：于不应行之事作意，于不净之事物作意，守护根门。其中，守护根门之简略与广说如下：当如声闻之业而了知。以守护根门，能善护身，远离触碰妇女。不看、不听、不忆念妇女，即是善护诸根。纵已见、已闻、已忆念，亦多见其过患，长久串习，则能善住正念。如是，善护其身，善护诸根，善住正念，且于不应行之事亦作意，则心虽如野马般难以调伏，亦不为烦恼所胜。于不净之事物亦作意，则心虽迅速变动，亦不为烦恼所胜。总摄：缘分与分别念，希愿及诸种，守护与未守护，行与积聚，学处圆满与常执着，不善巧于义及颠倒相续，菩萨之差别，施设亦非究竟。六触处乃是往昔之业与烦恼，以及自身种子之相续所投射之感受。

【英语翻译】
The teachings of the Tathagata are diverse and extensive, and the inclinations of beings are also varied. Therefore, one should guide them in a way that does not contradict the nature of reality, based on these differences. A newly ordained monk who is exceedingly delighted with the well-spoken Vinaya should be known to have two signs: unchanging body and unchanging mind. Their complexion is bright, and their face is radiant; their body is strong, and their senses are developed; this is unchanging body. Being content with meager things, abandoning the desire to pursue pleasure, and not considering lineage or family, this is unchanging mind. These three are the antidotes to lust. For unarisen lust, they prevent it from arising; for arisen lust, they cause it to be abandoned. That is: attending to what should not be done, attending to impure things, and guarding the sense doors. Among these, the concise and extensive explanation of guarding the sense doors is as follows: it should be understood as the practice of a Shravaka. By guarding the sense doors, one can well protect the body, avoiding touching women. Not seeing, not hearing, and not remembering women is to well guard the senses. Even if one has seen, heard, or remembered, one should mostly see their faults, and through long-term familiarization, one can well maintain mindfulness. Thus, having well protected the body, well guarded the senses, well maintained mindfulness, and also attending to what should not be done, then even if the mind is as wild as a wild horse, it will not be overcome by afflictions. By also attending to impure things, even if the mind changes rapidly, it will not be overcome by afflictions. Summary: Circumstances and conceptual thoughts, wishes and all kinds, guarding and not guarding, acting and accumulating, fulfilling the precepts and constant clinging, unskilled in meaning and inverted continuity, the distinction of Bodhisattvas, and imputation is also not ultimate. The six sense spheres of contact are the feelings projected by past actions and afflictions, as well as the continuum of one's own seed.

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
བ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ་དཔེར་ན་ལག་གིས་ལེན་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་འབད་པས་འཕངས་པའི་ལས་ལེན་པའི་རྐྱེན་ཙམ་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་བས་མཐའི་གནས་མལ་ན་འདུག་ཅིང་དབེན་པ་ན་གནས་པ་ལ་གལ་ཏེ་ཡུལ་རགས་ཤིང་རྟོག་པའི་ཀུན་ཏུ་འཁྲུག་པའི་གནས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་གྱུར་ན་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་དགེ་སློང་གིས་
སེམས་གནས་པ་རྣམ་པ་དགུས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྟོག་པ་ལས་སེམས་བསྡུས་ནས་གང་ལ་བརྟེན་ན་ཡུལ་དེ་དག་གིས་བཟའ་བར་འགྱུར་བའི་རྟོག་པ་གཅིག་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་སྐབས་མི་འབྱེད་དོ། །དེས་ན་ཡུལ་དེ་དག་གིས་གནས་མི་ཐོད་པས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེའི་ཚེ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ལ་འདོད་པའི་རྟོག་པས་རྟེན་པར་མི་བྱེད་ལ་གཞན་ལ་ཡང་གནོད་སེམས་དང་འཚེ་བའི་རྟོག་པས་གནོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཚེ་འདི་ལ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་གཞན་དག་དང་འཐབས་ནས་རྩོད་ཅིང་མི་འདུག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཐབས་ནས་རྩོད་པ་འདི་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་བའི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ལྟར་གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པའི་རྟོག་པ་ལ་ཡང་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་སྔོན་གྱི་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའི་འབྲས་བུ་ཚེ་འདིའི་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་གནས་པ་ནི་ཡུལ་དྲུག་གིས་བཅོམ་པ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་སྨོན་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན། དེ་དེའི་ཚེ་ན་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འདུན་པས་ཀྱང་ལྷག་པར་བཅོམ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚེ་འདི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཕྱི་མ་ལ་ཡང་དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཐོབ་པ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བར་སྨོན་པ་དེ་ནི་འཆིང་བ་ཆ་ཕྲ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་ཆ་ཕྲ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་ཕོ་བྲང་ན་ལྷའམ་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བ་བཙོན་རར་བཅིང་བས་བཅིངས་པ་དག་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་ནས་ནམ་འབྲོས་པའི་བསམ་པ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་ལྷའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་རྩེ་ཞིང་འདུག་

【汉语翻译】
仅仅成为出生的一个缘起，譬如说，手取物是心的策动的努力所抛出的业，仅仅是取物的缘起的作用，在此也应如是理解。比丘住在边地住所，住在寂静处，如果心中作意粗大的境和遍计的喧闹处所的显现，就是与魔的眷属相合。对此，比丘以九种住心的方式，从与一切境相合的遍计中收摄心，不开启任何依赖于彼等境而成为所食之境的遍计生起的时机。因此，彼等境不能穿透住所，从而退回。那时，对于将要贪执的事物，不以欲的遍计作为所依，对于其他，也不以害心和损害的遍计去损害。今生也能获得寂灭。获得寂灭之后，也不与其他人争斗和争论，就像这样，争斗和争论是诽谤殊胜的法和律的缘故。如是，那就像这些外道徒一样，对于从愚痴所生的遍计，也不作遍计。比丘，如果安住于先前将要出生的痛苦之因的果，即今生的六处，就像被六境所摧毁一样，如果仅仅是为了来世出生而希愿而行梵行，那么，那时，来世将要出生的痛苦之因，也会被欲求更加摧毁，因为会阻碍今生获得寂灭，而且来世也不一定能获得闲暇圆满。因此，希愿出生应当理解为是细微而且极其细微的束缚。那是什么缘故呢？因为三十三天诸神的宫殿中，有被监牢束缚的天或任何天。彼等的自性是这样的：从束缚中解脱，在尚未生起何时逃脱的想法之前，就以天界的欲妙嬉戏而住。

【英语翻译】
It merely becomes a cause for birth. For example, taking something with the hand is like the action of taking, which is merely a cause of the karma thrown by the effort of the mind's instigation. This should be understood in the same way here. If a monk dwells in a remote dwelling and abides in solitude, and if he brings to mind the appearance of a coarse object and a place of tumultuous conceptual proliferation, then he is in harmony with the retinue of Mara. Therefore, the monk, with the nine modes of abiding the mind, having gathered the mind from the conceptual proliferation that is in accordance with all objects, does not open the occasion for the arising of even a single conceptual proliferation that, relying on those objects, would become an object to be consumed. Therefore, those objects will not penetrate the dwelling and will turn back. At that time, he does not rely on the conceptual proliferation of desire for things that will become objects of attachment, nor does he harm others with the conceptual proliferation of malice and injury. In this life, he will also attain nirvana. Having attained nirvana, he will not fight and argue with others, for fighting and arguing is to slander the excellent Dharma and Discipline. Thus, he does not even conceptualize the conceptual proliferations that arise from ignorance, like those non-Buddhist heretics. O monk, if one abides in the six sense-spheres of contact in this life, which are the fruit of the cause of suffering that will cause rebirth in the future, as if destroyed by the six objects, and if one practices celibacy desiring only to be reborn in the future, then at that time, the cause of suffering that will cause rebirth in the future will be even more destroyed by desire, because it will obstruct the attainment of nirvana in this life, and there is no certainty of obtaining leisure and endowments in the future. Therefore, the desire to be reborn should be understood as a subtle and extremely subtle bond. Why is that? Because in the palaces of the gods of the Thirty-Three, there are gods or any gods who are bound by being imprisoned in a prison. Their nature is this: having been freed from bondage, they dwell playing with the qualities of celestial desire until the thought of when to escape has not arisen.

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
ལ་འབྲོས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱང་བཅིང་བས་བཅིངས་པར་མཐོང་སྟེ། དེ་དག་གི་
སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་བཅིངས་པ་དེ་ནི་དུས་ཆ་ཕྲ་བའི་སྒོ་ནས་ཆ་ཕྲ་བ་ཡིན་གྱི་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཆ་ཕྲ་བའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་བཅིངས་པར་གྱུར་ན་བདག་ཉིད་བཅིངས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྨོན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་བཅིང་བར་འགྱུར་ལ་བཅིངས་ནས་ཀྱང་བདག་ཉིད་བཅིངས་སོ་སྙམ་དུ་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་དེ། དེ་བས་དེའི་བཅིང་བ་ནི་དུས་ཆ་ཕྲ་བའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྟོགས་པར་དཀའ་ལ་མཆོག་ཏུ་ཆ་ཕྲ་བའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་ཆ་ཕྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དབང་པོ་སྡོམ་པ་ལ་ཞུགས་པས་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་སྡོམ་པ་ཆུང་བ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྡོམ་པ་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ན་དང་དུ་མི་ལེན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ངེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལེགས་པར་ཚར་གཅོད་པ་དང༌། སྐྱེས་ཟིན་པ་ཡང་སྤོང་པར་བྱེད་པའོ། །སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་འདི་ནི་དགེ་སློང་ཞིང་པ་ལྟ་བུ་ཁ་ཅིག་གིས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་པའི་ཡུལ་གྱི་ཞིང་ལ་དམིགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ལོག་ཏོག་ཁ་ཅིག་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ལ་དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཏེ། གཉེན་པོ་ལ་ཡང་མ་གོམས་ལ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དྲག་པོ་ཡང་མེད་དེ། ཡུལ་རགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བར་གྱུར་ནེ་ད་འདོད་ཆགས་དྲག་པོ་དང༌། གཉེན་པོ་ལ་མ་གོམས་པ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཆུང་ངུ་དེས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྐྱེ་བ་དང་དུ་ལེན་ཅིང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ལས་སེམས་ཀུན་ཏུ་སྲུང་བར་མི་བྱེད་པས་དེའི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དེ་ལོ་ཐོག་ལ་ཟ་བའི་བ་ལང་བཞིན་དུ་ཡུལ་གྱི་ཞིང་ལ་ཞུགས་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བའི་
ལོ་ཏོག་དེ་མ་རུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ་འདི་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གཞན་ཡང་འདི་ན་ཁ་ཅིག་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་ཡུལ་རྣམས་གཏོང་བར་ནི་བྱེད

【汉语翻译】
刚刚生起逃离（轮回）之心的发心，也会从欲望的功德中退失，并且会看到自己也被束缚所束缚。那些（欲望）的
生起发心之后，那个束缚是从时间细微的角度来说是细微的，但不是从难以觉察的细微角度来说的，因为一旦被束缚，就会意识到自己被束缚了。比丘，同样，刚刚生起希望转生（轮回）之心的发心，也会被束缚，即使被束缚了，也不会意识到自己被束缚了。因此，那个束缚从时间细微的角度来说也很难觉察，从极其细微的角度来说，也应该认识到是极其细微的。比丘，进入根门防护的人，也应该认识防护，也应该认识非防护。也应该认识世间的微小、中等和巨大的防护。也应该认识有学和无学的防护。那么，什么是防护呢？例如，在此，有些人对于会产生贪恋的对境，如果内心充满烦恼，就不会接受，并且会如实地确定，彻底地断除，已经生起的也会舍弃。什么是非防护呢？例如，在此，有些比丘像农夫一样，依靠殊胜的人，依靠如理作意，从而在正确的对境之田中，会生起一些善根的苗芽，但那也是以贪欲为主的自性。对于对治也不串习，也没有强烈的羞耻心和惭愧心。一旦粗大的对境显现，现在强烈的贪欲，以及不串习对治，和微小的羞耻心和惭愧心，就会接受贪欲的缠缚生起，并且不会从贪欲的缠缚中守护内心，因此，那个与不如理作意相应的心，就像吞噬庄稼的牛一样，进入对境之田，从而使善根的
苗芽变得不可爱，这就是非防护。另外，在此，有些人仅仅快速地作意，从而舍弃对境。

【英语翻译】
As soon as the mind of escaping (samsara) arises, one will also fall away from the merits of desire, and one will see oneself bound by bondage. Those (desires)
After the arising of the mind of aspiration, that bondage is subtle from the perspective of the fineness of time, but not from the perspective of the fineness that is difficult to perceive, because once bound, one will realize that one is bound. Bhikshus, similarly, as soon as the mind of aspiring to be reborn (in samsara) arises, one will also be bound, and even if bound, one will not realize that one is bound. Therefore, that bondage is difficult to perceive even from the perspective of the fineness of time, and from the perspective of extreme fineness, it should also be recognized as extremely fine. Bhikshus, one who engages in guarding the senses should also recognize guarding, and should also recognize non-guarding. One should also recognize the small, medium, and large guarding of the world. One should also recognize the guarding of those in training and those beyond training. So, what is guarding? For example, here, some people, when their minds are completely afflicted by objects that cause attachment, do not accept them, and they truly ascertain them, completely cut them off, and also abandon what has already arisen. What is non-guarding? For example, here, some monks, like farmers, rely on a superior person and rely on proper attention, thereby in the field of correct objects, some sprouts of virtuous roots will arise, but that is also a nature that is mainly based on desire. They are not accustomed to antidotes, and they do not have strong shame and embarrassment. Once coarse objects appear manifestly, now strong desire, as well as not being accustomed to antidotes, and small shame and embarrassment, will accept the arising of the entanglement of desire, and they will not protect their minds from the entanglement of desire. Therefore, that mind that corresponds to improper attention, like a cow that devours crops, enters the field of objects, thereby making the 
sprouts of virtuous roots unlovely, this is non-guarding. Furthermore, here, some people only quickly pay attention, thereby abandoning objects.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
་ན། ཅི་ནས་ཕྱིན་ཆད་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱང་མཐོང་བ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འདི་ན་ཁ་ཅིག་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཡང་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་ཡུལ་རྣམས་གཏོང་བར་བྱེད་ལ། ཅི་ནས་ཕྱིན་ཆད་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱང་མཐོང་བ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྡོམ་པ་འབྲིང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ན་སེམས་གནས་པ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བཞིས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཐོབ་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྡོམ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་སྔར་ནི་ཞིང་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ་ད་ནི་བདག་པར་གྱུར་བས་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་བྱུང་ཚོར་བ་རགས་པ་དང་པོ་ཐོབ་པ་དེ་བག་མེད་པའི་གཞི་དང༌། གནས་སུ་གྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཡིད་པར་རིག་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པའི་དབང་ལས་བྱུང་བ་ཞི་གནས་ཀྱི་སྦུབས་སུ་ཆུད་པའི་ལྷག་མཐོང་བློན་པོ་ལྟ་བུར་འདུག་པས་ཚོར་བ་དེ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། དེ་དེ་ལས་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡིད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་ཐ་དད་པ་རྣམ་པ་བཅུར་མཐོང་ལ། དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་དང༌། རྟོག་པ་ཡང་མེད་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ངེས་
པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་འདི་དག་གིས་ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འགག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དུས་ལས་གྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེས་ཚོར་བ་དེ་དག་གི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་རྟོགས་ནས་མདོར་བསྡུ་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྟེན་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང༌། རྒྱུའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་བ་མན་ཆད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚོར་བའི་ར

【汉语翻译】
因此，如果能够看到像这样从此以后不再前往的过患，这就是世间的微小戒律。另外，这里有些人只专注于快速，从而舍弃各个地方，如果能够看到从此以后不再前往的过患，这就是世间的中等戒律。如果依靠它，就能获得九种住心的方式，以及四种概括的作意。例如，就像声闻的业产生一样。如果获得它，那么凡夫俗子就能脱离对欲望的贪恋。进入戒律的瑜伽士，以前像农夫一样，现在像主人一样，如同国王。他从入定中获得的第一种粗大感受，认识到那是放逸的基础和巨大的处所，然后凭借听闻圣法，像大臣一样安住在寂止的壳中，生起胜观。因此，他理解到那种感受也是缘起，如果是缘起，那么就是无常。他从那感受中，以具有过患相的作意，使心脱离贪恋。脱离贪恋后，依靠入定的差别，能见到十种不同，依靠时间的差别，能见到八种。其中，依靠入定的差别是这样的：有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺、具有喜、具有乐、具有舍、退转、安住、胜进、与决择分相应。通过这些方式，以感受生起、安住和灭尽的方式，能见到无数种时间变化的差别。他认识到那些感受的无常性和各种进入的差别后，总而言之，能完全断定无常性为三种，即：所依、周遍行和因。其中，四禅以下的色身，是感受的

【英语翻译】
Therefore, if one can see the faults of not going forth from now on, this is the small discipline of the world. Furthermore, some here focus only on speed, thereby abandoning various places. If one can see the faults of not going forth from now on, this is called the intermediate discipline of the world. If one relies on it, one will obtain the nine ways of abiding in the mind, and the four types of attention that summarize them. For example, just as the karma of a Hearer arises. If one obtains it, then ordinary people can be freed from attachment to desire. A yogi who has entered the discipline was formerly like a farmer, but now is like a master, like a king. He obtains the first coarse feeling arising from absorption, recognizes that it is the basis of carelessness and a great place, and then, by the power of hearing the holy Dharma, abides like a minister in the shell of tranquility, arising from higher vision. Therefore, he understands that that feeling is also dependent arising, and if it is dependent arising, then it is impermanent. From that feeling, with attention endowed with the characteristics of faults, he causes the mind to be free from attachment. Having become free from attachment, by relying on the distinctions of absorption, he sees ten different kinds, and by the distinctions of time, he sees eight kinds. Among them, the distinctions based on absorption are as follows: with investigation and analysis, without investigation but only analysis, without investigation and without analysis, possessing joy, possessing happiness, possessing equanimity, declining, abiding, progressing, and being in accordance with the decisive factor. Through these ways, by the manner in which feelings arise, abide, and cease, one sees countless kinds of distinctions that have changed from time. Having realized the impermanence of those feelings and the various distinctions of entering, in short, one can completely determine impermanence as three types: the basis, the pervasive activity, and the cause. Among them, the physical body below the fourth dhyana is the feeling's

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
ྟེན་ཏོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ཀྱི་སེམས་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་ཚོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེས་ཚུལ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྡོམ་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གཉིས་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་དེ་ནི་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །དེ་དེ་ལྟར་བག་ཡོད་པ་དང་ཤེས་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་ཏེ། བདེན་པ་རྟོགས་པས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བདག་གིར་འཛིན་པ་མངོན་དུ་འགྲོ་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་སློབ་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་སློབ་པའི་སྡོམ་པ་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་ནས་མི་སློབ་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་གོང་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྡོམ་པ་ཆེས་ལྷག་པར་དང་ཆེས་བཟང་བ་གཞན་མེད་དོ། །བསྟན་པ་འདི་ལ་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་དབང་པོ་མ་བསྡམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེ་ཕྱི་མའམ། དེ་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒོ་ནས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ། །མི་མཛེ་ནད་ཅན་འདམ་བུའི་སུལ་དུ་ཞུགས་པ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་མ་བསྡམས་པ་དེ་འདམ་བུའི་ལོ་
མ་ལྟ་བུ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆ་ཕྲ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་དེའི་ལུས་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དེས་ནི་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་དེ་དེ་ལྟར་ན་ཚེ་ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་བས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་ཏེ། ཉེས་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ་དེའི་རྒྱུས་ན་དེ་དགོན་པ་ན་གནས་ཀྱང་འགྱོད་པ་དང་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྟོག་པ་རྩྭ་ཀུ་ཤ་དང་ཚེར་མ་ལྟ་བུ་དག་རྐང་པ་ལ་ཟུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ་དེས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འཇིགས་པ་མེད་པར་འོང་བའམ། འགྲོ་བར་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འོངས་ན་ཡང་དེ་ལ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞི་དེ་དང༌། ཉེས་པ་དེས་གླེང་བར་བྱེད་ལ་དེ་ལ་ནི་བཅབ་པའི་བསམ་པ་

【汉语翻译】
依靠啊！ 凡是处于灭尽想和感受之间的状态，那就是想和感受的完全止息。从有顶以下的心、欲望和希求，都是来世感受的因，因为这些法都是依缘而生，所以是无常的。因此，他如理地考察了所有远离贪欲的境界。这是世间的大戒律。其中前两种是依靠分别观察的力量而持守的戒律。后者是依靠禅修的力量而持守的。他如此精进，具备智慧的力量，通过证悟真谛，见到我执和我的显现而断除一切应断的烦恼，从而获得有学的戒律。他通过修习有学的戒律，断除以“我”为先导的慢心，以及通过修习所应断除的烦恼，从而获得无学的戒律。在它之上，没有其他更为殊胜、更为卓越、更为美好的戒律了。凡是进入此教法，却不调伏根门的僧人，就像来世必定会遭受痛苦一样。就像麻风病人进入芦苇丛中一样，不调伏根门的人，会被那些像芦苇叶一样形成的对境所束缚，来世也会承受细微的轮回之苦，他的身体会被切割，但他却不明白，因此来世会更加痛苦。他对之贪恋执着，造作恶业，因此即使他住在寺庙里，也会被后悔和忧虑所生的痛苦念头，像草、吉祥草和荆棘一样刺痛双脚，因此他无法无畏地进入僧团，也无法行走。即使他进入僧团，那些行为如梵天般清净的智者，也会议论他的过失和根源，而他则怀有隐藏的心。

【英语翻译】
Reliance! Whatever lies between the cessation of perception and feeling is the complete cessation of perception and feeling. Whatever mind, desire, and aspiration there are from the peak of existence downwards, these are the cause of feeling in the future, because all these dharmas are impermanent as they arise dependently. Thus, he properly examines all the realms free from desire. This is the great worldly discipline. The first two are disciplines gathered by the power of individual examination. The latter is gathered by the power of meditation. He is thus diligent and endowed with the power of knowledge. By realizing the truth, seeing the manifestation of self-grasping and what belongs to self, he abandons all the afflictions to be abandoned and attains the discipline of a learner. By meditating on that discipline of a learner, he abandons the afflictions to be abandoned by meditation, which is preceded by the pride of "I am," and attains the discipline of a non-learner. Above that, there is no other discipline that is more excellent, more superior, and more wonderful. A monk who has entered this doctrine and has not restrained his senses is like this: in the next life, he will surely suffer from this suffering. Just as a leper enters a reed thicket, so too, one who has not restrained his senses is bound by objects that become like reed leaves, and in the next life, he is possessed by subtle suffering of rebirth, and his body is cut apart, but he does not understand, and thus he will suffer more in the next life. He is attached and clings to it, and he commits offenses, and because of this, even if he dwells in a monastery, he is afflicted by painful thoughts arising from regret and remorse, like grass, kusha grass, and thorns piercing his feet, and thus he cannot come or go fearlessly into the sangha. Even if he comes into the sangha, the wise, who practice like Brahma, will discuss his faults and their root, and he will have a hidden mind.

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
ཡོད་པས་མཛེ་ནད་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་འཁྲུག་ཅིང་མི་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ངན་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་ནས་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་གོང་ངམ་དགོན་པར་སོང་ན་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་འདི་ལྟར་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་བཞིན་མ་བྱས་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གནས་པའོ། །དད་པ་རྣམས་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པའོ། །མ་དད་པ་རྣམས་མ་དད་པར་འགྱུར་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་རྣམ་པར་སྨོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚེ་འདི་ལ་འགྱོད་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། འཁྲུག་པ་ལས་གྱུར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ལས་གྱུར་བ་དང༌། སྨོད་པ་ལས་གྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཚེ་ཕྱི་མ་ལས་གྱུར་བ་སྔ་མ་དང་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་ཉེས་དམིགས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ལས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་མཚན་མ་དང༌། རྟགས་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ལོག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། གནས་ཤིང་འདུག་པ་ལོག་པའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དེ་
དང་མཐུན་ཞིང་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་ཉེས་དམིགས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མཐོང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་མཐོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལན་མང་དུ་མ་བྱས་པའི་རྒྱུས་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་གནས་ངན་ལེན་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་དང་སེམས་ཀྱི་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ལུས་ཀྱིས་སེལ་བར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་ཡོད་བཞིན་དུ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཉེན་པོ་ལ་མི་ཕྱོགས་པ་འདི་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྡོམ་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཐོབ་ཅིང་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཡང་དག་པར་དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཐོས་པས་སྲོག་ཆགས་དྲུག་གཟུང་བ་དང་འདྲ་བར་དབང་པོ་དྲུག་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །བཟུང་ནས་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་དུ་སེམས་པས་ཐོབ་པའི་ནི་འོག་བསྒོམས་པའི་སྔ་རོལ་གྱི་བར་སྐབས་སུ་ཉེས་དམིགས་

【汉语翻译】
因为有像麻风病那样的心，会对那些（人）感到厌恶和不悦，即使是行为如梵天般清净的智者们，也认识到那是恶劣的，不希望是修行者的行为，从而完全避免与他们交往。即使去了寺庙或僧院，也会（有人说）这位有寿命者是如此有缺陷啊！如此令人不悦啊！如此不依正法行事啊！总是处在烦恼之中啊！使有信仰的人改变信仰啊！使没有信仰的人更加不信仰啊！这样加以责骂。这样一来，就会体验到由今生的后悔、厌恶、完全避免和责骂所带来的痛苦，再加上由来世所带来的（痛苦），与前者合在一起，被称为仅仅体验痛苦。那么，什么是不律仪呢？对于今生和来世的那种过患，无论去往何处，对于行走的处所，以不如理的相和标志，以执取的颠倒之想，以及处在（某种）状态和安住的颠倒之想为先导，与此相应和相似的分别念，以及如前所述的所有过患，完全看不到，或者即使看到了过患，也因为没有多次串习，导致相续中存在属于烦恼方面的恶劣习气，比如，不能用身体和心的极其调柔的身体来消除（这些恶劣习气），像那样通过各种方式完全缠缚，并且在习气存在的情况下进行分别观察，以及不能通过修习的力量倾向于对治，这应当被理解为不律仪。与此相反，应当被理解为律仪。那律仪通过三种方式获得，并且修习得以圆满。三种是什么呢？首先，在善说之法和律中出家，以具有如理的掌握而听闻，就像抓住六种生物一样，抓住六根。抓住之后，通过如理作意而获得，即在下面修习之前的间隙中（看到）过患。

【英语翻译】
Because there is a mind like leprosy, it will be disgusted and displeased with those (people), even wise people who behave like Brahma recognize that it is bad and do not want it to be the behavior of practitioners, thus completely avoiding association with them. Even if one goes to a temple or monastery, (someone will say) this long-lived person is so flawed! So unpleasant! So not acting according to the Dharma! Always dwelling in afflictions! Causing those with faith to change their faith! Causing those without faith to become even more unbelieving! Thus they are scolded. In this way, one will experience the suffering arising from regret, disgust, complete avoidance, and scolding in this life, and adding the (suffering) arising from the next life, combined with the former, it is called experiencing only suffering. So, what is non-discipline? Regarding the faults of this life and the next, wherever one goes, regarding the place of walking, with improper signs and marks, with the inverted perception of grasping, and with the inverted perception of being in (a certain) state and dwelling, preceded by thoughts that are in accordance and similar to this, and all the faults as mentioned above, not seeing them at all, or even if one sees the faults, because one has not practiced them many times, resulting in bad habits belonging to the side of afflictions existing in the continuum, such as not being able to eliminate (these bad habits) with the extremely tamed body of body and mind, like that, being completely bound by various means, and separately observing while habits exist, and not being able to incline towards the antidote through the power of practice, this should be understood as non-discipline. The opposite of this should be understood as discipline. That discipline is obtained through three ways, and practice becomes complete. What are the three? First, having renounced in the well-spoken Dharma and Vinaya, with hearing that possesses proper mastery, one grasps the six senses like grasping six creatures. Having grasped them, one obtains through proper attention, that is, in the interval before the practice below, (seeing) the faults.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་དག་པར་དཔྱད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྡོམ་པར་བྱེད་དོ། །བར་སྐབས་སུ་བསྡམས་ནས་དབང་དུ་གྱུར་ཏམ་མ་གྱུར་པ་བརྟག་པའི་བསམ་པས་ཡུལ་རྣམས་ལ་སྡུག་པའི་མཚན་མས་འཇུག་པར་བྱེད་དེ་གལ་ཏེ་དབང་དུ་མ་གྱུར་བས་རང་རང་གི་ཡུལ་ལ་ཡང་འཕྲོ་ཞིང་རྒྱུག་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེས་དམིགས་ལེགས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་འབྲོས་ཀྱང་མི་ནུས་ན་ནི་དེ་དག་ད་དུང་ལེགས་པར་དུལ་བར་མ་གྱུར་བ་དང༌། དབང་དུ་མ་གྱུར་བར་རིག་ནས་ལན་མང་དུ་སེམས་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མཐར་ཐུག་པ་ལས་འདས་ནས་ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པས་སོ་སོའི་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ལེགས་པར་དུལ་བ་དང༌། དབང་དུ་གྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་སྔ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་བསྒྲུབས་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཕྲད་ནས་འདུ་
བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་རྣམ་པ་གསུམ་ཉན་པར་བྱེད་དེ། ཚེ་འདི་དང༌། ཕྱི་མ་དང༌། ཚེ་འདི་དང༌། ཕྱི་མའིའོ། །དེ་ལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འཁྲུགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ནད་ནི་ཚེ་འདིའི་ཉེས་དམིགས་སོ། །ངན་སོང་གི་འདུ་བྱེད་རྒྱུན་ཆགས་པར་བྱེད་པ་པ་དང༌། འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ནི་ཚེ་ཕྱི་མའི་ཉེས་དམིགས་སོ། །སྔོན་གྱི་དང་ཚེ་འདིའི་དགའ་བ་དང་འདོད་ཆགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་རྒ་ཤི་ནི་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་ཉེས་དམིགས་སོ། །དེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བདེ་འགྲོ་དང༌། ངན་འགྲོར་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། རྒ་ཤིའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེས་ཉེས་དམིགས་དེ་ཐོས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པ་ན། བདེན་པ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བདག་མེད་པ་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་ཁང་སྟོང་དུ་ཞུགས་པ་བཞིན་དུ་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་དེའི་ཚེ་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗེད་ངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་ཕོངས་པར་གྱུར་བར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་ལ་ལྷག་མ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་དང་སྲེད་པའི་བག་ལ་ཉལ་ལས་བདག་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ལ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྲིད་པ་མ་ལུས་པ་ལས་འདས་པ་

【汉语翻译】
以正确观察的方式来调伏。中间加以约束，以观察是否调伏的意念，以痛苦之相进入诸境，如果未能调伏，则又放任奔向各自的境界，比如这样：为了很好地见到过患，即使一定想要逃离也无法做到，那么要知道这些还没有很好地被调伏，尚未被调伏，多次用心作意，超越了最终的作意，修习属于身体的忆念。如果很好地修习了，就不会放任奔向各自的境界，要知道已经很好地被调伏，已经被调伏。比丘如果先前积累了智慧之聚，与殊胜的善知识相遇，则听闻诸行之过患三种，即：此生，来世，此生和来世的。其中，依赖于四大紊乱的疾病是此生的过患。造作恶趣之业使之持续不断，以及前往恶趣是来世的过患。依赖于先前的和此生的快乐与贪欲，此生和来世的衰老和死亡是此生和来世的过患。如果将这些归纳起来，就像这样：以决定善趣和恶趣的方式，转变为三种痛苦，即：疾病的痛苦，恶趣的痛苦，衰老和死亡的痛苦。听闻这些过患后，努力修习随顺于法的法，则能够领悟诸真谛。之后，以了知无我之智慧极其清净，如同进入空室一般，将内外诸处显现为空性。那时，以智慧了知，由于依赖于境而从失念产生的烦恼之缠缚所困乏，剩余的烦恼随眠和贪欲随眠，自身是具有烦恼，具有贪欲，具有痛苦，具有困乏的，并且领悟到具有蕴之剩余的有余涅槃界是超越了一切烦恼和有。

【英语翻译】
It is tamed by means of correct observation. In the meantime, it is restrained, and with the intention of examining whether it has been tamed or not, it enters the objects with the aspect of suffering. If it has not been tamed, it is again released and runs to its own objects, like this: Because of seeing the faults well, even if one definitely wants to escape, one cannot do so, then one should know that these have not yet been well tamed and have not been subdued, and by repeatedly thinking, one should meditate on the mindfulness belonging to the body, having transcended the ultimate attention. If it is well meditated upon, it will not be released to run to its respective objects, and it should be known that it has been well tamed and has been subdued. A monk who has previously accumulated a collection of wisdom, having met with an excellent spiritual friend, listens to the three kinds of faults of conditioned things: this life, the next life, and this life and the next. Among them, the disease that depends on the disturbance of the great elements is the fault of this life. The continuous creation of the actions of bad destinies, and going to bad destinies, is the fault of the next life. Depending on the happiness and desire of the previous and this life, old age and death in this life and the next are the faults of this life and the next. If these are summarized, it is like this: By way of determining good and bad destinies, it transforms into three kinds of suffering: the suffering of disease, the suffering of bad destinies, and the suffering of old age and death. Having heard these faults, if one diligently practices the Dharma that is in accordance with the Dharma, then one will be able to comprehend the truths. Then, with the knowledge of selflessness being extremely pure, like entering an empty room, one directly realizes the emptiness of the internal and external sources. At that time, with wisdom, one understands that one is afflicted by the afflictions arising from forgetfulness due to dependence on objects, and that the remaining afflictive latent tendencies and craving latent tendencies, oneself is with afflictions, with craving, with suffering, and with affliction, and one comprehends that the realm of Nirvana with remainder, which has the remainder of the aggregates, is beyond all afflictions and existence.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
དང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཞི་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །སྔ་མ་རྩྭ་དང༌། ཡལ་ག་དང༌། ལོ་མ་དང༌། ཆིངས་མ་ལྟ་བུའི་ཐོས་པས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་གཟིངས་ལྟ་བུ་དེ་ལ་བརྟན་ནས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པར་འབད་པར་བྱེད་དེ་མཐར་གྱིས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་ཕུང་པོའི་
ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་གནས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་ལ་དེ་ལ་གནས་ན་མཐར་ཐུག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་རྒྱུ་བདུན་གྱིས་བསླབ་པ་ཕུལ་ནས་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། བདུན་གང་ཞེ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལས་མ་འདས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་ཅན་ལན་ལྔར་བསྒྱུར་བ་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་གྱུར་བ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་དམིགས་ཆེན་པོར་མ་མཐོང་བ་དང༌། རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་དང་གནས་ཤིང་འདུག་པ་ན་བག་མེད་པར་བྱེད་དེ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་མཚན་མ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དྲན་པ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེར་མ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྙིང་སྟོབས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྒྱལ་པོའམ་དབང་ཡོད་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བཀུག་ན་འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དང༌། སྲེད་པའི་ངང་ཅན་ཉེ་དུ་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བོས་ན་སྲེད་པས་འགྲོ་བ་དང་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གཏི་མུག་པར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དྲག་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་ལ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང་དམའ་བ་ལ་མོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མ་དད་པའོ། །དེ་ཡང་དམའ་བ་ལ་མོས་པས་སེམས་ཡུལ་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ལྟ་བས་དབེན་པ་ལ་གཞོལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་མོས་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་གཞོལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ལ་མོས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞོལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མཐོང་བས་སྤ

【汉语翻译】
并且确信这才是真正的寂静。之后，领悟到无余涅槃。先前如同草、树枝、树叶和绳索般的闻法，通过认真修持与法相应的正法，稳固地修习如同船只般的殊胜之道，从而精进于修习之道，最终使心完全解脱，获得安住于有余涅槃之境界。从一切存在中完全解脱，安住于此，便可认知达到究竟，超越痛苦的彼岸。善说之律中出家者，因七种原因放弃学修，成为衰败之因。何为七种？一、是凡夫，且未超越凡夫之境地，不正确地认识五取蕴，即五蕴是痛苦的本性，并反复经历五次转变。二、身为凡夫，未见欲望之巨大过患。三、行走、居住时放逸，对令人贪恋之境，执取不如理之相。四、因念不住，对善法方面的荆棘般的觉悟，不如理作意。五、不具勇气，若被国王或有权势者召唤，便因恐惧而前往。六、具有贪欲，关注亲友，若被呼唤，便因贪欲而前往，并产生贪恋。七、对可能引发嗔恨和愚痴之境，产生强烈的烦恼缠缚。心续与低劣之事相关联，并对此产生兴趣。例如，不信出离、寂静和广大的涅槃。由于对低劣之事感兴趣，心便会专注于外境。由于不关注父母等一切事物，便不会专注于寂静。由于不信奉八支圣道，便不会专注于出离。由于不信奉断除烦恼之果，便不会专注于涅槃。一切烦恼皆由见而断除。

【英语翻译】
And be sure to understand that this is truly peaceful. After that, realize the nirvana without remainder. Earlier, like grass, branches, leaves, and ropes, by diligently practicing the Dharma in accordance with the Dharma through hearing, and firmly cultivating the noble path like a boat, one diligently strives on the path of meditation, and ultimately the mind is completely liberated, and one attains the state of dwelling in the realm of nirvana with remainder. One is completely liberated from all existence, and dwelling in this, one can recognize that one has reached the ultimate and crossed to the other shore of suffering. A renunciate in the well-spoken Vinaya, due to seven reasons, abandons learning and practice, becoming a cause of decline. What are the seven? First, one is an ordinary person and has not transcended the state of an ordinary person, not correctly understanding the five aggregates of grasping, that is, the five aggregates are the nature of suffering, and repeatedly experiencing five transformations. Second, being an ordinary person, one does not see the great faults of desires. Third, one is negligent in walking and dwelling, and grasps inappropriate signs of objects that cause attachment. Fourth, because mindfulness does not abide, one inappropriately contemplates the realizations that are like thorns in the aspect of virtue. Fifth, one is not courageous; if summoned by a king or someone with power, one goes out of fear. Sixth, one is full of desire, paying attention to relatives and friends; if called, one goes out of desire and develops attachment. Seventh, one generates strong afflictive entanglements towards objects that may cause hatred and delusion. The mindstream is associated with inferior things and is interested in them. For example, one does not believe in renunciation, solitude, and vast nirvana. Because one is interested in inferior things, the mind will focus on external objects. Because one does not pay attention to all things such as parents, one will not focus on solitude. Because one does not believe in the eightfold noble path, one will not focus on renunciation. Because one does not believe in the fruit of abandoning afflictions, one will not focus on nirvana. All defilements are abandoned by seeing.

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
ང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་
གནས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་ནི་ཟག་པའི་གནས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སློབ་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཟག་པ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་དམིགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་ལ་སྤངས་པ་ནི་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཟག་པའི་གནས་ཀྱི་ཆོས་དེ་ལ་སེམས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །བརྗེད་ངས་པའི་དབང་ལས་གྱུར་བའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཞན་པའི་ཕྱིར་ནི་བསིལ་བར་མ་གྱུར་ཅིང་ཚངས་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པས་ནི་བསིལ་བར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་ནི་ཚངས་པར་གྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དམའ་བ་ལ་མོས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དེ་ནི་ཟག་པའི་གནས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་བས་བསིལ་བར་མ་གྱུར་ཅིང་ཚངས་པར་མ་གྱུར་ཏེ། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་རྒྱུ་བདུན་པོ་འདི་དག་གིས་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ནས་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུ་བདུན་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བསླབ་པ་ཕུལ་ནས་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་གནས་ནི་བཞི་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ན་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྲིད་པས་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ལ་ཚེ་འདི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་ལ་ནི་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་འདི་ནི་ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་གནས་དང་པོའོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྫས་སྔར་སྤངས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང་སེམས་ཐོགས་པ་འདི་ནི་ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་གནས་གཉིས་པའོ། །གཞན་ཡང་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཚེ་འདི་ལ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་དགའ་ཞིང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་འདི་ནི་ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་གནས་
གསུམ་པའོ། །གཞན་ཡང་འདི་ནི་ཁ་ཅིག་སློབ་པ་གཞི་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཙམ་ཞིག་ལུས་ལ་ཅུང་ཟད་སྲིད་པ་དང་ལྡན་པ་ལྷག་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་པས་བག་མེད་པར་གནས་པ་འདི་ནི་ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་གནས་བཞི་བའོ། །ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། དང་པོ་སྟེ་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བར་འདོད་ཀྱི་ཚེ་འདི་ལ་ཡོང

【汉语翻译】
当舍弃的和以修所断的，总摄为二处。其中不如理作意和所缘，名为漏处的法。于此，以学道修所断的能生起一切漏的不如理作意和所缘，以智慧了知而断除，以未断故，于彼漏处的法，心则寂静。由忘失念的势力所转变的，以周遍缠缚微弱的缘故，则未清凉且未梵行。以见所断的能生起一切漏的一切都断除，则为清凉。以是后世不生之法性的缘故，则非梵行。于下劣希求的异生，彼于漏处的法等未成为寂静性故，则未清凉且未梵行。于善说之法毗奈耶中出家，则由此等七因，从受学处后成为退失之因。与此相反，白法的七因，则于善说之法毗奈耶中出家，从受学处后不成为退失之因。周遍染著处有四。比丘若依彼等，当知则成为四种邪方便。何等为四？于此，比丘于内处生处，以有而于 पुन: 有中生起为极喜，然于此生中成为寂灭则不极喜，此为第一周遍染著处。又，比丘观视父母等先前已舍之外物，且心生系缚，此为第二周遍染著处。又，于此有者，于此生中以利养恭敬为喜，且于利养恭敬极贪著，此为第三周遍染著处。又，于此有者，是学地见者，然彼作是念：『此是我』，唯有少分我慢，于身中稍微具有有，极度舍置，以放逸而住，此为第四周遍染著处。何等为四邪方便？第一，欲于 पुन:

【英语翻译】
That which is to be abandoned and that which is abandoned by cultivation are summarized in two places. Among them, inappropriate attention and object are called the Dharma of the place of outflows. Here, the inappropriate attention and object that arise from all outflows to be abandoned by the cultivation of learning, are understood by wisdom and abandoned. Because they are not abandoned, the mind becomes peaceful in that Dharma of the place of outflows. Because the pervasive entanglement transformed by the power of forgetfulness is weak, it is neither cooled nor celibate. By abandoning all of the outflows that arise from what is to be abandoned by seeing, it is cooled. Because it is the nature of not being born in the next life, it is not celibate. The ordinary person who desires the inferior, because he has not become peaceful in the Dharma of the place of outflows, is neither cooled nor celibate. Renunciation in the well-spoken Dharma-Vinaya, then, by these seven causes, from the time of receiving the precepts, becomes the cause of decline. Conversely, the seven causes of white Dharma, then, renunciation in the well-spoken Dharma-Vinaya, from the time of receiving the precepts, does not become the cause of decline. There are four places of pervasive attachment. If a monk relies on them, it should be known that he will become four kinds of wrong means. What are the four? Here, a monk is delighted in being born again and again because of existence in the inner source of birth, but he is not delighted in becoming peaceful in this life. This is the first place of pervasive attachment. Also, a monk looks at external objects, such as parents, that he has previously abandoned, and his mind is bound. This is the second place of pervasive attachment. Also, here there are some who are delighted with gain and respect in this life, and are extremely attached to gain and respect. This is the third place of pervasive attachment. Also, here there are some who are learners who have seen the ground, but they think, "This is me," and they have only a small amount of pride. They have a little existence in their bodies, and they are extremely indifferent, and they live negligently. This is the fourth place of pervasive attachment. What are the four wrong means? First, wanting to be born again and again:

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་མི་འདོད་པའི་གང་ཟག་གང་ཡིན་པ་དང༌། སློབ་པའི་བག་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་གནས་དེ་ནི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་འདྲེ་བར་གནས་པ་འདི་ནི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང་པོའོ། །ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་གང་ཟག་ཉིད་ཀྱི་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྨོན་ནས་ཚངས་པར་སྤྱད་པར་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་རྫས་སྔར་སྤངས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པས་ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་གནས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བསླབ་པ་ཕུལ་ནས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པར་གསུམ་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱི་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟིས་དགའ་བར་འགྱུར་ལ་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་གང་ཟག་ནི་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པའི་གནས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བར་འགྱུར་བ་ནས་རྒྱས་པར་ལུང་གོང་ལྟར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་བར་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྟ་བ་དེས་བསླབ་པ་ཡང་འབུལ་བར་མི་བྱེད་ལ་གང་གིས་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆགས་པར་བྱེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་ལ་ཡང་མི་ལྟ་བ་འདི་ནི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་བཞི་པའོ། །དགེ་སློང་དོན་ལ་མི་མཁས་པ་ནི་དོན་གཅིག་ལ་ཚིག་གི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འདུག་པའི་གཏམ་གཞན་དག་ལས་ཐོས་ན་འདི་ལ་གང་བདེན་ཞིག་གུ་སྙམ་དུ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ཞིང་མ་རངས་པར་འགྱུར་ར། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་བརྟག་པའི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་བརྟག་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ཚོར་བ་རྣམས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང༌། རྟེན་དང༌། གཞི་
དང། གནས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། གྲོགས་ཐམས་ཅད་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་གནས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་གང་ཟག་དོན་ལ་མི་མཁས་པ་དང༌། ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་འདུལ་བར་མཛད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡིད་གཉིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཚིག་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་ཐ་དད་པ་སྟོན་པར་མཛད་ཀྱི་དོན་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་པའི་དོན་རྒྱས་པར་ཡང་གླེང་བར་མཛད་དེ་དེས་ན་དེས་དོན་མངོན་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །བསྟ

【汉语翻译】
凡是不愿在地上入灭的补特伽罗，以及学习上的放逸者，像这样执着于一切处所，依恋在家者和出家众，这就是第一种邪修行。再者，对于想要转生到轮回中的补特伽罗，以想要转生的意愿为前提，发愿并进行梵行，这是第二种邪修行。对于先前已舍弃的外在事物，带着贪恋的眼光，执着于一切处所，放弃学处并堕落，这是第三种邪修行。像这样，由于时机而获得的利养，以及因恭敬而感到欢喜，对于利养和恭敬特别执着的补特伽罗，执着于一切处所，从戒律败坏开始，直到像前面所说的广泛行持，都应结合起来。这是因为贪图利养和恭敬，既不奉行学处，也不关注导致戒律败坏的过失，这是第四种邪修行。不精通佛法义的比丘，如果听到其他讲述同一义理但措辞各异的言论，就会心生疑惑和不满，心想：“这里面哪个才是真实的呢？”这四者是依靠清净的智慧观察的途径。哪四个呢？即：像这样，精勤观察三种痛苦，如实了知诸受生起之因，以及如实了知所依、基础和处所之因，同样，如实了知安住之因，同样，如实了知所依、对境、自性、一切助伴、乐受、苦受以及非苦非乐之处的行蕴。如来以两种原因调伏不精通佛法义和心生疑惑的众生。即：为了断除疑惑，宣说词语和确定词语的差别，但意义并非不同。也广泛地讲述教义的意义，因此，他就能明显地理解意义。教

【英语翻译】
Whoever is a person who does not wish to pass into Nirvana on earth, and whoever is negligent in learning, thus clinging to all places, dwelling in association with householders and renunciates, this is the first wrong practice. Furthermore, for a person who wishes to be born in samsara, with the intention of being born in samsara, making aspirations and engaging in pure conduct, this is the second wrong practice. Regarding external objects previously abandoned, with a longing gaze, clinging to all places, abandoning the training and falling into decline, this is the third wrong practice. Thus, being delighted by gains acquired through opportune moments and by reverence, a person who is particularly attached to gains and reverence, clinging to all places, from the corruption of moral discipline up to the extensive conduct as mentioned earlier, should be combined. This is because, looking to gains and reverence, one neither offers the training nor pays attention to faults that cause the corruption of moral discipline; this is the fourth wrong practice. A monk who is not skilled in the meaning of the Dharma, if he hears other discourses that contain various forms of words for the same meaning, will become doubtful and displeased, thinking, "Which of these is true?" These four are the means of examining with pure wisdom vision. What are the four? Namely: Like this, diligently examining the three kinds of suffering, knowing as it is the cause of the arising of feelings, and knowing correctly the cause of the support, the basis, and the place, and likewise, knowing correctly the cause of abiding, and likewise, the support, the object, the nature, all companions, pleasure, suffering, and the formations of the place that is neither suffering nor pleasure, with correct knowledge. The Tathagata subdues those who are not skilled in the meaning and who are doubtful by two causes. Namely: In order to abandon doubt, he teaches the difference between words and definitive words, but the meaning is not different. He also speaks extensively about the meaning of the teachings, so that he will clearly understand the meaning. Teachings

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་འདིའི་དོན་རྒྱས་པ་གང་ཞེ་ན། ཚོགས་ཀྱི་ས་ཡན་ཆད་ཟག་པ་ཟད་པ་མན་ཆད་ལ་ནི་བསྟན་པའི་དོན་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འདུལ་བ་ཐ་མའི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་ལེགས་པར་བཟུང་ཞིང་བརྟན་པོར་གྱུར་པ་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ཅིང་དེ་ལ་གནས་ནས་གཅིག་པུ་དབེན་པ་ན་འདུག་སྟེ། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་བཅས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ་ཀུན་དུ་བརྟེན་པའི་རྒྱུས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་དང་པོ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་ཤིང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉེ་བར་གྱུར་བའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་ལ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ལམ་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ཟག་པ་ཟད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ར། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་དང་པོ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་བཞི་བའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་
བྱའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དབང་པོའི་སྒོ་མ་བསྡམས་པའི་གང་ཟག་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་སྟོབས་དང༌། གཉེན་པོ་མེད་པ་ཉོན་མོངས་པ་བྱུང་བ་དང་དུ་ལེན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ལ་ནི་བདུད་ཀྱིས་འདི་ནི་དང་དུ་ལེན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་ཡུལ་རྙེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དང་དུ་ལེན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ་འཇུག་པའི་གླགས་དང་དེའི་རྒྱུད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་དམིགས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོའི་སྒོ་མ་བསྡམས་པའི་གང་ཟག་དེ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འདུན་པའི་ཤས་ཆུང་ཞིང་འདོད་པའི་ཤས་ཆུང་བས་འདམ་བུ་དང༌། རྩྭ་སྐམ་པོའི་ཁྱིམ་དང་འདྲ་སྟེ་དེར་བདུད་ཀྱིས་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་གྱི་མེའི་རྩྭའི་མགྱོགས་མེ་བཏང་ན་གནས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་ཟིན་པ་རྒྱུན་དུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡུལ་

【汉语翻译】
那麼這個的廣義是什麼呢？直到有學位，少於漏盡位，這被稱為教義的廣義。 此外，如來調伏的最後的權威完全成熟，安住於此，具有無我之法，善持且堅固，具有從聞思而生的正確見解。 依靠它，安住於此，獨自住在僻靜處。 為了捨棄以內外生處為目標，並伴隨著四種識住的執取的識，修習與身相關的念住，由止觀完全攝持。 以普遍依賴的因，如實地緣於第一識住，並且現證接近的止觀雙運將會生起。 在那之後，也將會通達諸諦，並且也將會經由修習如何獲得之道而隨行，並且將會獲得漏盡。 如實地緣於第一識住，同樣地，直到第四識住之間，也應當如是了知。
如同先前一樣，對於未護持根門的補特伽羅，如果顯現面向煩惱的纏縛，對於世間和出世間的各別思擇，以及修習的力量，以及沒有對治，具有領受生起煩惱的狀態者，魔會認為「這是具有領受狀態者」，如此了知後，將會以尋找目標的方式到來。 因此，他將會找到進入具有領受煩惱狀態的補特伽羅的機會，以及安住在他的相續中的目標。 未護持根門的那個補特伽羅，對於涅槃的意樂微小，並且對於慾望的意樂微小，如同蘆葦和乾草的房屋一般。 在那裡，如果魔放出將會生起貪著之境的火的乾草快速之火，將會獲得安住之處。 那是由於使未生的纏縛生起，以及使已生的持續存在的兩個因，而被諸境所勝伏。

【英语翻译】
What is the extensive meaning of this? Up to the stage of the trainee and below the stage of the arhat, this is called the extensive meaning of the teaching. Furthermore, one who abides in the final authority of the Tathagata's discipline, fully matured, possesses the Dharma of no-self, is well-held and firm, and possesses the correct view arising from hearing and thinking. Relying on it, abiding in it, one dwells alone in solitude. In order to abandon the consciousness associated with the appropriation of the four abodes of consciousness, with the internal and external sense bases as objects, one cultivates mindfulness related to the body, fully grasped by shamatha and vipashyana. Through the cause of universal dependence, one accurately focuses on the first abode of consciousness as it is, and the union of shamatha and vipashyana, which is close to manifest realization, will arise. After that, the truths will also be comprehended, and one will also follow by means of cultivating the path of how to attain, and one will attain the exhaustion of defilements. Just as one accurately focuses on the first abode of consciousness, similarly, it should be understood in the same way up to the fourth abode of consciousness.
As before, for a person who has not guarded the doors of the senses, if attachment to afflictive entanglement manifests, for the mundane and the supramundane, for individual discrimination, and for the power of cultivation, and for the absence of an antidote, for one who has the attitude of accepting arising afflictions, the demon will think, "This is one who has the attitude of accepting," and having recognized this, will come in the manner of finding an object. Thus, he will find an opportunity to enter a person who has the attitude of accepting afflictions, and an object to abide in his continuum. That person who has not guarded the doors of the senses has little desire for nirvana and little desire for sensual pleasures, like a house of reeds and dry grass. There, if the demon sends the swift fire of grass, the fire of objects that will cause attachment to arise, he will gain a place to dwell. That is because one is overcome by objects through the two causes of causing unarisen entanglements to arise and causing arisen entanglements to persist.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་སྲིད་པ་དེས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་ཡུལ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅིང་མི་དགེ་བ་ལྷག་པར་སྤྱོད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་རོ། །ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་ལམ་ལོག་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུན་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ལ་ནི་རྒྱུན་ལོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པའི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ནི་རྒྱུན་མ་ལོག་པར་རིག་པར་བྱའོ།། །།རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་གཞི་བསྡུ་བ། བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་པར་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་དང༌། འབྲས་བུའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕངས་ཤིང་གོང་ན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། སྙིང་བརྩེ་བ་དང༌། བདག་ཉིད་མངོན་པར་སྤྲོ་བ་དང༌། ཆོས་སྤྱོད་པ་བཟོད་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་པ་སྤྱོད་པ་
ཡང་དག་པར་རྩོམ་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་འཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསིལ་བའི་རང་བཞིན་ཐོབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང༌། གནས་དྲུག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་སྲིད་པ་ཐ་མའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པས་སྲིད་པའི་ཆུ་ཀླུང་གི་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར་ཞིང་བྱིས་པ་རྣམས་རྣམ་པ་ལྔས་སྡུག་བསྔལ་བ་མཐོང་ནས་སྙིང་རྗེ་བར་བྱེད་དོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། དེས་སྲིད་པའི་ཆུ་ཀླུང་རྟོག་པ་ངན་པའི་མི་སྡུག་པའི་ཆུས་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་མཐོང་སྟེ། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་མེའི་མེ་མ་མུར་གྱི་འགྲམ་གཉིས་དང་ལྡན་ལ་ཞུགས་སུ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དང༌། གནོད་པ་མང་པོ་དང་ཚེར་མ་སྣ་ཚོགས་བཏིང་བ་དང༌། བར་ན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་མེད་པས་ལྡོངས་པ་དང༌། སྟེང་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཀྱང་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་མེད་པས་མུན་པ་མུན་ནག་ཏུ་གྱུར་བར་ཡང་དག་པར་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་ཆུ་ཀླུང་དེ་རེག་པ་དང་འགྲམ་དང་ཞབས་དང་བར་དང་

【汉语翻译】
以有的有，那个有以威力压倒，于一切处寻求，且于不善尤为行，若倒行之，如前为罪不善诸法之所压倒。倒行者，是路倒行也。入于倒行之流者，名曰倒行。与彼相违之白分，当知是不倒行也。

《瑜伽师地论·本地分》，第十一卷。最后有菩萨之正殷重修道与果道，以八事摄，当知胜出声闻乘，无有能胜者。八者何耶？谓心爱乐，自性现喜，行法堪忍，决定出离，自以真实行，正发起，及世间之正见广大善修，现证，并依于获得无漏菩提分法而得清凉自性，及菩提分修习具足清净之修道，并依于六处修习圆满而得六种无上圆满。是中最后有菩萨，由久远来以慈心于有情数数修心，故为有之河流之流所携，见诸童蒙以五事苦恼而生悲愍。五者何耶？谓彼见有之河流，集诸恶分别之可厌之水，是能触者，内及外之生处，与贪与嗔与痴之火之焰之二岸俱，入中者，欲界之多苦，与多损害及种种荆棘充满，中间者，由无色界世间慧眼故盲，上方者，虽圆满世间慧眼，然由无圣慧眼故，正见其变为黑暗之黑暗。如是，彼有之河流，触与岸与足与中间与

【英语翻译】
When that existence overpowers with its might, it seeks everywhere, and when evil is especially practiced and wrongly accomplished, then, as before, one will be overpowered by sinful and unwholesome dharmas. Wrongly accomplishing is going on the wrong path. Entering the wrong stream is called the wrong stream. The white side, which is the opposite of that, should be understood as not going against the stream.

《Yogācārabhūmi-śāstra, Basic Section》, Volume Eleven. The path of the Bodhisattva in his last existence, who diligently cultivates the path and the path of fruition, is summarized by eight aspects. It should be known that it surpasses the Śrāvakayāna and is unsurpassed. What are the eight? They are: loving-kindness, manifest joy in oneself, practicing the Dharma with patience, definite renunciation, practicing the truth oneself,
correctly striving and manifestly realizing the great worldly right view that has been well cultivated, and attaining the cool nature by relying on obtaining the undefiled dharmas of the Bodhipakṣa, and the path of cultivation that is endowed with the purity of cultivating the limbs of enlightenment, and obtaining the six kinds of unsurpassed perfections by relying on the complete cultivation of the six places. In this regard, the Bodhisattva of the last existence, having cultivated the mind with loving-kindness towards sentient beings for a long time, is carried away by the stream of the river of existence, and feels compassion upon seeing children suffering in five ways. What are the five? It is that he sees the river of existence, which is composed of the unpleasant water of evil thoughts, and is endowed with touch. The inner and outer sources of birth, and the two banks of the flames of the fire of desire, hatred, and ignorance. Entering into it, there are many sufferings of the desire realm, and many harms and various thorns are laid out. In the middle, one is blind because of the lack of the worldly eye of wisdom of the form realm. Above, although the worldly eye of wisdom is complete, it is truly seen that it has become darkness upon darkness because of the lack of the noble eye of wisdom. Thus, that river of existence, with touch, banks, feet, and middle,

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
སྟེང་གང་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བར་མཐོང་ནས་དེར་སེམས་ཅན་ལྷུང་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་སྙིང་བརྩེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྙིང་བརྩེ་བ་དེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ངམ། མདུན་ན་འདོན་པའི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་ཏེ། ཁྱིམ་པར་འདུག་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲོ་བ་སྐྱེས་ནས་གོ་འཕང་གི་མཆོག་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་བྱའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྲོའོ་སྙམ་པ་འདི་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མངོན་པར་སྤྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཁྱིམ་ནས་མ་བྱུང་བཞིན་དུ་གཅིག་པུ་ལྐོག་དབེན་པར་
སོང་སྟེ་ཤིང་འཛམ་བུའི་གྲིབ་མ་ལ་འདུག་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། དེ་བདག་དང་གཞན་ལ་ཡང་རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྟོག་ཅིང་བཟོད་པ་འདི་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་སྤྱོད་པ་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བས་བསྐུལ་བ་དང༌། ཆོས་སྤྱོད་པ་བཟོད་པ་ལ་མངོན་པར་སྤྲོ་བ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྤངས་ཏེ་ངེས་པར་བྱུང་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བཅས་པ་མེད་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་ནི་དེའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་མོས་པར་མ་གྱུར་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དེ་བོར་ཏེ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་བླ་ན་མེད་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་ཐོས་ནས་མོས་པར་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་སོང་ནས། སྔ་མའི་རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བའི་བརྟགས་པ་དེ་འབའ་ཞིག་ལམ་ཡིན་པར་འཛིན་ཅིང་དེ་ཉིད་ལ་བདེན་པའི་རྣམ་པར་བརྟག་པར་རྩོམ་སྟེ། ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་ཉམ་ང་བར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་ཡང་སྐྱེ། རྒ་ཡང་རྒ། འཆི་ཡང་འཆི་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་རྒ་བ་དང༌། འཆི་བའི་གོང་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་སོ་སྙམ་ནས། དེ་མཐར་གྱིས་རྒ་བ་དང། འཆི་བ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། འཆི་བ་འགག་པ་དང༌། རྒ་བ་དང་འཆི་བ་འགག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཚོགས་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བློས་ཆོས་རྣམས་གནས་པའི་དབྱིངས་ཡོང་

【汉语翻译】
从任何方面都看到没有完全寂静，对在那里堕落的众生生起大悲心，这称为慈爱。具有那慈爱者，生于国王的宫殿或大臣的家中，即使住在家里，也会生起强烈的出离心，要证悟最高的果位，我不会退转。我要走向梵行的顶峰，这便是他自身的出离心。他甚至在未出家之前，独自前往寂静之处，坐在阎浮树的树荫下，进入初禅的等持。他如实地了知并安忍自己和他人都是衰老、生病和死亡的本性，这就是他自身修法的安忍。他被往昔善根所推动，并被修法安忍的出离心所支配，舍弃了广大的欲望，决定出家，即使没有受持梵行的戒律，自己也会如法地受持戒律。依靠那些戒律，进入无想无非想处定，这称为他的出离。他不乐于世俗的道路，为了出离，听闻了过去正等觉佛陀们所说的无上出离，为了在相续中完全修习乐欲，前往菩提树下。将之前的衰老、生病和死亡的观察视为唯一的道路，并开始如实地观察它的真实性。唉！这个世界已经陷入了困境！就像这样，生了又生，老了又老，死了又死，然而这些众生在衰老和死亡之前，却不能如实地了知真正的出离。他逐渐地依靠对衰老和死亡的生起、衰老和死亡的止息，以及导致衰老和死亡止息的道路如理作意，并通过圆满地积聚广大的资粮，以俱生智完全了知诸法安住的法界。

【英语翻译】
Seeing that there is no complete peace from any aspect, and generating great compassion for the beings who have fallen there, this is called loving-kindness. He who possesses that loving-kindness is born in a king's palace or in the house of a minister. Even while living at home, he develops a strong renunciation, resolving to realize the supreme state, and that he will not turn back. 'I will go to the pinnacle of pure conduct!' This is his own renunciation. Even before leaving home, he goes alone to a secluded place, sits in the shade of a jambu tree, and enters into the first dhyana. He truly realizes and endures that he and others are of the nature of aging, sickness, and death. This is his own practice of dharma, endurance. Impelled by the roots of previous virtue, and dominated by the renunciation of the practice of dharma, endurance, he abandons vast desires, resolves to renounce, and even without having taken the vows of pure conduct, he himself properly takes the vows. Relying on those vows, he enters into the state of neither perception nor non-perception, this is called his renunciation. Not being pleased, he abandons the worldly path. For the sake of renunciation, having heard of the unsurpassed renunciation from the previous perfectly enlightened Buddhas, he goes to the foot of the Bodhi tree in order to fully cultivate desire in his mindstream. Considering the previous contemplation on aging, sickness, and death as the sole path, he begins to examine its truth as it is. Alas! This world has entered into a state of distress! Like this, they are born and born again, grow old and old again, die and die again, yet these beings do not truly know the real renunciation before aging and death. Gradually, relying on properly attending to the arising of aging and death, the cessation of aging and death, and the path that leads to the cessation of aging and death, and by perfectly accumulating vast accumulations, with innate wisdom, he fully knows the sphere in which all dharmas abide.

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
གི་གནས་པ་ལས་བརྩམས་པ་འདི་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་པ་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་རྩོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གོང་དུ་ཟག་པ་ཟད་པར་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་ནས་སྔོན་གྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་ཟག་ཕ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ལམ་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་
པས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་འདྲིས་པར་བྱས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྒོམས་ནས་དེ་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དེ། དེ་ནི་དེའི་མན་ངག་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ཅིང་དེའི་རྗེས་སུ་སོང་ན་སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་བཞིན་པས་ཟག་པ་ཟད་པ་མན་ཆད་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་དེའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་གདམས་ངག་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཏེ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མོད་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མན་ཆད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །མན་ཆད་སྨོས་པས་ནི་སྔ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་དེ་དག་ཐོབ་པས་ཕྱིར་མི་འོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེའི་བསིལ་བའི་རང་བཞིན་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐོབ་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་ཅིང་བསིལ་བའི་རང་བཞིན་ཐོབ་པས་ནི་རིམས་ནད་མེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་མན་ཆད་དང་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བས་ན་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པའོ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་དང་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཡང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་གོང་ན་མེད་པས་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་དེའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་དག་པར་རྩོམ་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྒོམ་པ་དེས་ན་མི་སློབ་པའི་ས་ལ་དེའི་ཆོས་དྲུག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉོན་
མོངས་པའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲ

【汉语翻译】
从其住处开始，这被称为以其自性正确地实践真理。在那之前，想要致力于断尽烦恼，从先前的正等觉佛陀那里听闻断尽烦恼的道路，并且通过思考，长久地熟悉世间的正见，通过修习它，以忆念先前住处之智现证它。这就像是它的诀窍一样。依靠它并随之而行，安住于一个座垫之上，就能获得断尽烦恼等，这被称为现证其广大且善修的正见。又因为随顺那如诀窍一般的正见，最初就脱离了无所有处生的贪欲，在现证真理的瞬间，就能够领会属于无漏菩提分法的正念近住等，乃至八支圣道。说“等”字，也表示已经证悟了所有先前的法。他获得这些后，就成为不还者，这被称为因为获得属于无漏菩提分法的诸法，而获得其清凉的自性。他如此获得殊胜的世间安乐后，获得无漏的安乐，并且因为获得清凉的自性，所以没有疾病。通过世间道，脱离了具有无所有处生等的烦恼，并且因为脱离了见所断的烦恼，所以完全没有痛苦。为了断除所有具有有顶的烦恼，也必定要修习这唯一的无漏道，即通过修习无上的菩提分而致力于此，这被称为其修道正确地实践无上。通过那样的修习，在无学地，他修习的六法将完全圆满，即，圣神通的修习将完全圆满，五根将完全圆满，以及脱离所有烦恼的习气。

【英语翻译】
Starting from its abode, this is called rightly practicing the truth with its own nature. Before that, wanting to dedicate oneself to exhausting defilements, having heard the path to exhausting defilements from the previous perfectly enlightened Buddhas, and through thinking, having long become familiar with the worldly right view, by practicing it, one directly realizes it with the wisdom of remembering the previous abode. This is like its key instruction. Relying on it and following it, by staying on a single seat, one will be able to obtain the exhaustion of defilements and so on, this is called directly realizing its vast and well-cultivated right view. Moreover, because of following that right view like a key instruction, initially one is separated from the desire of the birth of the realm of nothingness, and in the moment of directly realizing the truth, one will be able to comprehend the mindfulness and so on belonging to the unpolluted factors of enlightenment, up to the noble eightfold path. Saying "and so on" also indicates that all the previous dharmas have been realized. After he obtains these, he becomes a non-returner, this is called obtaining its cool nature because of obtaining the dharmas belonging to the unpolluted factors of enlightenment. After he thus obtains the excellent worldly bliss, he obtains the unpolluted bliss, and because of obtaining the cool nature, there is no disease. Through the worldly path, one is separated from the defilements possessing the birth of the realm of nothingness and so on, and because of being separated from the defilements to be abandoned by seeing, there is completely no suffering. In order to abandon all the defilements possessing the peak of existence, one must also definitely practice this unique unpolluted path, that is, by dedicating oneself to this through cultivating the unsurpassed factors of enlightenment, this is called its path of cultivation rightly practicing the unsurpassed. Through such cultivation, in the state of no more learning, his six dharmas of cultivation will be completely perfected, that is, the cultivation of the noble magical powers will be completely perfected, the five faculties will be completely perfected, and being separated from all the habitual tendencies of defilements.

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བ་འཐོབ་པ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་བཞི་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། ཆོས་བསྟན་པ་ལ་མིང་གི་ཚོགས་དང༌། ཚིག་གི་ཚོགས་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཅི་འདོད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། དཀའ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ནི་དད་པའི་དབང་པོ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་སྤྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྗེད་ངས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ནི་དྲན་པའི་དབང་པོའོ། །འཕགས་པ་དང་ལྷ་དང་ཚངས་པའི་གནས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོའོ། །ཤེས་པ་བཅུའི་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གནས་དྲུག་པོ་དེ་དག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའི་རྒྱུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་བརྙེས་པའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྙེས་སོ། །དབང་པོ་དག་པའི་སྒོ་ནས་ནི་གནས་པ་ཆེན་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྙེས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་རེག་ན་བདེ་བའི་མལ་སྟན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྙེས་སོ། །ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་གནས་དང་མལ་སྟན་ལ་གནས་པ་མཆོག་ཏུ་གནོད་པ་མེད་ཅིང་བདེ་བར་གནས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྙེས་སོ། །བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་རྩེ་ཞིང་དགའ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྙེས་སོ། །མིང་དང༌། ཚིག་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་ལ་ཅི་འདོད་པ་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་ནི་གཞན་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་བགོ་བཤའ་བྱ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་
བརྙེས་ཏེ། འདི་ནི་དེའི་གནས་དྲུག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་བརྙེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བདག་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་སྨྲ་བ་སྟེ། སྨྲ་བ་དེ་དག་གིས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མ་སྤངས་པ་རྣམས་བདག་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་རྟོག་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་གི་བདག་གིས་རང་བཞིན་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཅི

【汉语翻译】
获得光荣和在此生安乐居住四者，以及世间的禅定、解脱、三摩地和等至等，以及在教法讲授中，对于名、句、字集合获得随心所欲，以及获得无有困难。于此，为了获得对涅槃的清净意乐，修习信根将会圆满。为了在利益有情的事业上显现极度清净的欢喜，是精进根。对于三种近念住，具有无有遗忘的法性，极度清净，是念根。为了圣者、天人和梵天的居处极度清净，是三摩地根。为了十种智慧的力量极度清净，修习慧根将会圆满。以圆满修习这六种处所为因，将会成为证得六种圆满的殊胜法王。以圣者的神变之门，证得广大圆满的财富自在。以根清净之门，证得广大圆满的居处。以断除烦恼之门，证得触之安乐的圆满卧具。以在此生安乐居住之门，证得居处和卧具安住于极度无害且安乐居住的圆满。以禅定、解脱、三摩地和等至之门，证得成办一切有情利益的顶峰喜悦圆满。以对于名、句、字集合获得随心所欲之门，证得对于其他众生施予教法自在的布施圆满，这被称为依赖于圆满修习六处而证得六种圆满。这四者是说完全寻求我，那些宣说者，对于未舍弃坏聚见者，都行于完全寻求我的分别念。何为四者？即是，我的自性是什么，以及

【英语翻译】
Obtaining glory and the fourfold dwelling in bliss in this life, as well as worldly meditations, liberations, samādhis, and attainments, and in teaching the Dharma, obtaining whatever is desired in the collections of names, phrases, and letters, and obtaining freedom from difficulties. In order to obtain pure intention towards nirvāṇa, the cultivation of the faculty of faith will be perfected. In order to manifest exceedingly pure joy in the work of benefiting sentient beings, it is the faculty of diligence. For the three kinds of mindfulness, having the nature of non-forgetfulness, exceedingly pure, it is the faculty of mindfulness. In order for the abode of noble ones, gods, and Brahmās to be exceedingly pure, it is the faculty of samādhi. In order for the power of the ten kinds of knowledge to be exceedingly pure, the cultivation of the faculty of wisdom will be perfected. By the cause of perfecting the cultivation of these six places, one will become a king who has attained the sixfold perfection of the Dharma. Through the door of the miraculous power of the noble ones, one attains the great and perfect wealth and dominion. Through the door of pure faculties, one attains the great and perfect dwelling. Through the door of abandoning afflictions, one attains the perfect bed of ease upon contact. Through the door of dwelling in bliss in this life, one attains the perfection of dwelling in a dwelling and bed that are supremely harmless and dwelling in bliss. Through the door of meditation, liberation, samādhi, and attainment, one attains the perfect joy of the peak of accomplishing the benefit of all sentient beings. Through the door of obtaining whatever is desired in the collections of names, phrases, and letters, one attains the perfection of bestowing the dominion of Dharma upon others, which is called attaining the sixfold perfection by relying on the perfect cultivation of the six places. These four are said to be completely seeking the self, and those who speak of them, those who have not abandoned the view of the destructible aggregates, all engage in the conceptual thought of completely seeking the self. What are the four? They are, what is the nature of my self, and what

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
་བདག་གི་བདག་རྟག་གམ་མི་རྟག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ནི་རྟག་ཇི་ལྟར་ནི་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་གི་བདག་གང་ན་གནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་བདག་གི་རྣམ་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་དང༌། ཚུལ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། གནས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་གདགས་སུ་རུང་སྟེ། གདགས་པ་དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་གིས་ནི་གདགས་སུ་ཡེ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་བདག་གི་རང་བཞིན་གདགས་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་པ་རྣམས་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ལས་གུད་ན་མེད་དོ། །བདག་དེ་ནི་མི་རྟག་སྟེ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། འཆི་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་དེ་རྣམས་ཀྱང་གང་གི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་ལུས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །འདུ་ཤེས་དང་སེམས་དང་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ། རྨོངས་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ན། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་ན་འོང་བ་དང་འགྲོ་བའོ། །སྐད་ཅིག་པ་ཡིན་པས་ན་རེ་ཞིག་པའོ། །ཞིག་གོ་ཅོག་ནི་མྱུར་དུ་དེ་ལས་གཞན་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བས་གནས་པ་ཡུན་ཐུང་བའོ། །གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་ལ་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་བས་ན་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། ཡོད་པ་ལས་ཕྱིར་འགྲོ་བའོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་
ན་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་ནི་བདག་གིས་རང་བཞིན་དང༌། ཚུལ་དང་རྒྱུ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གདགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བདག་གིས་གནས་གདགས་སུ་ནི་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། དེས་ན་བདག་གི་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། གདགས་སུ་མི་རུང་ན་དོན་དམ་པར་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་བས་ན་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་སྟོང་པ་རྣམས་ལ་སྟོང་ངོ་སྙམ་པ་ཁོ་ནར་སེམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་བརྡ་སྤྲད་པ་དང༌། བསམས་པས་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་དང༌། བསྒོམས་པས་ངེས་པར་རྟོག་ཏུ་གཞུག་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མགུ་བར་བྱ་ཞིང་ཡང་དག་པར་མགུ་བར་བྱ་སྟེ་ཡོངས་སུ་མགུ་བར་བྱའོ། །སྡོམ

【汉语翻译】
我的“我”是常还是无常呢？以及，如何是常？如何是无常呢？我的“我”住在哪里呢？总而言之，就是要完全寻求“我”的四种相：自性、相、因、处。其中，以三种相可以安立诸行，而且这种安立也是不颠倒的。以一种相则根本不能安立。其中，安立“我”的自性，就是从十二处所生的六种识，以及受、想、思，与这些一起，除此之外没有别的。“我”是无常的，因为有生、老、死。这些诸行，也是因为在众生中身体显现成就还没有完全成就，所以如幻术一般。想、思、见是颠倒的，因为是使人愚昧的自性，所以是如阳焰般的法。因为是生灭的法，所以是来和去。因为是刹那的，所以是暂时的。坏灭聚合迅速地从那之外连接到其他，所以住留短暂。从哪里也不来，到哪里也不去，所以是从无中产生，从有中返回。总而言之，这些相表明了从一生到一生相续的无常性以及因，也表明了从一刹那到一刹那相续的无常性以及因。这样，这三种相就如实地安立了“我”的自性、相和因。对于诸行来说，“我”的处是不能安立的，因为没有与此不同的诸行，因此“我”的意义没有变成其他的缘故。因此，诸行在名言上也是空性的，不能安立，更何况在胜义谛上呢？因此，对于确定为空性者，仅仅在心中如理地以听闻通达，以思维安立，以禅修确定而证悟，按顺序使之欢喜，真实地使之欢喜，完全地使之欢喜。总结。

【英语翻译】
Is my "self" permanent or impermanent? And, how is it permanent? How is it impermanent? Where does my "self" reside? In short, it is to completely seek the four aspects of the "self": nature, characteristic, cause, and place. Among these, the aggregates can be established by three aspects, and this establishment is also non-inverted. By one aspect, it cannot be established at all. Among these, establishing the nature of the "self" is the six consciousnesses arising from the twelve sources, along with feeling, perception, and thought; there is nothing separate from these. The "self" is impermanent because of birth, aging, and death. These aggregates are also like illusions because the manifestation of the body in beings is not yet fully accomplished. Perception, thought, and views are inverted, and because they are of the nature of causing delusion, they are like mirages. Because they are of the nature of arising and ceasing, they are coming and going. Because they are momentary, they are temporary. The disintegration and aggregation quickly connect from that to something else, so the dwelling is short-lived. They do not come from anywhere, nor do they go anywhere, so they arise from nothing and return from existence. In short, these aspects show the impermanence and cause that continue from one life to another, and also show the impermanence and cause that continue from one moment to another. Thus, these three aspects have truly established the nature, characteristic, and cause of the "self." For the aggregates, the place of the "self" cannot be established, because there are no aggregates different from this, and therefore the meaning of "self" has not become something else. Therefore, the aggregates are also empty in conventional truth; if they cannot be established, what need is there to speak of ultimate truth? Therefore, for those who are determined to be empty, one should only make the mind happy in order by properly understanding through hearing, establishing through thinking, and determining and realizing through meditation, truly making it happy, and completely making it happy. Summary.

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
་ནི། འདོད་ཆགས་ཤས་ནི་ཆེ་བ་དང༌། གདམས་ངག་དང་ནི་སྡུག་བསྔལ་གནས། །དཔྱོད་པ་དང་ནི་ང་རྒྱལ་མེད། །བཀུར་སྟི་བྱ་བའི་འོས་མིན་དང༌། །རིག་པ་རྣམ་གྲོལ་བསྒོམ་པ་དང༌། །བདག་མེད་པར་ནི་སྨྲ་བ་དང༌། །མཉམ་པར་གཞག་དང་ཆོས་མཐོང་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་ཐ་མ་ཡིན། །གང་ཟག་ནི་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་ཡུལ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཉམས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་ཉམ་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བྱད་བཟང་བ་ཡིན་ཏེ་བྱད་ངན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཀུན་དུ་བསྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་གང་ཟག་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེན་པོ་ཡང་གཉེན་པོ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ན་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཅིང་གནས་པས་སེམས་དུལ་ཞིང་རྣམ་པར་ཞི་བར་འགྱུར་ན། འདོད་ཆགས་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་ངམ་ཉོན་མོངས་པའི་ཤས་ཆུང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། གསུམ་གང་ཞེ་ན། དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤོང་བ་དང༌། ཁ་ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཟིན་པ་དང་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ལ་མི་ཉལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཉིད་ངལ་བར་བྱེད་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤོང་བ་དང༌། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དབུ་མའི་ལམ་གྱིས་ངེས་པར་
འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སེམས་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་ནི་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ན་ཡུལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་མཚན་མ་དང་རྟགས་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཚེ་ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འགག་པ་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པའམ། མཚན་མ་དང་རྟགས་ཉེ་བར་བཟུང་བས་འདུ་ཤེས་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འགག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུས་གནས་ན་འདུག་པའི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འགག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་ལས་སེམས་ཀུན་དུ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དམ་པ་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པ་ཐོབ་པས་འཕགས་པ་དང༌། ལྷའི་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དམ་པའི་གནས་དེ་ལས་ཆེས་འདས་པ་གུང་ན་མེད་དོ། །དེ་ལ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་

【汉语翻译】
是关于贪欲的部分，贪欲的部分是大的，是教诲和痛苦的处所，没有思辨和傲慢，不值得尊敬，修习智慧解脱，说无我，等持和见法，受苦是最后的。 具有三种原因的人，以大贪欲普遍享用对境。 三种原因是什么呢？ 是具有能力和力量，不是软弱的； 是相貌端庄，不是丑陋的； 是普遍依恋贪欲，不是对贪欲采取中庸态度。 像这样，即使是贪欲心很重的人，如果被三种对治法完全掌握，那么以善说之法和律仪来行梵行并安住，心就会调柔且完全寂静。 更何况是贪欲小或中等，或者烦恼的部分小的呢？ 三种对治法是什么呢？ 依靠关闭根门，完全断除对欲望的福德的边； 依靠饮食有节制，以及不在夜晚和黎明睡觉，完全断除使自己疲劳的边； 依靠正念和正知，必定会通过中道而改变。 如此，对于四念住，心非常安住，也就是行走时，当对境显现的相和特征被忆念时，感受生起、安住和灭亡，如实地了知； 或者，忆念相和特征，诸识生起、安住和灭亡，如实地了知； 因为这个原因，安住时，生起安住的分别念，安住和灭亡，如实地了知。 像这样的正念和正知的任何时间和任何方式，都守护心不散乱于对境，这被称为正念和正知。 此外，正念和正知是获得灭尽定，获得无相，获得无分别念和无思辨，因此是殊胜的。 依靠天界的住处，应当了知是正念和正知，因为没有比正念和正知的住处更超胜的了。 如此，灭尽定

【英语翻译】
It is about the part of desire, the part of desire is large, it is the place of instruction and suffering, there is no speculation and arrogance, it is not worthy of respect, practice wisdom liberation, speak of selflessness, equanimity and seeing the Dharma, suffering is the last. A person with three causes universally enjoys objects with great desire. What are the three causes? It is to have ability and strength, not to be weak; to be handsome, not to be ugly; to universally rely on desire, not to take a moderate attitude towards desire. In this way, even if a person with strong desire is completely grasped by the three antidotes, then by practicing pure conduct and abiding in the well-spoken Dharma and discipline, the mind will be tamed and completely pacified. What more to say about small or medium desire, or small part of affliction? What are the three antidotes? Relying on closing the doors of the senses, completely abandoning the extreme of the merit of desire; relying on moderation in diet, and not sleeping at night and dawn, completely abandoning the extreme of tiring oneself; relying on mindfulness and clear awareness, one will surely change through the Middle Way. Thus, for the four mindfulnesses, the mind abides very much, that is, when walking, when the appearance and characteristics of the object appear and are remembered, feelings arise, abide, and cease, and are truly known as they are; or, remembering the appearance and characteristics, the consciousnesses arise, abide, and cease, and are truly known as they are; for this reason, when abiding, the discrimination of abiding arises, abides, and ceases, and is truly known as it is. Such mindfulness and clear awareness at any time and in any way protect the mind from being distracted from the object, this is called mindfulness and clear awareness. Furthermore, mindfulness and clear awareness are superior because they obtain cessation samadhi, obtain no appearance, and obtain no discrimination and no speculation. Relying on the abode of the gods, it should be known that it is mindfulness and clear awareness, because there is nothing more excellent than the abode of mindfulness and clear awareness. Thus, cessation samadhi

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
ལས་ལྡང་བའི་ཚེ་དང༌། ལངས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། སྙོམས་པར་གཞུག་པའི་ཚོར་བ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འགག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ནི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚོར་བ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྟོག་པ་རྣམས་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཙམ་འཛིན་པས་ན་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། རྟོག་པ་རྣམས་ལ་བདག་གམ་བདག་གིར་རྟོག་པ་མེད་དོ། །བྱིས་པ་ནི་ཚོར་བའི་རིག་པ་དང་འདུ་ཤེས་དང༌། རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་ན་ཡང༌། བྱིས་པ་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བདག་གིས་ཚོར་རོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པར་ཟད་དེ་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་བས་ན་དེའི་
དེ་ནི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ན་དམ་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ལ་དྲན་པ་དང་ཤེས་པ་བཞིན་དམ་པ་ཕྱི་མ་ཤོས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའམ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྔ་མ་ཤོས་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐོབ་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བག་མེད་པ་ཡན་ལག་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་མན་ཆད་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བགྲེས་པ་དང༌། བསྙེལ་བ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་ལང་ཚོའི་རྒྱ་གས་པས་མྱོས་ཤིང་བག་མེད་པར་གནས་པ་རྣམས་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དགེ་སློང་འཁོགས་ཤིང་རྒས་པ་དང༌། མཐུ་མེད་པ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་མེད་པར་དགེ་སློང་གསར་བུ་རྣམས་ལ་འཆོལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་སློང་གསར་བུ་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་མེད་པ་དང༌། བག་ཚ་བ་མེད་པར་གཞན་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་རྣམས་གཞན་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་ཡང་དག་པར་འཛུད་པ་མཛད་དོ། །འདུས་ཤིང་འཁོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་གཏམ་དང༌། བསྟན་པའི་གཏམ་མོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་གཏམ་འདྲི་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །བསྟན་པའི་གཏམ་ནི་ཆོས་ཉན་པ་མི་སྨྲ་བར་འཁོད་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གདམས་ངག་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིས་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པར་ཤེས་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། གནས་དང་བ

【汉语翻译】
从业时，以及起身而住，以及安住时的感受生起，以及安住，以及灭尽，如实了知，是为正念和正知。灭尽的等持的感受，如实地，与无相的等持的想，以及无寻无伺的等持的寻思相同。因此，仅仅执持法，故名为念，即对于感受、想、寻思等，没有我或我所的执着。孩童在感受的觉知和想，以及寻思生起时，孩童对于感受等法，不会仅仅认为是法，而是会执着认为这是我所感受的，如此广为宣说。因此，那
那也不会成为正念和正知，又怎么会成为殊胜的呢？因此，正念和正知最为殊胜的，应当了知是不还者或阿罗汉的。最初的，是获得作意，放逸的异生凡夫，乃至一来者以下的。如来以两种原因，即自身的身体衰老，以及以遗忘来讲述，因青春的盛放而陶醉和放逸者，生起厌离心，以及未来时，比丘衰老，以及无力出现，那些也对比丘新人们没有放在心上而放纵，以及比丘新人们也对没有放在心上，以及没有羞耻地为他人说法，为了使声闻们善巧地引导他人说法而作。聚集和安住者们的佛法之谈，应当了知为两种，即决定义之谈和教法之谈。其中，决定义之谈是以提问的方式消除疑惑。教法之谈是为听法不语而安住者们说法。教诫随顺开示，名为以四种方式随顺，即以处之差别，了知诸行无我的见解清净，以及处所和

【英语翻译】
When arising from activity, and when standing up and abiding, and when feelings of settling down arise, and when abiding, and when ceasing, knowing them as they truly are, is noble mindfulness and awareness. The feelings of cessation samadhi, as they truly are, are the same as the perceptions of signless samadhi, and the thoughts of no-thought and no-analysis samadhi. Therefore, merely holding to the Dharma is called mindfulness, that is, there is no clinging to self or what belongs to self in feelings, perceptions, and thoughts. When a child's awareness of feelings and perceptions, and thoughts arise, the child does not perceive those feelings and other dharmas as merely dharmas, but rather clings to them, thinking, "I feel this," and so on, and this is extensively explained. Therefore, that
That also does not become mindfulness and awareness, so how could it become excellent? Therefore, the most excellent mindfulness and awareness should be understood as belonging to a non-returner or an Arhat. The earliest is the ordinary person who has gained attention and is unrestrained, up to and including a once-returner. The Tathagata, for two reasons, namely, his own body aging, and by speaking of forgetfulness, to arouse weariness in those who are intoxicated and unrestrained by the blossoming of youth, and in the future, when monks become old and weak, those things will also cause the new monks to become unrestrained without paying attention, and the new monks will also preach the Dharma to others without paying attention and without shame, in order to skillfully guide the hearers to preach the Dharma to others. The Dharma talks of those who gather and abide should be understood as two types: definitive talks and teaching talks. Among them, definitive talks are those that dispel doubts by asking questions. Teaching talks are those that teach the Dharma to those who listen to the Dharma in silence and abide. Instruction that follows the teaching is called conforming in four ways, namely, with the distinction of the sense bases, the view of knowing that all conditioned things are without self is pure, and the place and

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
ཅས་པའི་ཚོར་བ་འགག་པ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་ཞི་བ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱ་བའི་ལྟ་བ་རྣམ་པ་དག་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱ་བའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལ་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་པ་དང༌། སྲེད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བདག་མེད་པར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་
འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །མར་མེ་ལ་བརྟེན་པའི་འོད་དམ། ཤིང་ལ་བརྟེན་པའི་གྲིབ་མ་མེད་ན། དེ་ཡང་མེད་པ་བཞིན་དུ་ནང་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་རྣམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་མ་ལུས་པར་འགགས་ན་དེ་དག་ཀྱང་འགག་པར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བས་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞི་བར་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཚེ་འདི་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་ཡང་དག་པ་མཐོང་བས་ནི་ཚེ་ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱ་བའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་གནས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་ཞེ་སྡང་བ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་གཏི་མུག་བ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་སེམས་ཤིན་ཏུ་གནས་པར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟག་པ་ཟད་པར་བྱ་བ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱ་བའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་དབང་པོ་རྣམས་མ་བསྡམས་པར་གནས་པ་ནི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་སེམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། གནས་ངན་ལེན་ལས་གྱུར་པ་དང༌། ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལས་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ལུས་བསྒོམ་པ་གང་ལ་བརྟེན་ན། ཞི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒོམ་པར་འགྱུར་བའི་ལུས་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་བསྒོམ་པའི་རྒྱུས་ནི་ལ

【汉语翻译】
感受止息时，视无我为清净，视未来苦为解脱为清净，视现在苦为解脱为清净。其中，通过内外处、识、触、受、想、心、爱之蕴的差别，如实见无我，以此缘起之理，生起第一清净之见。如灯依油，树依影，若无，则彼亦无。如是，由内外处之因所生之感受，若诸处灭尽，则如实见彼等亦灭，由此生起视无我涅槃为寂静之清净之见。于此生中，以智慧之剑断除一切烦恼，如实见之，由此生起视未来一切苦为解脱之清净之见。于乐、苦、非苦非乐之法，如实见无贪、无嗔、无痴，于见道中，如实见念住之心极安住，于修道中，如实见修习菩提分，即为断尽诸漏，于此生中，从一切烦恼及苦中解脱之清净之见。比丘，若诸根不调伏而住，则于诸境生贪心及散乱心，则将感受由恶趣及于法生疑所生之二种痛苦。何以故？谓不勤修依身之修习，依身之修习能修习止住之支分之戒律故。以不修习止住之支分之戒律之因，则不勤修心之修习，依心之修习能修习止住之支分之三摩地故。

【英语翻译】
When feeling ceases, seeing non-self as pure, seeing liberation from future suffering as pure, and seeing liberation from present suffering as pure. Among these, through the distinctions of internal and external sources, consciousness, contact, feeling, perception, mind, and the aggregates of craving, truly seeing non-self, thereby generating the first pure view through the principle of dependent origination. Just as light depends on oil, and shadow depends on a tree, if these are absent, then those too are absent. Similarly, the feelings arising from the causes of internal and external sources, if all sources cease, then truly seeing that they also cease, thereby generating the pure view of seeing the absence of self and Nirvana as peaceful. In this life, cutting off all afflictions with the sword of wisdom, truly seeing this, thereby generating the pure view of seeing liberation from all future suffering. In the realms of pleasure, pain, and neither pleasure nor pain, truly seeing the absence of attachment, absence of hatred, and absence of delusion, in the path of seeing, truly seeing the mind of mindfulness abiding steadfastly, and in the path of cultivation, truly seeing the cultivation of the limbs of enlightenment, namely, to exhaust all outflows, and in this life, the pure view of liberation from all afflictions and suffering. Bhikshus, if the senses are not restrained and remain unrestrained, then the mind will become attached to objects and become distracted, and one will experience two kinds of suffering arising from evil destinies and doubt in the Dharma. Why is that? Because one does not diligently cultivate the practice of the body, and the practice of the body can cultivate the discipline of the limbs of abiding in peace. Because of not cultivating the discipline of the limbs of abiding in peace, one does not diligently cultivate the practice of the mind, and the practice of the mind can cultivate the samadhi of the limbs of abiding in peace.

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
ུས་དང༌། སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་གནས་ངན་ལེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་མེད་ན་ནི་གང་གིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་
བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་རེག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཤེས་ན་ནི་སོམ་ཉི་ཅན་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་དབང་པོ་མ་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བདེ་བ་མེད་པར་གནས་པ་འདི་ནི་ཚེ་འདི་ལ་དབང་པོ་མ་བསྡམས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཕན་ཡོན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་ཏོ། །ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་བཀག་པ་ནི་ཅི་བདག་འདོད་པ་རྣམས་ལ་འདོད་པའི་འདུན་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་མ་ཚོར་རམ། འོན་ཏེ་མེད་པ་ཡིན་སྙམ་སྟེ། སྤངས་སམ། མ་སྤངས་སམ། སྡུག་པའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ངེས་པར་བྱེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་དང་གནས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་འཕྲོག་པ་ལྟར་ན་འདི་དག་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་གཏོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་གཏད་པར་གྱུར་ན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་ཞིག་ཐོབ་པ་དེ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ན་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། གཏད་ན་ནི་ཉམས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བརྟག་པ་ཡང་མ་བྱས་ན་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཡང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་བརྟག་པ་བྱས་ན་ངེས་པར་རྟོགས་པར་ཡང་འགྱུར་ལ་སེམས་འཕྲོག་ཅིང་འདུས་པ་ཡང༌། ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་གཏོད་པར་བྱེད་དེ་དེ་བས་ན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གོང་མ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལྟ་བ་དྲག་པོས་ཇི་ལྟར་བརྟགས་ཀྱང་འདོད་པ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་རྣམས་མི་སྐྱེ་ན་ནི་དེས་གང་ལ་དམིགས་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཏོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས་ན་སློབ་པའི་ས་ལས་ཡང་
དག་པར་འདས་ནས། རང་གི་སེམས་ལ་དབང་ཡོད་པས་ན་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའོ།

【汉语翻译】
并且，心不会变得非常调顺，因此，会体验到恶趣的痛苦。如果没有非常调顺，那么凭借什么也不会触及到如实了知的等持。如果不如实了知，那么会变成犹豫者和怀疑者。这二者处于痛苦之中，因为没有守护根门，处于痛苦和无乐之中，这就是此生没有守护根门的过患。与此相反，应当了知是利益。比丘，为了远离欲的贪欲而精进。以正确的瑜伽之路遮止烦恼，难道我等对于诸欲有欲求却未曾觉察吗？或者认为没有呢？是断除了吗？未断除吗？以耽著可爱的相状作意而确定，并且依于寻思作意而了知，因为没有从欲中断除烦恼，所以会生起欲的遍计，成为烦恼的所依和处所。如果像被它们夺走一样，觉知到这些是使人退失的，就不会投入。如果投入，那么即使获得少许的等持，也会完全退失，更何况是进步呢？如果不投入，那么既不会退失，也会进步。如果也不进行观察，那么即使那样，也会因为具有增上慢而退失。因为如果进行观察，那么也一定会了知，并且夺取心意和聚集，如实完全了知后进行投入，因此不会完全退失。如为了远离欲的贪欲而精进一样，上面的（其他烦恼）也应当如是了知。如果以猛利的见解如何观察，也不会生起欲的遍计，那么他会确信，凭借对何者作意会生起烦恼的生处，那个生处已经被压伏了。因为他压伏了那个生处，所以已经完全超越了有学的地位，因为能自在自己的心，所以就像国王一样。

【英语翻译】
And, the mind will not become very subdued, therefore, one will experience the suffering of bad rebirths. If there is no great subduing, then by what means will one not touch the samadhi that knows things as they are? If one does not know things as they are, then one will become a doubter and a skeptic. These two abide in suffering, because they have not guarded the senses, they abide in suffering and without pleasure, this is the fault of not guarding the senses in this life. The opposite of this should be understood as benefit. Bhikshus, strive to be free from desire and attachment to desire. Blocking afflictions with the path of correct yoga, do we not feel that we have desire for desires even though we have desire? Or do we think there is none? Have we abandoned it? Have we not abandoned it? By focusing on the attractive characteristics, one ascertains, and relying on the mind that examines, one desires to realize that one has not abandoned afflictions from desire, so the pervasive thoughts of desire, which have become the basis and place of afflictions, will arise. If they are like being robbed by them, knowing that these are what cause one to degenerate, one will not engage in them. If one engages in them, then even if one obtains a little samadhi, one will completely degenerate from it, let alone progress? If one does not engage, then one will neither degenerate nor progress. If one does not even investigate, then even so, one will degenerate because of having manifest pride. Because if one investigates, then one will certainly realize, and also seize the mind and gather it, and after fully knowing it as it is, one engages in it, therefore one will not completely degenerate. Just as one strives to be free from desire and attachment to desire, the above (other afflictions) should also be understood in the same way. If, no matter how one examines with strong views, the pervasive thoughts of desire do not arise, then he will be certain that the source from which afflictions arise by focusing on what, that source has been suppressed. Because he has suppressed that source, he has completely transcended the position of the learner, and because he has power over his own mind, he is like a king.

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
 །བདུད་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་ན་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའོ། །ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་དྲུག་པོ་རྣམས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཞི་བ་རྣམ་པ་ལྔས་རྣམ་པར་མ་ཞི་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་འདི་ལ་དབང་པོའི་དབང་ལས་བྱུང་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གནས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མི་དགེ་བ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་གཞན་གྱིས་ཉམས་པར་བྱས་པའམ། སྨད་པའམ། གསད་པའམ། བཅིང་བའམ། དེ་ལ་སོགས་པ་ཚེ་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མའི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མའི་སྔོན་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་མཐུན་པའི་དབང་པོ་མ་བསྡམས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་དབང་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་མེད་པར་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་གཉིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་ཡོན་གནས་ཀྱི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཡོན་གནས་སུ་ཁས་འཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་གནས་མ་ཡིན་པའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་དང་ལྡན་ན་བཀུར་སྟི་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་ལས་རྙེད་པའམ་བཀུར་སྟི་བྱུང་ནས་དམ་པོར་ལྷག་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་ལ། དབང་པོ་རྒོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དྲོད་མི་ཐུབ་པར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའི་སྤྱོད་པས་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་དང་བུ་སྨད་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་འདུ་འཛི་ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བས་བདག་ཉིད་འཚོ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དེ་ལྟར་ལོག་པར་ཞུགས་པས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཆོས་སྤྱོད་པ་ཡང་མེད། མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བའི་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ཡང་མེད། མྱ་ངན་ལས་
འདའ་བར་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་ཡང་མེད་དེ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པས་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་དོན་དམ་པའི་བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ནི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་ཕལ་ཆེར་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བའི་ཕན་ཡོན་ཅན་དང༌། གལ་ཏེ་འཛིན་པ་ལས་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཡ

【汉语翻译】
因此，由于完全战胜了一切魔，所以是从战争中完全获胜者。通过灭尽和不生的智慧，将获得圆满的梵行。六根如前一样，以五种方式完全寂静，应知其具有完全摄持三种未寂静之苦的果实。今生安住于由根的势力所生的完全烦恼之中，同样，由遍行不善之因所生的被他人损害，或者被诽谤，或者被杀害，或者被束缚等等今生之苦，以及来世的生、老、病之苦，以及来世由先前串习所生的与因相应的未调伏之根，这也是因为是完全烦恼的缘故，是痛苦。与此相反，以五种方式诸根将变得完全寂静，应知其具有三种痛苦消失之果实。这二者是世俗的婆罗门，具有依止处的增上慢，自诩为依止处者，他们是不成为依止处的标志。如果具有这二者，应知其不值得恭敬，从他人处获得或者受到恭敬后，会更加执着，根变得粗暴，以及显现出无法忍受热恼，那些都不是以远离贪欲的行为而安住的。凡是摄持家庭和子女眷属的喧嚣，完全变成烦恼者，从而养活自己的人，那些人如此颠倒行事，既不是自他利益的行为，也没有戒律和行法，也没有行生于天界的善，也没有行解脱轮回的善，应知其与所有凡夫俗子也没有差别。与此相反，应知这些佛法修行者是真实的婆罗门。从这之外的，外道沙门和婆罗门们，对弟子们宣说佛法，大多数具有寻衅的利益，如果具有从执着中解脱的利益，那也是...

【英语翻译】
Therefore, because of completely overcoming all demons, it is the one who completely triumphs from war. Through the wisdom of cessation and non-arising, one will attain the complete conduct of Brahma. The six senses, as before, are completely pacified in five ways, and it should be known that they have the fruit of completely holding the three sufferings that are not pacified. In this life, abiding in complete affliction arising from the power of the senses, similarly, suffering in this life such as being harmed by others, or being slandered, or being killed, or being bound, etc., arising from the cause of constantly engaging in non-virtue, as well as the suffering of birth, old age, and sickness in the next life, and the untamed senses in the next life arising from previous habituation in accordance with the cause, this is also suffering because it is completely afflicted. The opposite of this is that the senses will become completely pacified in five ways, and it should be known that they have the fruit of the disappearance of the three sufferings. These two are the marks of not being a refuge for worldly Brahmins who have the arrogance of relying on a refuge and who claim to be a refuge. If one possesses these two, it should be known that one is not worthy of respect, and after receiving or being respected by others, one will become even more attached, the senses will become coarse, and whatever appears to be unable to endure heat, those are not abiding close to the conduct of being free from desire. Whoever maintains the bustle of holding together a household and a family of children, completely becoming afflicted, thereby supporting oneself, those people act so perversely that it is neither the conduct of benefiting oneself and others, nor is there discipline and Dharma practice, nor is there the practice of virtue that leads to heaven, nor is there the practice of virtue that leads to liberation from suffering, it should be known that there is no difference between them and all ordinary people. The opposite of this is that these Dharma practitioners should be known as true Brahmins. Apart from this, the non-Buddhist ascetics and Brahmins mostly have the benefit of seeking fault in teaching the Dharma to their disciples, and if they have the benefit of liberation from attachment, that is also...

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
ང་དག་པར་ན་དོན་མེད་པ་དང་ཕན་ཡོན་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་གཞན་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་རིག་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་ཅན་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཆེ་ཞིང་ཕན་ཡོན་ཆེ་ལ་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དུས་གསུམ་དུ་མཆོག་ཏུ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་མེད་པར་གནས་པའི་དོན་གྱིས་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ན་རིག་པ་གསུམ་ལ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་སྲིད་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རིག་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཐོབ་པ་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་བསྒོམ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་པོ་བསྒོམས་པས་ལུས་བསྒོམ་པ་དང༌། ལུས་བསྒོམས་པས་དྲངས་པའི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒོམས་པས་དྲངས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམས་པ་སེམས་དང༌། ཤེས་རབ་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པའོ། དེ་ལ་དབང་པོ་བསྒོམ་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་དང༌། སློབ་པའི་དང༌། མི་སློབ་པའི་སྟེ། གལ་ཏེ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་ཡུལ་ལས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་མཚན་མ་བཟུང་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མི་བསྐྱེད་པའམ་སྐྱེས་ཟིན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པའོ། །བདེན་པ་རྟོགས་པ་དེའི་
བརྗེད་ངས་པ་ལས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང༌། གཉི་ག་སྐྱེ་བས་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ཏེ་མི་འདུག་ལ། མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་སློབ་པའི་བསྒོམ་པའོ། །གང་གི་ཚེ་དེའི་སེམས་དེ་གནས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ནང་རྒྱ་མི་ཆུང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་ལ་ལེགས་པར་བསྒོམས་ཉེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བརྗེད་ངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པས་མཐུན་པར་ཡིད་མི་འཇུག་པ་འདི་ནི་མི་སློབ་པའི་དབང་པོ་བསྒོམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སེམས་དང་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དང

【汉语翻译】
我等应当了知，若无意义且无利益，则于自无益，于他亦无益。如来为声闻众宣说之法，具有证悟与解脱果之利益，应当了知其果大、利益大，且于自他皆有利益。所谓三明，即以于三时中极度无迷乱安住之义，以三种所缘之差别而称为明。其中，心解脱与慧解脱，乃是轮回与无明根本之烦恼之对治，故称为解脱。为获得尚未获得之明与解脱，应当了知修习四道，即修习根而修习身，由修习身而引生之妙行，即是修习戒律；由修习戒律而引生之念住菩提分法，即是修习心与慧。其中，修习根有三种，即世间、有学与无学。若依各自观察之力，于可爱与不可爱之境，不生起或消除已生起之不如理作意之烦恼缠缚，此乃世间之修习。证悟真谛之后，
因忘失而生起可爱与不可爱二者，令心完全执着而不止息，唯速疾从中解脱者，此乃有学之修习。何时彼之心唯住于彼，如前者般内心不狭隘，且极度解脱而善修习，于一切时中，仅因忘失，亦不随顺依于可爱与不可爱等之相，此乃当知无学之根修习，是极度清净。如是，亦当了知修习戒律、心与慧有三种，即

【英语翻译】
We should understand that if it is meaningless and without benefit, it is neither beneficial to oneself nor beneficial to others. The Tathagata teaches the Dharma to the Shravakas, which has the benefit of realizing and liberating the fruit. It should be understood that its fruit is great, its benefit is great, and it is beneficial to both oneself and others. The three kinds of knowledge (vidyā) are called knowledge because of the distinction of the three kinds of objects, by the meaning of abiding supremely without confusion in the three times. Among them, the liberation of mind and the liberation of wisdom are the antidotes to the afflictions that are the root of existence and ignorance, hence they are called liberation. In order to obtain the knowledge and liberation that have not yet been obtained, it should be understood that the four paths are cultivated, that is, cultivating the senses and cultivating the body, and the good conduct brought about by cultivating the body, that is, cultivating discipline; the mindfulness of the bodhipakṣa-dharmas brought about by cultivating discipline, that is, cultivating the mind and wisdom. Among them, there are three kinds of cultivating the senses: mundane, trainee, and non-trainee. If, relying on the power of individual examination, one does not generate or eliminate the afflictive entanglements of inappropriate attention from pleasant and unpleasant objects, this is mundane cultivation. After realizing the truth,
because of forgetfulness, both pleasant and unpleasant arise, causing the mind to be completely attached and not cease, but quickly liberating from it, this is the cultivation of the trainee. When that mind abides only in that, like the former, the inner mind is not narrow, and it is extremely liberated and well cultivated. At all times, only because of forgetfulness, it does not conform to the appearance of relying on pleasant and unpleasant things, etc. This is the cultivation of the senses of the non-trainee, which should be known to be extremely pure. Likewise, it should also be understood that there are three kinds of cultivating discipline, mind, and wisdom, that is,

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་ནི་དབང་པོ་བསྒོམ་པ་དང་པོས་དྲངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་གཉིས་པས་དྲངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་གསུམ་པས་དྲངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒོམ་པ་དང༌། སེམས་དང་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་འདྲེན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་བྱེ་བྲག་དང༌། སེམས་ཅན་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོན་ཏན་དང༌། སྐྱོན་དང་ལྡན་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། སེམས་ཅན་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་དང་སྙིང་དུ་མི་སྡུག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང༌། འདྲེན་མ་ལས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡང་ཡོད། །གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཡང་ཡོད། འདྲེན་མ་སྟེ། ཆུང་ཟད་དེའི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། ཆུང་ཟད་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཕན་འདོགས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གནོད་པ་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཕན་ཡང་འདོགས་ལ་གནོད་པ་ཡང་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་
གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་སྐྱོན་དང་ལྡན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་གཉིས་ཀ་དང་ཡང་ལྡན་ཏེ། སེམས་ཅན་གང་དག་ལ་བྱམས་པ་ལས་བྱམས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་འདོད་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །གང་དག་ལ་ཞེ་སྡང་བ་ལས་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའོ། །གང་དག་ལ་བྱམས་པ་ལས་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བ་དང༌། གང་དག་ལ་ཞེ་སྡང་བ་ལས་བྱམས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་ཉེས་དམིགས་ཡང་དག་པར་མཐོང་ན་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། གནས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱིས་སྨད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཚེ་འདིའི་ཉེས་དམིགས་སོ། །ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མའིའོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱིས་སྨད་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་འཁོར་རྣམས་ལས་སྡིག་ཅན་དང། མི་སྙན་པ་དང༌། གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་

【汉语翻译】
第一个是，通过修习第一个根（指信根、精进根、念根、定根、慧根中的信根）而引导。第二个是，通过第二个根引导。第三个是，通过第三个根引导。同样地，对于修习戒律、修习心和修习智慧，也应当知道通过三种方式来引导。其中，对于可意的和不可意的对境的差别，对于利益和损害众生的差别，对于众生具有功德和过失的差别，对于众生可爱和不可爱的差别，要知道有的是完全确定的可意，有的是完全确定的不可意，有的是从引导上成为可意的，有的是成为不可意的。其中，由于对境的差别，有的对境是完全确定的可意，有的是完全确定的不可意。引导是，有的是稍微可意的，有的是稍微不可意的。同样地，有些众生是完全确定地利益的，有些众生是完全确定地损害的，有些众生既利益也损害。有些众生是完全确定地具有功德的，有些众生是完全确定地具有过失的，有些众生是功德和过失两者都具有的。对于哪些众生，从慈爱中生起慈爱，那些是完全确定地悦意和可意的。对于哪些众生，从憎恨中生起憎恨，那些是完全确定地不可意的。对于哪些众生，从慈爱中生起憎恨，以及对于哪些众生，从憎恨中生起慈爱，那些被称为可意的和不可意的。其中，当如实见到恶行的今生和来世的过患时，就完全舍弃它，修习善行。通过具备六种处所的一切门径，被他人谴责是今生的过患。堕入恶趣是来世的过患。其中，被他人谴责是指，从外道徒众和世间以及眷属中，产生罪恶、不悦耳、不扬名、非颂歌（指恶名）于各个方向和角落，应当这样理解。剩余的如所说的那样。其中，修习念住

【英语翻译】
The first is guided by cultivating the first faculty (referring to the faculty of faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom, specifically the faculty of faith). The second is guided by the second faculty. The third is guided by the third faculty. Similarly, it should be understood that cultivating ethics, cultivating the mind, and cultivating wisdom are also guided by three methods. Among these, regarding the distinctions between agreeable and disagreeable objects, the distinctions between benefiting and harming sentient beings, the distinctions between sentient beings possessing virtues and faults, and the distinctions between sentient beings being lovable and unlovable, it should be understood that some are completely and certainly agreeable, some are completely and certainly disagreeable, some become agreeable through guidance, and some become disagreeable. Among these, due to the differences in objects, some objects are completely and certainly agreeable, and some are completely and certainly disagreeable. Guidance is that some are slightly agreeable, and some are slightly disagreeable. Similarly, some sentient beings are completely and certainly beneficial, some sentient beings are completely and certainly harmful, and some sentient beings are both beneficial and harmful. Some sentient beings are completely and certainly endowed with virtues, some are completely and certainly endowed with faults, and some sentient beings are endowed with both virtues and faults. For those sentient beings from whom love arises from love, those are completely and certainly pleasing and agreeable. For those sentient beings from whom hatred arises from hatred, those are completely and certainly disagreeable. For those sentient beings from whom hatred arises from love, and for those sentient beings from whom love arises from hatred, those are called agreeable and disagreeable. Among these, when one truly sees the faults of misconduct in this life and the next, one completely abandons it and cultivates good conduct. Being blamed by others through all avenues possessing six places is a fault of this life. Going to bad destinies is a fault of the next life. Among these, being blamed by others refers to the arising of sin, unpleasantness, lack of fame, and non-laudatory verses (referring to a bad name) from non-Buddhists, the world, and retinues in all directions and corners; this should be understood. The remainder is as it was said. Among these, cultivating mindfulness.

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
པ་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་ནི་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡན་ལག་བརྩམས་སོ། །སློབ་པའི་ས་ལ་ནི་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །མི་སློབ་པའི་ས་ལ་ནི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་ན་སྤོང་བའི་ཁམས་མ་ཐོབ་པས་སྤོང་བའི་ཁམས་འདོད་པའི་ཚེ་ནི་དབེན་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཁམས་མ་ཐོབ་པས་དེ་འདོད་པའི་ཚེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་བརྟེན་པའོ། །འགོག་པའི་ཁམས་མ་ཐོབ་པས་དེ་འདོད་པའི་ཚེ་ནི་འགོག་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཆེས་དམའ་བ་སྒོམ་པ་སྤངས་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཆེས་བཟང་བར་བསྒྱུར་བ་ནི་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་དབང་པོ་བསྡམས་པས་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་ཞིང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ལྡན་ཏེ། དེས་ན་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་འཛེམ་ཞིང་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་འགྱོད་པ་མེད་དོ། །འགྱོད་པ་
མེད་ན་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འགྱུར་རོ། །སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ན་གོ་རིམས་འདི་བཞིན་དུ་རིག་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དབང་པོ་མ་བསྒོམས་པར་ཡུལ་ལ་མི་ཕྱོགས་པ་ཙམ་གྱིས་དབང་པོ་རྣམས་བསྡམས་པར་མཐོང་ནས་གཞན་དག་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་དབང་པོ་བསྒོམ་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་སློབ་མ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་ནས་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་ལ་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བསྒོམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང༌། ཉམས་སུ་མི་ལེན་པ་ལས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆ་ཕྲ་བ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་རྟོགས་ཏེ། དེས་ན་བདག་ནི་དབང་པོ་བསྒོམས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་ལྟ་བ་རུང་བར་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་དབང་པོ་རྣམས་ཡུལ་ལ་ཕྱེ་ནས་གཅིག་བུ་གནས་ཏེ། དམིགས་པ་དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་དེ། དེ་དག་ནི་དབང་པོ་བསྒོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་དབང་པོ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་བརྩོན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་ཚིག་ལ་མངོན་པར་དད་པ་ཙམ་གྱིས་ལོག་པར་མོས་ཤིང་ལོག་པར་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་

【汉语翻译】
对于各种各样的凡夫俗子的地界来说，就是开始忆念正念菩提心的支分。在有学的地界就是修习。在无学的地界就是圆满修习。修习菩提支的时候，因为没有获得舍弃的界，想要舍弃的界的时候，就是依靠寂静处。因为没有获得离欲的界，想要那个的时候，就是依靠离欲。因为没有获得止息的界，想要那个的时候，就是依靠止息。舍弃修习最为低劣的菩提支，从上到上转变为最为殊胜的，就是以舍弃而完全转变。对此，比丘守护根门，具有惭愧，具有羞耻，因此，遮止罪恶的行为，修习善良的行为。像这样善良地行持，就不会有后悔。没有后悔，就会有极度的欢喜先导，转变为三摩地。心平等安住，就会如实照见。如实照见，就要知道像这样的次第，智慧和解脱就会圆满。一些沙门和婆罗门自己没有调伏根门，仅仅因为不趋向于对境，就认为守护了根门，从而向其他人错误地传授调伏根门，那些人也特别执着自己的学生，对一些人就随顺贪恋，对一些人就生起嗔恨，就像这样，因为修行和不修行，而行持可爱和不可爱。自己细微的烦恼分，也不能以智慧了知，因此，就自以为是地认为自己是调伏根门者。那些人所执持的观点，就是将根门从对境中分开，独自安住，对于那个所缘境，也不能领会自己远离烦恼，那些人既不是调伏根门，也不是为了调伏根门而精进，仅仅因为对别人的话语信奉，而邪信，而邪慢。

【英语翻译】
For the realm of various ordinary individuals, it is the beginning of contemplating the limb of mindfulness and correct Bodhicitta. In the realm of learners, it is practice. In the realm of non-learners, it becomes the complete practice. When practicing the limb of enlightenment, because the realm of abandonment has not been attained, when desiring the realm of abandonment, it is relying on solitude. Because the realm of detachment from desire has not been attained, when desiring that, it is relying on detachment from desire. Because the realm of cessation has not been attained, when desiring that, it is relying on cessation. Abandoning the practice of the lowest limb of enlightenment, transforming it from higher to higher into the most excellent, is completely transforming it through abandonment. In this regard, a monk who guards the senses is endowed with shame and embarrassment. Therefore, he refrains from sinful conduct and cultivates virtuous conduct. Thus, practicing virtuously in this way, there will be no regret. Without regret, there will be extreme joy as a precursor, transforming into Samadhi. When the mind is evenly placed, one will see things as they truly are. When seeing things as they truly are, one should know that in this order, wisdom and liberation will be perfected. Some ascetics and Brahmins, without having tamed their own senses, merely by not turning towards objects, think that they have guarded their senses, and thus wrongly teach others how to tame the senses. Those people are particularly attached to their students, and become attached to some and angry with others. It is like this: because of practicing and not practicing, they engage in what is pleasing and displeasing. Even the subtle aspects of their own defilements are not understood by wisdom. Therefore, they presumptuously think that they are those who have tamed their senses. Those who hold acceptable views among them separate the senses from objects and abide alone. They do not comprehend their own freedom from defilements in that object of focus. They are neither taming the senses nor striving diligently for the sake of taming the senses. They merely have faith in the words of others, and thus have wrong faith and wrong pride.

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་བསྒོམ་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་མཛད་དེ། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཡུལ་ལ་མི་ཕྱོགས་པར་མཛད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མ་འདྲེས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་ལ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་གནས་ཏེ། དེས་ན་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེས་
ན་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པར་འདྲ་ཡང་དབང་པོ་བསྒོམས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་བསྒོམས་པ་དེ་ཡང་འཁོར་རྣམ་པ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་ལྔར་བསྒྱུར་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དང་གཏན་དུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ལོག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། གཏན་དུ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཡང་དག་པར་ཞུགས་ལ་གཏན་དུ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ལོག་པར་ཞུགས་ལ་གཏན་དུ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །སྣ་མང་པོ་ཡང་ཡོད་དེ། དེའི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་ནི་ཡང་དག་པར་ཞུགས། ཁ་ཅིག་ནི་བག་མེད་ཁ་ཅིག་ཏུ་བག་མེད་པ་ལ་ཁ་ཅིག་ཏུ་བག་ཡོད་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་བྱེད་པ་འདི་ནི་འཁོར་ལྔ་བའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་སུ་བྱོན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་པོ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །ཐུགས་སུ་མི་བྱོན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ལོག་པར་སྒྲུབ་པའམ། ཡང་ནན་ཏན་དུ་མི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འཁོར་སྔ་མ་གཟིགས་ན་ནི་ཐུགས་སུ་བྱོན་པ་སྐྱེ་ལ། གཉིས་པ་གཟིགས་ན་ནི་ཐུགས་སུ་མི་བྱོན་པ་སྐྱེའོ། །གསུམ་པ་གཟིགས་ན་ནི་ཐུགས་སུ་བྱོན་པ་དང༌། ཐུགས་སུ་མི་བྱོན་པ་སྐྱེའོ། །བཞི་བ་གཟིགས་ན་ནི་ཐུགས་སུ་མི་བྱོན་པ་དང༌། ཐུགས་སུ་བྱོན་པ་སྐྱེའོ། །སྔ་པ་གཟིགས་ན་ནི་ཐུགས་སུ་བྱོན་པ་ཡང་སྐྱེ། ཐུགས་སུ་མི་བྱོན་པ་ཡང་སྐྱེ། ཐུགས་སུ་བྱོན་པ་དང༌། ཐུགས་སུ་མི་བྱོན་པ་ཡང་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔར་བསྒྱུར་བའི་སྒོ་ནས་ཐུགས་སུ་བྱོན་པ་དང༌། ཐུགས་སུ་མི་བྱོན་པ་སྐྱེ་མོད

【汉语翻译】
仅此而已。如来为声闻众如理如实地断除烦恼而宣说根律仪，并非必定不趋向于外境。如来对三种不共的近念住心意极其坚定。因此，声闻众没有特别的贪恋，通过行持正确的修行，即适意之事，以及行持错误的修行，即不适意之事，不会生起随顺贪著的遍一切烦恼，以及随顺苦恼的遍一切烦恼。因此，虽然他和声闻众在断除烦恼上相似，但根律仪是无上的。根律仪也要通过五种眷属的差别，理解为转变成五种。世尊的声闻众中，有必定正确趣入和恒常正确趣入的。有些是必定错误趣入和恒常错误趣入的。也有正确趣入但不恒常的，也有错误趣入但不恒常的。也有多种多样的，其中有些是正确趣入，有些是放逸，有些时候放逸，有些时候不放逸，这样趋向一方，这就是第五种眷属。对此，如来心中欢喜的是：对于声闻所善说的法，像这样，对于圆满根律仪而精进修持的那些人。心中不欢喜的是：行持错误的修行，或者不精进修持的人。因此，如来看到前面的眷属，就会生起欢喜心；看到第二种眷属，就会生起不欢喜心；看到第三种眷属，就会生起欢喜心和不欢喜心；看到第四种眷属，就会生起不欢喜心和欢喜心；看到第五种眷属，就会生起欢喜心，也会生起不欢喜心，既生起欢喜心，也生起不欢喜心。如来通过这样转变成五种的方式，虽然会生起欢喜心和不欢喜心

【英语翻译】
That's all. The Tathagata teaches the practice of sense restraint to the Shravakas in order to properly and truly abandon afflictions, but it is not necessarily the case that they do not tend towards external objects. The Tathagata's mind is extremely firm in the three unmixed close mindfulnesses. Therefore, the Shravakas do not have special attachment, and through practicing correct practice, which is agreeable, and practicing wrong practice, which is disagreeable, they will not generate pervasive afflictions that follow attachment, and pervasive afflictions of torment. Therefore, although he and the Shravakas are similar in abandoning afflictions, the practice of sense restraint is unsurpassed. That practice of sense restraint should also be understood as transforming into five types through the distinctions of the five kinds of retinues. Among the Shravakas of the Bhagavan, there are those who definitely enter correctly and those who constantly enter correctly. Some definitely enter wrongly and some constantly enter wrongly. There are also those who enter correctly but not constantly, and those who enter wrongly but not constantly. There are also many kinds, among which some enter correctly, some are negligent, sometimes negligent, sometimes not negligent, thus tending towards one side, this is the fifth kind of retinue. Regarding this, what pleases the Tathagata is: for the Dharma well-spoken by the Shravakas, like this, those who diligently practice for the perfection of sense restraint. What does not please him is: those who practice wrongly, or do not diligently practice. Therefore, when the Tathagata sees the first retinue, joy arises; when he sees the second retinue, displeasure arises; when he sees the third retinue, joy and displeasure arise; when he sees the fourth retinue, displeasure and joy arise; when he sees the fifth retinue, joy arises, and displeasure also arises, both joy and displeasure arise. The Tathagata, through transforming in this way into five types, although joy and displeasure may arise

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་དབང་པོ་བསྒོམས་པས་ན་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བའི་རྣམ་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང༌།
དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་དགོངས་པ་ལེགས་པར་གནས་པས་རྣམ་པ་ལྔར་བསྒྱུར་བའི་སྒོ་ནས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་བསྒོམ་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་བསྒྱུར་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་རིགས་པར་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་ཐུགས་ལ་དགོངས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དོན་བྱས་པ་མི་སློབ་པ་ནི་དབང་པོ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ནམ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་འདོད་པའམ། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའམ། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་སྣང་བ་དང་ཕྲད་ན་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྒོ་ནས་མྱུར་བ་མྱུར་བར་མཚན་མ་མེད་པས་དེ་ལས་སེམས་ལྷག་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་དེ། སེམས་ཐག་པ་ནས་ཡུལ་ལ་ནི་མི་མཐུན་པར་འདུ་ཤེས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ནི་ཞི་བར་ལྟའོ། །གང་དེ་ལྟར་མྱུར་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་ཤིང་གང་སྐད་ཅིག་ཀྱང་བརྗེད་ངས་པ་ལས་གྱུར་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ན་དབང་པོ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སློབ་པའི་རྒྱུད་ནི་ཉོན་མོངས་པས་འདྲེས་པས་ན་མྱུར་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སྡང་བའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་འཛེམ་ཞིང་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གནས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞུགས་པའི་དབང་པོ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ནི་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མཛེས་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་འཐོབ་པ་དང༌། ཡང་
དག་པར་ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་

【汉语翻译】
然而，如来通过修习根，已脱离了习气和烦恼，因此不会再产生贪恋之相和愤怒之相，不会再被烦恼所染污。因此，如来已断除了带有习气的烦恼。
依靠这一点，由于心念安住于善，通过转化为五种形态，为了使声闻弟子们不生起烦恼，所以称为无上的根修习。其中，如来在所有转化为五种形态的情况下，都会根据情况在心中忆念三种对治法。这三种对治法是：无常的观念、慈爱和无相的等持。这些也应根据情况来理解。世尊的声闻弟子已经完成了任务，不再需要学习，这就是所谓的根修习。因为他们长久以来都乐于涅槃，所以像以前一样，对于有情或非有情的对境，无论是想要确定还是不想要确定，同样地，当遇到喜爱或不喜爱的显现时，由于脱离了贪欲、嗔恨和愚痴，通过心解脱和智慧解脱，迅速地从无相中使心更加平静。从内心深处，对于对境则视为不和谐，对于涅槃则视为寂静。无论何时，能够如此迅速地安住于平静，并且无论何时，都不会生起因遗忘而产生的烦恼之心，仅仅如此，就应理解为已经很好地修习了根。学习者的相续与烦恼相混合，因此不能迅速地安住于平静。
在所有转化为三种形态的情况下，因为憎恨烦恼，所以会避免普遍地运用烦恼，并且安住于不和谐的观念和过患的观念。如此进入的根修习将会完全圆满，因此称为如实进入。因此，这部善说的法和律，从导师的角度来看也很美妙，并且声闻弟子们能够获得应该获得的目标，并且通过
如实地精进修持的角度来看

【英语翻译】
However, the Tathagata, having cultivated the senses, is free from defilements along with their residual imprints, and therefore will not again become afflicted with the appearance of attachment or the appearance of anger. Thus, the Tathagata has abandoned defilements along with their residual imprints.
Based on this, because the mind dwells well, through transforming into five aspects, in order to prevent the Shravakas from arising afflictions, it is called the unsurpassed cultivation of the senses. In this, the Tathagata, in all transformations into five aspects, appropriately keeps in mind three antidotes. These are: the perception of impermanence, loving-kindness, and the samadhi of signlessness. These should also be understood appropriately. The Shravakas of the Bhagavan who have accomplished their purpose and are no longer learning are said to be cultivating the senses. Because they have long rejoiced in Nirvana, like before, whether they desire to fixate on a single object, sentient or non-sentient, or do not desire to fixate, similarly, when encountering appearances that are desirable or undesirable, because they are free from desire, hatred, and delusion, through liberation of mind and liberation of wisdom, quickly make the mind especially equanimous from signlessness. From the depths of the heart, they regard objects as discordant, and Nirvana as peaceful. Whenever one is able to abide so quickly in equanimity, and whenever a mind of affliction arising from forgetfulness does not arise even for a moment, by that alone, one should understand that the senses have been well cultivated. The continuum of a learner is mixed with afflictions, and therefore cannot quickly abide in equanimity.
In all transformations into three aspects, because of hating afflictions, one avoids universally engaging in afflictions, and abides in the perception of discord and the perception of faults. The cultivation of the senses that enters in this way will become completely perfect, and therefore it is called truly entering. Therefore, this well-spoken Dharma and Vinaya is beautiful from the perspective of the teacher, and the Shravakas are able to attain the goal that should be attained, and through the perspective of
truly diligently practicing

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱང་མཛེས་སོ། །བདག་མེད་པར་སྨྲ་བ་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པའི་ལས་སུ་བྱ་བ་གསུམ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པས་བསྡུས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་གླེང་བས་བདག་མེད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྣ་ཚོགས་མང་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་བརྟག་པས་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལས་སུ་བྱ་བ་དང་པོའོ། །གཞན་ཡང་བདག་ནི་མེད་ལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་འདུ་བྱེད་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་ཅི་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གླེང་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལས་སུ་བྱ་བ་གཉིས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་རྣམ་པ་གསུམ་མ་སྤངས་ཏེ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ངའོ་སྙམ་པའི་ལྟ་བའི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པར་མ་བཅོམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པར་མ་བཅོམ་པ་དང་ལྟ་བ་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་མ་རིག་པ་ཡང་མ་སྤངས་ལ་དེའི་གཉེན་པོ་རིག་པ་ཡང་མ་སྐྱེས་པས་ན་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡང་སྤངས་ལ་བདེན་པ་འཛིན་པའི་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་དེ་གླེང་བར་བྱའོ། །བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་དེ་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་གྱུར་བ་ཁོ་ནས་ལེགས་པར་བཟུང་ན་སློབ་པར་གྱུར་བའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་གོང་དུ་མི་སློབ་པར་གྱུར་བའི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པར་སྤོང་བར་འགྱུར་
རོ། །དེ་བས་འདི་ནི་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་དེའི་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་གླེང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་འདི་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་མང་དུ་ཐོས་པ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལས་ནི་ཆོས་འདི་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་མང་དུ་ཐོས་པ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡང་དག་པའི

【汉语翻译】
也美妙啊！通过宣说无我的方式，要做三种正确的行为。哪三种呢？就是以痛苦和集谛所包含的诸行，正确地讲述其自相和共相，从而确立无我。其中，以多种多样的自性来观察自相，以生和灭的观察来观察共相。这是第一种正确的行为。此外，我并不存在，只有具有因的诸行，如何才能完全地烦恼和清净，如实地讲述这一点，这是第二种正确的行为。其中，对于三种感受的缘起，没有舍弃三种烦恼的随眠，没有正确地摧毁见道上认为“我”的见解的随眠，没有正确地摧毁修道上认为“我”的慢的随眠，也没有舍弃与见解和慢相符顺的，能引发这一切的无明，也没有生起其对治智慧，因此不能使痛苦止息，这是正确地见到完全的烦恼。与此相反，就是正确地见到清净，应当了知。此外，也要讲述如何依靠舍弃对诸行执著为我的我见，以及执持真实的无我见，从而获得清净。如果仅仅由异生凡夫正确地受持无我见，就能获得成为有学的，现证真谛的圣者的智慧之眼。在此之前，也能获得成为无学的，灭尽和不生的智慧。有学和无学的见道和修道所要断除的一切烦恼，都能断除。因此，应当了知，这是讲述无我见的清净之道的。此法门，与具有世间正见的多闻禅定相比，此法门，与具有世间正见的多闻禅定是正确的。

【英语翻译】
It is also beautiful! Through the way of proclaiming non-self, three correct actions are to be done. What are the three? It is to establish non-self by correctly discussing the own characteristics and general characteristics of all conditioned phenomena included in the truths of suffering and origin. Among them, the own characteristics are examined by the nature of various kinds, and the general characteristics are examined by examining arising and ceasing. This is the first correct action. Furthermore, since there is no self, but only conditioned phenomena with causes, how can one become completely afflicted and purified? To speak of this as it is, is the second correct action. In this case, with respect to the dependent arising of the three kinds of feelings, without abandoning the three kinds of latent afflictions, without properly destroying the latent view of considering "I" on the path of seeing, without properly destroying the latent pride of considering "I" on the path of meditation, and without abandoning the ignorance that accords with the aspects of view and pride and causes them to arise, and without generating the wisdom that is its antidote, one will not be able to end suffering. This is seeing complete affliction correctly. The opposite of this is to be known as seeing purification correctly. Furthermore, one should also speak of how one will become purified by relying on the view of non-self, which abandons the view of self that imputes self to conditioned phenomena, and which holds to truth. If that view of non-self is properly held only by ordinary beings, then one will obtain the eye of wisdom of the noble ones who have become learners and who directly realize the truth. Before that, one will also obtain the wisdom of exhaustion and non-arising of those who have become non-learners. All the afflictions to be abandoned by the paths of seeing and meditation of learners and non-learners will be abandoned completely. Therefore, it should be known that this is speaking of the path of purification of the view of non-self. This Dharma, compared to worldly right view, much learning, and meditative stabilization, this Dharma, compared to worldly right view, much learning, and meditative stabilization, is correct.

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
་སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་འདི་པ་སྔ་མ་ཤོས་ནི་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཕྱིར་ཞི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་མ་དག་ཅིང་ཡོངས་སུ་མ་བྱང་བ་ཡིན་ལ་ཅིག་ཤོས་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཡོངས་སུ་བྱང་སྟེ། འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་གང་ཟག་སྔ་མ་ཤོས་ཀྱིས་ནི་ཚོར་བརྟེན་དང་བཅས་དམིགས་པ་དང་བཅས་གྲོགས་དང་བཅས་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་ཏེ། མི་ཤེས་པས་ནི་མི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་དམིགས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚོར་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྱུར་བ་དང༌། དུས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྱུར་པས་གོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཚོར་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་དུ་རྨོངས་ནས་བདེ་བའི་ཚོར་བ་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པའི་བར་ལ་ཀུན་དུ་ཆགས་པ་ནི་དེར་ཀུན་དུ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ལྡན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཀུན་དུ་རྨོངས་ཏེ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་ཆགས་སོ། །བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་ལྡན་པ་དང་ཀུན་དུ་རྨོངས་སོ། །དེ་ལ་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ན་ནི་ཆགས་ཤིང་སྡང་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་སོ། །འདས་པའི་དུས་ན་ནི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་ནོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ནི་སེམས་འདོགས་སོ། །དེ་ལ་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་དེ་དེ་ལྟར་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་
ཅན་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་དང་དུས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་ལས་བསགས་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་ཕུང་པོ་ཡང་ཉེ་བར་སོགས་ལ་སྲིད་པ་སྟེ་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྲེད་པ་ཡང་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་སྲེད་པས་ནི་ཕྱི་མ་ལ་ལུས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྲེད་པས་ནི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ན་ངལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པས་གོས་པར་འགྱུར་ལ་མ་ཐོབ་ན་ཡང་འདོད་པ་མི་རྙེད་པས་གདུངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་ན་ཡང་མྱ་ངན་དང་འཁྲུ

【汉语翻译】
应当了知，结合之果的利益以五种方式 বিশেষভাবে 殊胜。何为五？此法前者，仅仅最初未等持心，因此止住之支分的戒律未完全清净且未完全调伏，而另一者等持心则完全清净且完全调伏。应当了知，这是如实结合之果的利益的第一种殊胜。此外，未等持的 पहले वाला 人，对感受所依等，对境等，对友等，对变异等，不如实知。由于不知，从不知之因所生的过患有三种：由感受的 सर्व क्लेश सर्व क्लेश 所变，由 समय समय 的 सर्व क्लेश सर्व क्लेश 所变，由今生和来生的 सर्व क्लेश सर्व क्लेश 所染污。其中，由感受的 सर्व क्लेश सर्व क्लेश 所 सर्व क्लेश सर्व क्लेश ，对乐受变异等完全贪执，则在那里完全贪执，对痛苦则具有 क्रोध क्रोध 。对非苦非乐则 सर्व क्लेश सर्व क्लेश ，由 सर्व क्लेश सर्व क्लेश 和随眠的方式贪执。由随眠的方式具有和 सर्व क्लेश सर्व क्लेश 。其中，由 समय समय 的 सर्व क्लेश सर्व क्लेश ，在现在时则贪、嗔和 सर्व क्लेश सर्व क्लेश 。在过去时则具有见。在未来时则心执着。其中，今生和来生的 सर्व क्लेश सर्व क्लेश ，因为如此心 सर्व क्लेश सर्व क्लेश ，由感受和 समय समय 的 सर्व क्लेश सर्व क्लेश 积累了再次 जन्म जन्म 的 कर्म कर्म ，即是说，因为将要 जन्म जन्म ，再次 जन्म जन्म 的蕴也接近等，即是 जन्म जन्म ，再次 जन्म जन्म 的 जन्म जन्म 和受用的 तृष्णा तृष्णा 也增长。由再次 जन्म जन्म 的 तृष्णा तृष्णा ，在来世 शरीर शरीर 显现成就。由受用的 तृष्णा तृष्णा ，在完全寻求时则疲劳。即使获得所境，也被 सर्व क्लेश सर्व क्लेश 所染污，未获得也因 इच्छा इच्छा 未 प्राप्त प्राप्त 而痛苦。从获得中衰退也忧伤和

【英语翻译】
It should be known that the benefit of the fruit of union is particularly excellent in five ways. What are the five? The former of these dharmas, because the mind is not equally placed only at the beginning, the discipline of the limb of abiding is not completely pure and not completely subdued, while the other, the mind being equally placed, is completely pure and completely subdued. It should be known that this is the first distinction of the benefit of the fruit of correct union. Furthermore, the former person who has not equally placed does not know the truth as it is, with feeling as the basis, with the object, with friends, and with change. Because of not knowing, there are three kinds of faults arising from the cause of not knowing: transformed from the सर्व क्लेश सर्व क्लेश of feeling, transformed from the समय समय of सर्व क्लेश सर्व क्लेश, and stained by the सर्व क्लेश सर्व क्लेश of this life and future lives. Among them, being completely obscured by the सर्व क्लेश सर्व क्लेश of feeling, completely clinging to the change of pleasant feeling, then completely clinging there, and having क्रोध क्रोध towards suffering. Being neither suffering nor pleasant, being completely obscured, clinging by way of सर्व क्लेश सर्व क्लेश and latent tendencies. Having and being completely obscured by way of latent tendencies. Among them, the सर्व क्लेश सर्व क्लेश from the point of view of time is that in the present time there is attachment, hatred, and सर्व क्लेश सर्व क्लेश. In the past time there is having views. In the future time the mind clings. Among them, the सर्व क्लेश सर्व क्लेश of this life and future lives is that because the mind is so सर्व क्लेश सर्व क्लेश, the सर्व क्लेश सर्व क्लेश of feeling and time accumulate the karma of rebirth, that is to say, because it will be born, the aggregates of rebirth also approach, etc., that is rebirth, and the तृष्णा तृष्णा of rebirth and enjoyment also increase. By the तृष्णा तृष्णा of rebirth, the body is manifested and accomplished in the next life. By the तृष्णा तृष्णा of enjoyment, one becomes tired when engaging in complete search. Even if the object is obtained, it is stained by सर्व क्लेश सर्व क्लेश, and if it is not obtained, it suffers from not finding इच्छा इच्छा. If one declines from what has been obtained, there is also sorrow and

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིར་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་དེའི་ཚེ་འདིའི་ཉེས་དམིགས་སོ། །ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཚེ་ཕྱི་མའོ། །སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གང་ཟག་ཅིག་ཤོས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་གཉིས་པ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་ཟག་སྔ་མ་ཤོས་ནི་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པས་བདག་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མི་ཤེས་པ་ལས་གྱུར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཏེ། དེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་ལ། ཅིག་ཤོས་ནི་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གང་ཟག་ཉེས་དམིགས་དེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཤིང་བསྒོམ་པའི་ས་ལ་ཞུགས་པ་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ནི་བདག་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྔར་ཐོབ་པ་དེ་བསྒོམ་པ་དེས་སྤོང་བའི་ཁམས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཁམས་ཀྱིས་དུས་གཉིས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ལ་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་གང་ཟག་སྔ་མ་ཤོས་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་བཞི་པ་སྟེ་
སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གང་ཟག་གི་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་ལྷག་མཐོང་གི་ཡན་ལག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་ལྷག་མཐོང་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉི་ག་ལ་མཉམ་དུ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་འགྱུར་ལ་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་གང་ཟག་གིས་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་བཅས་པར་གཉི་ག་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་འདི་ནི་ཆོས་འདི་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་མང་དུ་ཐོས་པ་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་གང་ཟག་ལས་ཆོས་འདི་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་མང་དུ་ཐོས་པ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལྔ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེས་དེ་ལྟར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཐོབ་པ་དེས་སྤོང་བའི་ཁམས་སུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས། སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བར་བྱེད། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཁམས་སུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། སྤངས་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བ

【汉语翻译】
会被饿鬼所折磨。这是那时的今生之过患。又，由于造作和积聚了转生于有之业和烦恼，来世将产生出生、衰老和死亡等痛苦的差别，这是来世。应当了知，心平等安住之人则与此相反。这是第二种，如前所述。此外，前者之人因心未平等安住，而产生对自和他人的无知之过患。即不如实知晓。而后者之人因心平等安住，而如实知晓。这是第三种，如前所述。此外，心平等安住之人如实知晓过患，并进入禅修之地。另一人则通过修习先前获得的具有无我之真实见解，以舍弃之界和离贪之界，在两个时期圆满一切与菩提分相应的法，而前者心未平等安住之人则不会圆满。这是第四种，如前所述。
此外，心平等安住之人的多闻，即观的支分，被三摩地完全摄持，观将完全清净。因此，他的止观二者将平等结合。而心未平等安住之人，则应知即使具有多闻，也无二者。此乃真实修习之果的利益，即此法之人，具有真实见解，多闻，胜过心未平等安住之人。此法之人，具有真实见解，多闻，是心平等安住之人的第五种殊胜之处。因此，他如是获得止观，从而在舍弃之界中，应完全了知的则完全了知，应舍弃的则舍弃，应现前的则现前，应修习的则修习。在离贪之界中，则是完全了知、舍弃和现前。

【英语翻译】
will be tormented by the pretas. This is the fault of this life at that time. Moreover, because of doing and accumulating the karma and afflictions that cause rebirth in existence, in the future there will arise differences in suffering such as birth, old age, and death, this is the next life. It should be known that the person who abides equally in mind is the opposite of this. This is the second, as before. Furthermore, the former person, because his mind does not abide equally, has the fault of ignorance of self and others. That is, he does not know as it really is. But the latter person, because his mind abides equally, knows as it really is. This is the third, as before. Furthermore, the person who abides equally in mind knows the fault as it really is, and enters the place of meditation. The other person, by meditating on the true view of selflessness previously obtained, will perfect all the dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment in both periods, with the realm of abandonment and the realm of detachment, while the former person whose mind does not abide equally will not perfect them. This is the fourth, as before.
Furthermore, the much learning of the person who abides equally in mind, which is a branch of insight, is completely grasped by samadhi, and insight will become completely pure. Therefore, his shamatha and vipashyana will be equally combined. But it should be known that the person whose mind does not abide equally does not have both, even with much learning. This is the benefit of the fruit of true practice, that is, this person of dharma, having true view, much learning, is superior to the person whose mind does not abide equally. This person of dharma, having true view, much learning, is the fifth excellence of the person whose mind abides equally. Therefore, having thus obtained shamatha and vipashyana, in the realm of abandonment, what should be completely known is completely known, what should be abandoned is abandoned, what should be manifested is manifested, and what should be cultivated is cultivated. In the realm of detachment, it is complete knowledge, abandonment, and manifestation.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
ྱས་པ་དང༌། བསྒོམས་ཟིན་པར་གྱུར་ཏེ་གཟུགས་ཏེ་རྟེན་དང༌། མིང་སྟེ་བརྟེན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་རིག་པ་སྟེ་རྟེན་དང༌། སྲིད་པའི་སྲེད་པ་སྟེ་བརྟེན་པ་ཡང་སྤོང་ངོ༌། །སྤངས་པར་གྱུར་ཏོ། །རིག་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་པ་སྟེ་རྟེན་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་སྟེ། བརྟེན་པ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞི་གནས་ཏེ་རྟེན་དང༌། ལྷག་མཐོང་སྟེ་བརྟེན་པ་ཡང་སྒོམ་མོ། །བསྒོམས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཆོས་མཐོང་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་མཐོང་བ་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་མཐོང་བའོ། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་མཐོང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་བདེན་པའི་གནས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ལ་བདེན་པ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། བདེན་པའི་གནས་གང་ཞེ་ན། མིང་དང་གཟུགས་
ནི་མིའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། བདེན་པའི་གནས་དེ་ཉིད་ལ་བདག་གམ། སེམས་ཅན་ནམ། སྲོག་དང་སྐྱེ་བ་པོའི་བར་དུ་འདུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བདག་གིས་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཁས་འཆེ་བ་དང༌། འདི་ལྟར་དེའི་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཚེའི་ཚད་ནི་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཐ་སྙད་འདོགས་སོ། །དེའི་འདུ་ཤེས་ཤིང་ཁས་འཆེ་ལ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། བདེན་པའི་གནས་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་བར་དུ་སྦྱར་ཏེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ་སྙམ་ནས་གང་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་གནས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་མཐོང་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་འོས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་མཐོང་བ་གང་ཞེ་ན། བདེན་པའི་གནས་ལ་བདེན་པ་པ་གཉིས་ལ་མཁས་པའི་མཁས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཟད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞི་བར་ལྟ་བའི་སེམས་འཇུག་པ་གང

【汉语翻译】
修习了，已经修习完毕，色（藏文：གཟུགས།，梵文天城体：रूपा，梵文罗马拟音：rūpa，汉语字面意思：色）即所依，名（藏文：མིང་།，梵文天城体：नाम，梵文罗马拟音：nāma，汉语字面意思：名）即能依也完全知晓了。将完全知晓。无明（藏文：མ་རིག་པ།，梵文天城体：अविद्या，梵文罗马拟音：avidyā，汉语字面意思：无明）即所依，有之贪爱即能依也断除。已经断除了。智慧完全清净之识（藏文：རིག་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་པ།，梵文天城体：विशुद्धविज्ञान，梵文罗马拟音：viśuddhavijñāna，汉语字面意思：清净识）即所依，解脱烦恼断除即能依也现前。已经现前了。止（藏文：ཞི་གནས།，梵文天城体：śamatha，梵文罗马拟音：śamatha，汉语字面意思：止）即所依，观（藏文：ལྷག་མཐོང་།，梵文天城体：vipaśyanā，梵文罗马拟音：vipaśyanā，汉语字面意思：观）即能依也修习。已经修习了。见法有两种，有为法之见与无为法之见。其中有为法之见如何呢？在此，有些人对于真理之处也如实了知，对于真理也如实了知。真理之处是什么呢？名（藏文：མིང་།，梵文天城体：नाम，梵文罗马拟音：nāma，汉语字面意思：名）与色（藏文：གཟུགས།，梵文天城体：रूपा，梵文罗马拟音：rūpa，汉语字面意思：色）被称为人的自性。真理是什么呢？世俗谛与胜义谛。世俗谛是什么呢？对于真理之处本身，认为是自我，或者有情，或者命，或者生者，以及自我想象用眼睛看到各种事物，直到用意识去识别各种法，并声称如此，像这样，他的名字是这个，像之前一样，寿命的长度是这么多等等，施加名称。对于他的想象、声称和施加名称，这些仅仅是世俗谛。胜义谛是什么呢？真理之处是不恒常，像之前一样，与缘起相联系。不恒常本身就像痛苦本身一样，像这样，对于世俗和胜义的真理之处，对于世俗的真理也认为是世俗的真理，对于胜义的真理也认为是胜义的真理，如实了知的比丘，可以说他具有有为法之见。无为法之见是什么呢？对于真理之处，精通两种真理的智者，依靠他，对于所有蕴完全灭尽的涅槃，生起寂静观察之心。

【英语翻译】
Having practiced and completed the practice, form (Tibetan: གཟུགས།, Sanskrit Devanagari: रूपा, Sanskrit Roman transliteration: rūpa, literal Chinese meaning: form) as the support and name (Tibetan: མིང་།, Sanskrit Devanagari: नाम, Sanskrit Roman transliteration: nāma, literal Chinese meaning: name) as the supported are also fully known. Will be fully known. Ignorance (Tibetan: མ་རིག་པ།, Sanskrit Devanagari: अविद्या, Sanskrit Roman transliteration: avidyā, literal Chinese meaning: ignorance) as the support and craving for existence as the supported are also abandoned. Have been abandoned. Wisdom, the knowledge of complete purification (Tibetan: རིག་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་པ།, Sanskrit Devanagari: विशुद्धविज्ञान, Sanskrit Roman transliteration: viśuddhavijñāna, literal Chinese meaning: pure knowledge), as the support and liberation, the abandonment of afflictions, as the supported are also manifested. Have been manifested. Śamatha (Tibetan: ཞི་གནས།, Sanskrit Devanagari: śamatha, Sanskrit Roman transliteration: śamatha, literal Chinese meaning: calming) as the support and vipaśyanā (Tibetan: ལྷག་མཐོང་།, Sanskrit Devanagari: vipaśyanā, Sanskrit Roman transliteration: vipaśyanā, literal Chinese meaning: insight) as the supported are also cultivated. Have been cultivated. There are two kinds of seeing the Dharma: seeing the conditioned Dharma and seeing the unconditioned Dharma. Among them, how is seeing the conditioned Dharma? Here, some people also thoroughly know the place of truth as it is, and also thoroughly know the truth as it is. What is the place of truth? Name (Tibetan: མིང་།, Sanskrit Devanagari: नाम, Sanskrit Roman transliteration: nāma, literal Chinese meaning: name) and form (Tibetan: གཟུགས།, Sanskrit Devanagari: रूपा, Sanskrit Roman transliteration: rūpa, literal Chinese meaning: form) are called the nature of man. What is the truth? Conventional truth and ultimate truth. What is conventional truth? Regarding the place of truth itself, whatever is perceived as self, or sentient being, or life, or creator, and the self imagines seeing various forms with the eyes, up to distinguishing various dharmas with the mind, and claims so. Like this, his name is this, like before, the length of life is this much, etc., applying names. For his imagination, claim, and application of names, these are merely conventional truths. What is ultimate truth? The place of truth is impermanent, like before, connected with dependent origination. Impermanence itself is like suffering itself, like this, for the place of conventional and ultimate truth, for the conventional truth, it is also considered the conventional truth, and for the ultimate truth, it is also considered the ultimate truth. The bhikṣu who thoroughly knows as it is can be said to possess the seeing of the conditioned Dharma. What is the seeing of the unconditioned Dharma? Regarding the place of truth, the wise one who is proficient in the two truths, relying on him, for the nirvāṇa where all aggregates are completely extinguished, the mind enters into peaceful observation.

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་བར་དུ་སྦྱར་བ་འདི་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་མཐོང་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་འོས་སོ། །ཆོས་མཐོང་བ་དེ་ཡང་གང་ཟག་གསུམ་ལ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ། སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་མཁས་ཤིང་ཡིད་གཞུངས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སློབ་པ་བཞི་མཐོང་བ་དང༌། མི་སློབ་པ་ཟག་
པ་ཟད་པ་ལ་ཡང་ཡོད་དོ། །ལྷ་དང་མིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྨོན་ནས་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་ལྷ་དང་མིའི་ཉེས་དམིགས་གཉིས་སུ་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་གང་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཉོན་མོངས་པས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཞེ་ན། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡུལ་ལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བར་གནས་ལ། འདས་པའི་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་ཡུལ་ལ་དགའོ། །ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་འདས་པའི་ཡུལ་གྱི་དགའ་བ་ལ་བརྟེན་པས་ནི་ཡུལ་ལ་ཀུན་ནས་དགའོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཡུལ་གྱི་དགའ་བ་ལ་བརྟེན་པས་ནི་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་དགའོ། །དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གནས་པ་དེ་དག་ལ་ནི་འདོད་པ་མི་རྙེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཉེས་དམིགས་སོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ལས་གྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཞེ་ན། བདེ་བ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་དང་འབྲལ་ཞིང་འགྱུར་བ་ལས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་དང་ཕྲད་པ་ལས་སྐྱོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་དང༌། ལུས་ཐམས་ཅད་འཆི་བའི་ཚེ་འགག་པར་འགྱུར་བ་ལས་འགག་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལས་གྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཉེས་དམིགས་དེ་གཉིས་ལས་འདའ་བས་ན་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་དེ་ཡང་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་གིས་བདེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བདེ་བ་དེའི་ཐབས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །བདེ་བ་གང་ཞེ་ན། ཡུལ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ

【汉语翻译】
從那時起，像以前一樣直到完全解脫之間修習，這被稱為見到無為法。與之相應的比丘，堪稱為見到無為法。還應知見到法存在於三種補特伽羅身上：隨信行者進入隨順法的法，善於寂止心且依正理如法修行，以及見到四種學法者，和無學的漏盡者身上也有。為了現前欲求天與人的圓滿，發願而行梵行者，應知將會變成天與人的兩種過患。兩種是什麼呢？煩惱所生的痛苦和無常所生的痛苦。煩惱所生的痛苦是什麼呢？天與人們從現在的時機以感官對境而普遍歡喜安住，從過去的時機也對感官對境而歡喜。現在的時機依賴過去的感官對境的歡樂，因此對感官對境普遍歡喜。未來的時機依賴現在產生的感官對境的歡樂，因此對感官對境現前歡喜。像這樣於三時中普遍處於煩惱狀態的那些，應知會產生欲求不得的痛苦，以及生老等痛苦。這就是從普遍煩惱所生的痛苦產生的過患。無常所生的痛苦是什麼呢？與安樂相應的事物分離和變異，由此產生變異的痛苦，以及與痛苦相應的事物相遇，由此產生厭惡的痛苦，以及所有身體在死亡時壞滅，由此產生壞滅的痛苦。應知這三種相是無常所生的痛苦。因此，如來超越了那兩種過患，所以唯一確定安住在安樂之中。還應知那安樂，以及什麼能變成安樂，以及安樂的方便。什麼是安樂呢？與所有對境相應的煩惱

【英语翻译】
From that point on, practicing as before until complete liberation, this is called seeing the unconditioned Dharma. A Bhikshu who possesses this is worthy of being called one who sees the unconditioned Dharma. It should also be understood that seeing the Dharma exists in three types of individuals: those who follow faith and enter the Dharma that accords with the Dharma, those who are skilled in calming the mind and properly practice the Dharma according to reason, as well as those who see the four trainings, and also in the Arhats who have exhausted the outflows. Those who aspire and practice Brahmacharya in order to manifest the perfections of gods and humans should know that they will incur two faults of gods and humans. What are the two? The suffering born from afflictions and the suffering born from impermanence itself. What is the suffering born from afflictions? Gods and humans abide in joy with objects of the senses from the perspective of the present time, and they also rejoice in objects of the senses from the perspective of the past time. In the present time, they rejoice in objects of the senses because they rely on the joy of past objects of the senses, and in the future time, they manifestly rejoice in objects of the senses because they rely on the joy of present objects of the senses. Thus, it should be known that those who are universally afflicted in the three times will experience the suffering that arises from not obtaining desires, as well as the suffering of birth, aging, and so on. This is the fault of generating suffering that arises from universal affliction. What is the suffering that arises from impermanence itself? The suffering of change arises from separation and alteration from those things that are in harmony with happiness, and the suffering of aversion arises from encountering those things that are in harmony with suffering, and the suffering of cessation arises from the destruction of all bodies at the time of death. These three aspects should be understood as the suffering that arises from impermanence itself. Therefore, the Tathagata transcends those two faults, and thus is definitely abiding in happiness alone. That happiness should also be known, as well as what can become happiness, and the means of that happiness. What is happiness? Afflictions that are in accordance with all objects

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཟད་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་གྲུབ་པ་དང༌། བདེ་བ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཐབས་གང་ཞེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་
སྔར་བསྒྱུར་བའི་ཤས་པའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་གང་སྟོན་པའི་བདེ་བ་ལྷ་དང་མིའི་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་བོར་ཏེ། ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་ངན་པ་འདོད་པ་དེ་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྨད་པར་འགྱུར་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱང་བསླུས་པར་འགྱུར་རོ།། །།རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་གཞི་བསྡུ་བ། བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ། སྡོམ་ནི། གཉིས་དང་གནས་ནི་གཅིག་པ་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་ལས་རིང་བ་དང༌། །མདོར་བསྟན་སོ་སོ་རང་རིག་དང༌། །ཀུན་མཁྱེན་དང་ནི་དེ་མཚན་དབྱེ། །བསླབ་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། །ལས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཉེ་བར་སྤྱོད་དང་རྟག་པ་དང༌། །སྟོན་པ་དང་ནི་ཉན་ཐོས་གཉིས། །རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ཟླ་དང་བཅས་ཏེ་གནས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྲེད་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་གཉིས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡང་བླངས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། ལུས་འདི་འགགས་པ་ལས་ཀྱང་ལུས་གཉིས་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྲེད་པ་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་འཐོབ་ཏུ་ཆ་བར་ཤེས་ནས་ཐོག་མ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཀུན་ནས་དགའ་བ་ནི་ཀུན་དུ་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ནམ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཤས་ཆེར་གནས་པ་དང༌། ཐོབ་ལ་ཉེ་བར་མ་སྤྱོད་པའི་བར་མདོའི་དགའ་བ་དེ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་བདེ་བར་གྱུར་བས་གནས་པ་དང༌། ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཡང་ལྷག་པར་ཞེན་ཅིང་ཀུན་དུ་ཆགས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་བས་ན་སྲེད་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མ་འོངས་པའི་འདོད་པ་དེ་འཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་པ་ནི་ཀུན་དུ་དགའ་བའོ། །འདས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་དགའ་ཞིང་ཡིད་བདེ་བའོ། །ཐོབ་པ་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་ཀུན་དུ་ཆགས་པ་སྟེ། འདི་ཡང་རྣམ་གྲངས་གཅིག་གོ །ལུས་གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འགྲུབ་ཅེས་ན། དགའ་བ་དེའི་རྒྱུ་ལས་ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཟླ་མེད་པར་གནས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་གཉིས་ནི་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་
མོངས་པ་ཅན་དུ་གནས་པ་ནི་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། མཐུན་པར་འདུག་ལ་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པར་འདུག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་རིང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་ས

【汉语翻译】
地穷尽后，将成为无上成就，以及连同安乐蕴的剩余而入于寂灭。方法是什么呢？如前一样，五种感觉如实地
以前翻译的部分。对此，声闻所显示的安乐，舍弃了超越天与人的业，希求天与人的恶劣安乐，这甚至会被圣者们所呵责，自己也会被欺骗。瑜伽行地的本地分，第十二卷。总摄：二与处为一，远离寂灭，总说、各自自证，一切智及其差别，学习奉献，业与空性，亲近行与常恒，宣说者与声闻二者。应知以二因与伴随而住立，也取了伴随贪欲的第二身出生的因，而安住，并且此身灭亡后，第二身也会显现成就。伴随贪欲是怎样的呢？知晓将要获得贪恋的对境，最初有烦恼的普遍欢喜就是普遍的欢喜。在那之后，在尚未获得之前，以作意而多半安住，在接近获得而未行用之间，仅仅依靠那根本的欢喜，而心生安乐而安住，在行用的时候，也更加执着并且普遍贪恋，因此称为伴随贪欲。未来的欲望，那获得也是存在的，就是普遍的欢喜。忆念过去，就是欢喜而心生安乐。对于获得而行用，就是普遍的贪恋，这也是一种名称。第二身如何显现成就呢？从那欢喜的因，在后来会生起由生和老的根本所生的痛苦。与此相反，应知是无伴而住立。这些烦恼和寂灭二者是具有互相不相符的法性，因此安住于普遍烦恼中，就是再次生于有，相符而安住，与再次生于有相符而安住，称为远离寂灭。这六者是

【英语翻译】
After the exhaustion of the earth, one will attain the unsurpassed accomplishment and enter into Nirvana with the remainder of the aggregate of bliss. What is the method? As before, the five senses are as they truly are,
This is a portion of what was previously translated. In this regard, the bliss that the Shravakas demonstrate, abandoning the deeds of gods and humans that have truly passed away, desiring the evil bliss of gods and humans, will be reproached even by the holy ones, and one will be deceived oneself. The twelfth fascicle of the Basic Collection from the Yogachara-bhumi. Summary: Two and the place are one, far from Nirvana, general statement, individual self-awareness, omniscience and its distinctions, offering learning, action and emptiness, intimate practice and permanence, the proclaimer and the two Shravakas. It should be known that one abides with two causes and accompaniments, and also takes the cause of the second body's birth accompanied by craving and abides, and even after the cessation of this body, the second body will manifestly be accomplished. What is it like to be accompanied by craving? Knowing that the object of attachment is about to be obtained, the initial, afflicted, universal joy is universal joy. After that, until it is not obtained, one mostly abides by focusing on it, and between approaching attainment and not engaging in it, one abides with the mind being happy by relying solely on that fundamental joy. Even when engaging in it, one becomes even more attached and universally craves, therefore it is called being accompanied by craving. The future desire, that attainment also exists, is universal joy. Remembering the past is joy and mental happiness. For obtaining and engaging, it is universal craving, this is also one name. How is the second body manifestly accomplished? From the cause of that joy, later suffering will arise from the root of birth and aging. The opposite of that should be known as abiding without companionship. These afflictions and Nirvana are of mutually incompatible nature, therefore abiding in universal affliction is being reborn into existence, abiding in accordance, and abiding in accordance with being reborn into existence, is called being far from Nirvana. These six are

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེས་བུ་གང་ཟག་མི་སྲུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྲུན་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཁྲོ་བ་དང༌། མ་བརྟགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་ལ་གནོད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་རེག་པར་བྱེད་པ་དང༌། མི་བདེན་པའི་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲ་བ་དང༌། བདེན་ན་ཡང་གནོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲ་བ་དང༌། དེ་ཡང་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲ་ཞིང་ཉང་ཉུང་ཙམ་གྱིས་སྙིང་མི་ཚིམ་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྟོབས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འདུག་པ་ན་བཟོད་པ་དང་ངེས་པའི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་དོན་ཀྱང་མྱུར་དུ་འཐོབ་ལ་མ་དད་པ་རྣམས་ནི་དང་བར་བྱ་བ་དང༌། དད་པ་རྣམས་ནི་ཕྱིར་ཞིང་དད་པར་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཟོད་པ་ནི་གཞན་དག་ལ་ལན་དུ་གནོད་པར་བྱེད་པས་ཉེ་བར་མི་གནས་པའོ། །ངེས་པ་ནི་བསམ་པ་མི་འཁྲུག་ཅིང་གཞན་ལ་མི་འཚེ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནོ། །མ་དོར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་གནས་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་དང༌། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་གང་གིས་གང་ཟག་དེ་སྤངས་པ་གང་གིས་གང་ཟག་དེ་སྤངས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དེའི་འབྲས་བྱང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་གནས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་འབྲས་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཚེའི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་ཟད་པར་བྱས་ནས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མས་འདི་དང་གཞན་དུ་ལུས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་བར་མདོའི་སྲིད་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་གྱུར་བ་ཐོབ་པ་ཡིན། འདི་ནི་ཕུང་
པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ནི་གསུམ་ཡོད་དེ། ན་གཞོན་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་ནས་གོམས་པ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་གོམས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དད་པ་ནས་ལྟ་བ་ལ་རྟོག་པ་བཟོད་པའི་བར་རྣམས་མ་ཡིན་པར་ནང་གི་རང་གི་ནད་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མ

【汉语翻译】
不驯顺的士夫之人，具有不驯顺的相状，即：天性易怒，不加审察而行事，具有损害他人的心态，易受痛苦侵扰，说不真实之粗恶语，即使是真实的，也说具有损害性的粗恶语，并且以多种方式说粗恶语，即使稍微少许也不满足。若能精进地受持出家之威力，以忍耐和决定的二因，也能迅速获得沙门之道的意义，不信者应令生信，已信者应令增长信心。其中，忍耐是指不以损害他人作为回报，不与损害相应。决定是指心不散乱，不害他人的心态。总而言之，如来所证得的最终境界，可归纳为两种状态来阐述：即有余依涅槃界和无余依涅槃界。其中，以何种方式断除烦恼，以何种方式使人断除烦恼，使人具有断除烦恼，不具有烦恼，因此，应知其不再处于产生后有的痛苦之中，这即是有余依涅槃界的阐述。因为其不再处于产生后有的烦恼果报的痛苦之中，因此，当其寿命终尽时，便会死亡，在任何情况下，都不会因有余依而在今生或来世产生身体，也不会产生中阴之有。因此，便能获得一切痛苦的止息。这即是无余依涅槃界的阐述。具有忆念之力的原因有三：年轻，前世的串习，以及今生的串习。以各自的智慧来证悟涅槃之法，应以五种方式来证悟，即：如前一样，从信心到见解的思择忍耐之间，并非由内在自身的疾病和外在的影响所产生的各种烦恼。

【英语翻译】
The characteristics of an untamed noble person are: being naturally prone to anger, acting without examination, having a harmful attitude towards others, being easily affected by suffering, speaking untrue harsh words, and even when speaking the truth, speaking harsh words that are harmful. Moreover, they speak harsh words in various ways and are never satisfied, even with a small amount. If one diligently takes up the power of renunciation and abides in it, one can quickly attain the meaning of the ascetic's way through the two causes of patience and determination. Those without faith should be made to have faith, and those with faith should increase their faith and engage in it. Among these, patience means not retaliating with harm to others and not associating with harm. Determination means having a mind that is not distracted and having an attitude of not harming others. In short, the ultimate state attained by the Tathagatas can be summarized and explained in two states: the realm of Nirvana with remainder and the realm of Nirvana without remainder. Among these, by what means are afflictions abandoned, by what means does one cause others to abandon afflictions, causing them to possess the abandonment of afflictions and not possess afflictions? Therefore, it should be known that they no longer abide in the suffering of arising in future existence. This is the explanation of the realm of Nirvana with remainder. Because they no longer abide in the suffering of the fruit of afflictions that arise in future existence, therefore, when their lifespan is exhausted, they will die. In all circumstances, due to the remainder, a body will not arise in this life or the next, and the existence of the intermediate state will not arise. Therefore, they will attain the cessation of all suffering. This is the explanation of the realm of Nirvana without remainder. There are three causes for possessing the power of mindfulness: being young, being accustomed to it from previous lives, and being accustomed to it in this life. To realize the Dharma of Nirvana individually through one's own wisdom, it should be realized in five ways: that is, as before, from faith to the tolerance of discernment of views, not the various afflictions arising from internal diseases and external influences.

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་དངོས་པོ་བདེན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་གནས་གསུམ་པོ་དག་ཏུ་གཞན་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུ་བ་ཞུ་བར་བྱེད་དོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་རྨོངས་ཤིང་མཚན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་མཚན་ཉིད་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་མཛད་དེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་བདག་ཀྱང་བསླུས་པར་མི་འགྱུར་ལ། གཞན་དག་ལ་ཡང་བག་ཚ་བ་མེད་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བསླབ་པ་འབུལ་བའི་སྒོ་ནས་ནི་ཡུལ་ལ་ལྟ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པ་མི་ཕྱོགས་པ་སེམས་ཀྱི་ཐབ་འཆབ་པའི་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་བྲལ་བས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་རོ་མྱང་བས་བཟུང་ཞིང་དམིགས་པའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རོ་མྱང་བ་ལྷུར་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ལ་ལས་སུ་མི་རུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཐ་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་
འགྱུར་ལ་སྡིག་པའི་བསམ་པ་ཡང་མཁྱུད་པར་འགྱུར་ཞིང་འཆབ་པ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་རོ་མྱང་བ་ལྷུར་ལེན་པའི་ཡུལ་སེམས་ཀྱི་ཐ་བ་འཆབ་པའི་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །དབང་པོའི་སྒོམ་བསྡམས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་སྒོ་ནས་ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཉེས་དམིགས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་སོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་ན་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པར་གྱུར་ན་དེ་དང་ལྡན་པའི་ལས་བྱེད་ཅིང་སོགས་སོ། །དེ་དང་ལྡན་པའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་ན་ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མངོན་པར་འགྲུབ་སྟེ་གོ་རིམས་འདི་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ས

【汉语翻译】
存在与不存在是这样的：于此生中如实地完全了知。诸佛的菩提是通达一切所知，如实通达存在与不存在的事物，以及以通达一切与普遍烦恼和清净解脱之品相符之法的三种方式来区分的，因此，其他众生在那三个处所向薄伽梵请教。所有共同产生的有为法，都会产生心识迷惑且错误执着于体性的分别念。因此，如来为了使声闻众进入体性的确定而进行分别。通达体性之真实者，自己也不会被欺骗，并且也能无所畏惧地向他人展示。通过出家的学处之门，应当了知对境的观察之安立。通过出家本身的破戒之律仪之门，应当了知出家本身的行持不顺，是隐藏心识过失的基础之安立。由于缺少羞耻和惭愧，必定被品尝滋味所束缚，并且无论所缘为何，那都被称为耽著品尝滋味。它也会以无法用于行善之方式来扰乱心识。通过它，也会普遍造作恶行，并且也会隐藏罪恶的想法，从而产生隐瞒。所有这些合在一起被称为耽著品尝滋味之境，是隐藏心识过失的基础。实行守护根门，会由于依赖于非正法之听闻，而产生由无明聚集并由触所生的具有烦恼之作意。通过它，不能如实了知来世生处显现之过患。如果不如实了知，就会产生贪欲。产生贪欲，就会造作与之相应的业等。如果造作并积累了与之相应的业，来世就会显现六处，如此顺序以不一致的方式……

【英语翻译】
Existence and non-existence are like this: in this very life, to fully and truly know. The enlightenment of the Buddhas is distinguished by three aspects: understanding all knowable things, truly understanding existent and non-existent entities, and understanding all dharmas that are in accordance with the aspects of universal defilement and complete purification. Therefore, in those three places, others make requests to the Bhagavan. All compounded phenomena that arise together generate conceptualizations that confuse the mind and wrongly grasp at characteristics. Therefore, the Tathagata distinguishes in order to lead the Shravakas to enter into the certainty of characteristics. Those who know the reality of characteristics will not be deceived themselves, and will also be able to show it to others without hesitation. Through the gate of offering the precepts of ordination, one should understand the establishment of observing objects. Through the gate of the broken precepts of ordination itself, one should understand that the very conduct of ordination itself is unfavorable, and is the basis for concealing the faults of the mind. Due to the lack of shame and embarrassment, one is inevitably bound by the tasting of flavors, and whatever the object of focus, that is called indulging in the tasting of flavors. It also disturbs the mind in a way that cannot be used for doing great virtuous deeds. Through it, one will also universally engage in misconduct, and sinful thoughts will also be concealed, thus generating concealment. All of these together are called the object of indulging in the tasting of flavors, which is the basis for concealing the faults of the mind. Practicing guarding the sense faculties will give rise to afflicted mental activity arising from the accumulation of ignorance and born from contact, based on hearing non-dharma. Through it, one does not truly know the faults of the manifestation of the place of birth in the future. If one does not truly know, desire will arise. If desire arises, one will do actions associated with it, and so on. If one does and accumulates actions associated with it, the six sense sources will manifest in the future, and in this order, in an inconsistent manner...

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ངོ༌། །ལས་ནི་སྲིད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ངོ༌། །སྲེད་པ་ནི་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ངོ༌། །མ་རིག་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ངོ༌། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་སྔོན་གྱི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་ཏོ། །ཚེ་འདིའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་ཏོ། །ཡང་ན་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་གཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལས་ལ་སོགས་པ་དང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ནི་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་ལས་དང༌། ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་སྲེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྲེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྲེད་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྲེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྲེད་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་སྲེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་སྡིག་པའི་
ལས་ཀུན་ནས་མ་བསླངས་པར་ངན་སོང་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྨིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྲེད་པ་དང་བཅས་པའི་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་འདོད་པར་གྱུར་ནས་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཞེ་སྡང་བ་དང༌། གཏི་མུག་པར་འབྱུང་བ་ལ་གཏི་མུག་པའི་སྒོ་ནས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ལས་དེས་ངན་སོང་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྲེད་པ་ནི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཚེ་ངེས་པ་ཁོ་ནར་གྲོགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་ཟད་དོ། །སྡུག་པའི་ཡུལ་འདོད་པའི་སྒོ་ནས་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་དགེ་བ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། དེའི་རྒྱུས་ནི་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེར་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཕེན་ཅིང། མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ན་ལས་ཉི་ཚེ་རྒྱུར་འགྱུར་བར་འོས་ཀྱི། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སྲེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང

【汉语翻译】
六处生于业之因。业生于有之因。贪爱生于无明之因。无明生于不如理作意之因。不如理作意生于无明和合触之因。因此，过去的业是今生所感受的六处的缘。今生的业是出生后所感受的六处的缘。或者是在其他次数中感受的基础。同样，贪爱等也应与业等相应地结合起来理解。再次，产生有是产生有的业和产生有的贪爱两种显现而成就的。这些有情被称为随业而行。不应说随贪爱而行。那是什么原因呢？贪爱简而言之有三种：欲贪、色贪和无色贪。其中，欲贪是不善的，虽然具有异熟，但如果没有引发罪恶之业，就不会使异熟成熟于恶趣。当欲界中与贪爱相关的无明和合触所生的感受变得令人满意，对所贪之境生起贪恋，对所嗔之境生起嗔恨，对愚痴之境生起愚痴，从而行持各种不善之业。因此，是由于该业而生于恶趣，而不仅仅是由于贪欲、嗔恨和愚痴的缠缚。贪爱只是在那个业的异熟显现成就之时，必定起到助伴的作用而已。对于可爱的境，通过欲望，以身语意行持各种善业，以此因缘将生于善趣，在那里投生可爱的异熟，在显现成就时，业应该成为次要的因，而不是烦恼性的贪爱自性。色和

【英语翻译】
The six sense sources arise from the cause of karma. Karma arises from the cause of existence. Craving arises from the cause of ignorance. Ignorance arises from the cause of improper attention. Improper attention arises from the cause of contact conjoined with ignorance. Therefore, past karma is the condition for the six sense sources to be experienced in this life. Karma in this life is the condition for the six sense sources to be experienced after birth. Or it is the basis for experiencing in other instances. Similarly, craving and so forth should also be understood by combining them appropriately with karma and so forth. Furthermore, birth into existence is manifestly accomplished by two factors: karma that gives rise to existence and craving that gives rise to existence. These sentient beings are said to go according to their karma. It should not be said that they go according to their craving. Why is that? Craving, in brief, is of three types: craving for desire, craving for form, and craving for formlessness. Among these, craving for desire is unwholesome; although it possesses a result of maturation, it does not cause the result of maturation to ripen in the evil destinies unless it has instigated sinful actions. When the feeling born from the contact conjoined with ignorance, which is associated with craving in the desire realm, becomes desirable, and attachment arises towards the object of desire, hatred arises towards the object of hatred, and delusion arises towards the object of delusion, then one engages in all kinds of unwholesome actions. Therefore, it is due to that karma that one is born in the evil destinies, and not merely due to the entanglement of desire, hatred, and delusion. Craving merely serves as a helper when the result of maturation of that karma is manifestly accomplished. Towards a pleasing object, one engages in all kinds of virtuous deeds with body, speech, and mind through desire, and by this cause, one will be born in a good destiny. There, one casts the pleasing result of maturation, and when it is manifestly accomplished, karma should become a secondary cause, but the nature of craving, which is afflicted, is not like that. Form and

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
་གཟུགས་མེད་པའི་སྲེད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་མི་དགེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་གལ་ཏེ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲེད་པས་སྲེད་པར་འགྱུར་ན་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་རགས་པར་མཐོང་སྟེ། རེག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚོར་བ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ཕྲད་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་བསམ་ཏེ་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་བྱེད་དོ། །དེས་ན་དེ་འདིར་བྱ་བའི་ལས་ཀྱིས་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སྲེད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྲེད་པ་ནི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཚེ་གྲོགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་ཟད་དོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའི་སྲེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་
ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གདགས་པའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་འགའ་ཞིག་ཚོར་བ་པོ་ལས་རེས་འགའ་སྟོང་ལ་རེས་འགའ་ནི་མི་སྟོང་པར་སྣང་སྟེ་འབྲས་བུ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྟོང་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་ཞེས་ནི་མི་བྱའོ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་ཙམ་ཞིག་ནི་ཡོད་ལ་ཚོར་བ་པོ་དང་བྱེད་པ་པོ་ནི་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་མའི་མཐའ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབུས་ཀྱི་མཐའ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རྟག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བདག་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཚོར་བ་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བྱེད་པ་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོར་འདུག་སྟེ། དེ་ལས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ཚེ་འོང་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ཟིན་པ་དེ་དག་ནི་སྐྱེར་ཡང་མི་རུང་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་རིགས་ན་སྣང་ཞིང་ཡང་འདུག་སྟེ། དེ་བས་ན་སྐྱེ་བའི་ཚེ་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་ལ་མེད་པ་ལས་ཡོད་པར་ཡང་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལས་འདས་པའི་དུས་ན་འདུ་བྱེ

【汉语翻译】
无色界的贪爱不是不善的。然而，它是有烦恼的，因为那完全是不会成熟的。如果被色界和无色界的贪爱所贪爱，那么依靠听闻正法，粗略地看到欲界，与如理作意相应的触的聚集，即从触产生的世间感受，并与欲界的贪欲、嗔恨和愚痴相应，思维修习从善的有漏法所产生的业。因此，它会因为在此所作的业而生于彼处，而不是因为有烦恼的贪爱。贪爱只是在那业的成熟显现时，起到助伴的作用。因此，众生是随业而行，不应说是随贪爱而行。外境诸法，以世俗安立的角度，果有时显现为空，有时显现为不空，如同果一样，因也是如此。那是世俗的空性，不应说是胜义的空性。任何时候，诸行的一切果和因仅仅存在，而感受者和作者不存在，这被称为胜义空性。那又可以从七个方面来理解，即：后际空性、前际空性、中际空性、常恒空性、我空性、感受者空性和作者空性。其中，在未来时，诸行存在于诸行的蕴中，当诸行产生时，不会从那里到来。如果它存在，那么在未来时，自性已经完全成立的那些，既不能产生，也不会显现为无常，因为它们已经显现并存在。因此，产生之时，不会从任何地方到来，也不会从无变为有，这就是后际空性。由此，在过去时，诸行

【英语翻译】
The craving for the formless is not non-virtuous. However, it is afflicted, because that is solely without maturation in all of everything. If one becomes craved by the craving for form and the formless, then relying on hearing the sacred Dharma, one roughly sees the desire realm, and the aggregation of touch, the worldly feeling arising from touch, in accordance with proper attention, and having encountered and associated with the attachment, hatred, and ignorance of the desire realm, one performs actions arising from meditating on virtuous contaminated things. Therefore, one will be born there through the action of what is done here, but not through afflicted craving. Craving merely performs the function of a companion when the maturation of that action is manifestly accomplished. Therefore, beings go according to their actions, and it should not be said that they go according to their craving. External objects,
through the worldly designation, some fruits appear sometimes empty from the feeler and sometimes not empty, and just as with the fruit, so it is with the cause. That is the emptiness of convention, and should not be called the emptiness of ultimate meaning. At all times, only the result and cause of all compounded things exist, but what is called the ultimate emptiness is when there is no feeler or doer. That is to be understood in seven ways, namely: the emptiness of the later extreme, the emptiness of the earlier extreme, the emptiness of the middle extreme, the emptiness of permanence, the emptiness of self, the emptiness of the feeler, and the emptiness of the doer. Among these, in the future time, compounded things remain in the aggregates of compounded things, and when compounded things arise from that, they will not come. If that were to exist, then those that are naturally completely established in the future time could neither arise nor appear as impermanent, since they would appear and also remain. Therefore, at the time of arising, they do not come from anywhere, nor do they change from non-existence to existence, and this is the emptiness of the later extreme. From that, in the past time, compounded things

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
ད་རྣམས་ཕུང་པོར་འདུག་སྟེ། དེར་འདུ་བྱེད་སྐྱེས་ནས་འགག་པ་རྣམས་སོགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། གལ་ཏེ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་འདས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་འགག་པ་ཡང་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ལ་འགག་པ་མེད་ན་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་སྣང་བར་མི་འགྱུར་བའི་རིགས་ན་སྣང་ཞིང་ཡང་འདུག་སྟེ། དེ་བས་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་འགག་པའི་ཚེ་གང་དུ་ཡང་སོགས་པར་མི་འགྱུར་ལ་ཡོད་པ་ལས་འགག་པའི་རྒྱུ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་གི་ངང་གིས་ཕྱིར་མེད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལ་སྐྱེས་ལ་མ་འགགས་པ་ལ་འདུ་བྱེད་ཙམ་དུ་སྣང་སྟེ། དེ་དག་ལ་དེ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱང་མེད་ལ་དོན་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་པ་འདི་ནི་དབུས་ཀྱིས་
མཐའ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རྟག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བདག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བདག་མེད་ན་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་ཚོར་བ་པོས་སྟོང་ལ་རྒྱུར་གྱུར་བའི་ལས་ཀྱང་བྱེད་པ་པོས་སྟོང་པ་འདི་ནི་ཚོར་བ་པོ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཚོར་བ་པོ་དང་བྱེད་པ་པོ་མེད་པས་ན་འདུ་བྱེད་ཙམ་གྱི་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་ནི་འགག་ལ་འདུ་བྱེད་ཙམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་གཞན་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི་སྔོན་གྱི་རྣམས་འདོར་བ་པོ་ཡོངས་སུ་ཡང་མེད་ལ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལེན་པ་པོ་ཡོངས་སུ་ཡང་མེད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སུས་ཀྱང་ཅི་ཡང་བསྐྱེད་པ་མེད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གང་ཡོད་ན་གང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ་གང་སྐྱེས་ན་གང་སྐྱེ་བོར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བརྡ་འདི་འདོགས་པར་མཛད་དོ། །ཡིད་བདེ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཡུལ་ལ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་ཉེ་བར་སྤྱོད་ཅིང་ཀུན་དུ་ཆགས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་མཚན་མ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །ལན་མང་དུ་རྗེས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་རྒྱུས་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་དོ། །ཡིད་བདེ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཡུལ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང་མཐུན་པ་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡོད་དེ་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་ནི་གནོད་སེམས་སུ་འགྱུར་རོ།

【汉语翻译】
如今这些聚集为蕴，在那里行产生后灭亡等，不会变成其他。如果变成其他，那么过去的行之集合以其自身之自性存在，因此行之灭亡也必定不存在，如果灭亡不存在，那么在恒常的种类中也显现而不存在。因此，诸行灭亡之时，不会变成任何其他，而是不依赖于从有到灭亡之因，自然而然地变为不存在，这即是前际空性。诸行于刹那间产生而未灭亡时，仅显现为行，对于这些，也不存在非彼之行，也不会变成意义不同，这应知为中际空性、常恒空性、我空性。如果无我，那么作为果之诸行也空于感受者，作为因之业也空于作者，这即是感受者和作者空性。因为没有感受者和作者，所以仅是行之先前的生灭，仅是行之其他的生将会产生，但完全没有舍弃先前之行者，也完全没有接受后来之行者。如是所说，依缘而生的诸法自身产生诸法，对于一切无作者之法，虽然没有任何人产生任何事物，然而如果此有则彼生，如果此生则彼生，对于仅是法之因和果，便施加诸法自身产生诸法之名号。对于与悦意相符之境，以五种方式亲近而完全执着，从而执取不如理之相。生起欲求。多次随念。完全寻觅。以此之故而行善与非善。与悦意相符之境如何，对于不悦意和舍受相符之境也应知如是配合。其中差别在于，与不悦意相符者则会变成害心。

【英语翻译】
Now these are assembled as aggregates, and there, actions arise and cease, etc., and do not become something else. If they were to become something else, then the collection of past actions would exist by its own nature, and therefore the cessation of actions would also necessarily not exist, and if cessation did not exist, then it would also appear in the category of permanence and not exist. Therefore, when actions cease, they do not become anything else, but without relying on the cause of ceasing from existence, they naturally become non-existent, and this is the emptiness of the prior extreme. When actions arise for a moment and do not cease, they appear only as actions, and for these, there is no action that is not that, and they do not become different in meaning, and this should be known as the emptiness of the middle extreme, the emptiness of permanence, and the emptiness of self. If there is no self, then the actions that are the result are also empty of the feeler, and the actions that are the cause are also empty of the doer, and this is the emptiness of the feeler and the doer. Because there is no feeler and no doer, therefore only the previous arising of action ceases, and only another arising of action will arise, but there is completely no one who abandons the previous ones, and there is completely no one who takes the later ones. As it is said, the phenomena that arise in dependence themselves produce phenomena, although for all phenomena without a doer, no one produces anything, yet if this exists, then that arises, and if this arises, then that is born, and for the cause and effect that are only phenomena, the name is given that the phenomena themselves produce phenomena. For an object that is in accordance with pleasure, one approaches and clings to it in five ways, and thus grasps the signs that are not in accordance with the way. One generates desire. One repeatedly recollects. One completely seeks. Because of this, one engages in merit and non-merit. Just as it is with an object that is in accordance with pleasure, so it should be understood that it should be applied accordingly to objects that are in accordance with displeasure and equanimity. The difference is that those that are in accordance with displeasure will become harmful thoughts.

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
 །བཏང་སྙོམས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་ནི་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ན་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ན་བརྗེད་ངས་པ་ཙམ་གྱིས་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུར་རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་རྟག་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཡིད་བདེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ་ཡིད་མི་བདེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་
ཏེ་དགེ་བ་གང་ཡིན་པས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་དཀའ་བ་དང༌། མཆོག་ཡིན་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་དཀོན་པ་དང༌། ཡོན་གནས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ནས་སྤྱན་དྲང་བའི་འོས་ཡིན་པའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་སྦྱར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་བསྡུ་བ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་པོ་གང་གིས་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཞན་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཚོར་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་འདི་དག་འདིར་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་བསྟན་པ་དང༌། གཞི་བསྟན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་དང༌། སྟོན་པའི་རྟགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་འདི་ནི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་པོའོ། །ཡང་ན་བདག་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་མ་འདྲེས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་འདི་ནི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་པ་གང་གིས་ཉན་ཐོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་ཚད་མེད་དེ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་ཐོས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མི་ནུས་ལ། གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ནུས་ན་ཡང་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། གཟུང་བར་བྱ་བ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ

【汉语翻译】
于平等而转为愚昧，其余如前。比丘阿罗汉诸漏已尽，于一切境皆能安住，纵有少许忘失，亦不恒为烦恼生起之因。是故，恒常安住于无诸烦恼，故名恒常安住。无论顺适于安住之乐受或不乐受，阿罗汉皆不转为乐受，亦不转为不乐受，唯有善法不如此。彼等恒常安住之法，因其难得、殊胜、无过，故与之相应者亦属稀有，应知其为应供之最胜，乃至应请。如是广说，如《摄类品》所出。善说之法及律，能示现之圆满导师，应以二相了知。声闻众之圆满声闻，亦应以二相了知。以何二相了知导师为圆满耶？譬如，为成办利他之事，无论感受为何，皆应投入“此等在此受苦”之境，故应显示诸受之所依、所基、能生烦恼之安住，并应显示导师之相违品及对治品之差别，以及显示一切种类的出离，此乃第一圆满导师。又，为成办自利之事，以不杂乱之三种近念住而安住于无诸烦恼，应知此乃第二圆满导师。彼以何二相了知圆满声闻耶？谓了知如来所说之法乃无量，故不能至于听闻之彼岸。设若能至于彼岸，亦为以殷重修习随顺于法之法而求出离，非仅为受持故。

【英语翻译】
They become deluded with respect to those that are in accordance with equanimity. The remainder is as before. When a bhikṣu, an arhat who has exhausted the outflows, dwells closely in all places, he does not constantly become a cause for the arising of afflictions, even through the door of mere forgetfulness. Therefore, because he constantly dwells without any afflictions, he is called constantly dwelling. Whatever pleasant or unpleasant feeling is in accordance with the aspect of dwelling closely, even that does not cause the arhat to become pleasant or unpleasant; it is not like that with whatever is virtuous. Those things that are to be constantly dwelt in are difficult, supreme, and without fault; therefore, those who possess them are rare and should be known as the supreme object of offerings, and should be extensively connected up to being worthy of invitation. This is like what occurs in the Collection of Categories. The perfectly spoken Dharma and Vinaya, the teacher who shows them, should be known by two aspects. The perfect śrāvakas of the śrāvakas should also be known by two aspects. By which two aspects should the teacher be known as perfect? For example, in order to engage in the statement that whatever feelings there are, these are suffering here, through the door of accomplishing benefit for others, one should show the support of the feelings, show the basis, show the dwelling closely that becomes completely afflicted, and show the distinction between the opposing side and the antidote, the sign of the teacher, and show the definite arising in all aspects; this is the first perfect teacher. Or, through the door of accomplishing benefit for oneself, dwelling without any afflictions by means of the three unmixed close placements of mindfulness, this should be known as the second perfect teacher. How should the perfect śrāvaka be known by those two aspects? Knowing that the Dharma taught by the Tathāgata is immeasurable, one is not able to go to the other shore of hearing. And even if one is able to go to the other shore, that is in order to definitely arise by diligently practicing the Dharma that is in accordance with the Dharma, not merely for the sake of grasping.

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་རིག་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་དང་སྒྲ་དང་ཚིག་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་པོའོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་
མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་ནས་ངན་ངོན་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ཅང་ཤེས་བཟང་པོས་ས་ཇི་ཙམ་བགྲོད་པར་བྱ་ཞིང་ཐོས་པར་བྱ་བ་དེ་ཐོབ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བའི་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་དབུ་མའི་ལམ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པར་མཛད་པ་འདི་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་པོའོ། །གཞན་ཡང་མ་དད་པ་རྣམས་དང༌། ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཐབས་ལེགས་པར་འཇུག་པར་མཛད་པ་འདི་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞུགས་ཟིན་པ་རྣམས་ཆོས་བཞིན་དུ་བསྡུ་བ་རྣམ་པ་བཞིས་སྡུད་པར་མཛད་པ་འདི་ནི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུམ་པའོ། །ཆོས་བཞིན་དུ་བསྡུ་བ་རྣམ་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པའི་གདམས་ངག་འཚམ་པ་ལྐོག་ཏུ་སྟོན་ཏེ། མི་འཚམ་པས་མ་ཡིན་པ་དང༌། འགལ་བར་བྱེད་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འཚམ་པའི་ངོ་བཟློག་གི་ཚིག་གིས་སྨ་འབེབས་ཏེ་མི་འཚམ་པས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྟོག་པ་རྣམས་ལ་ནང་གི་ཞི་བ་བསྟན་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་དུས་དུས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་དུ་གཞུག་པའོ། །དེ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང་འགལ་བ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་རྟོགས་པ་ནི་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པའི་གདམས་ངག་འཚམ་པ་ལྐོག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འགལ་བར་བྱེད་པ་བདེན་པ་དང་སྨ་དབབ་པས་འདུལ་བར་རིག་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་ནི་འཚམ་པར་མངོན་སུམ་དུ་སྨ་འབེབས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་ཞུགས་པའི་རྟོག་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་པར་མཐོང་ནས་མཐར་གྱིས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་གྱི་ཞེན་པ་ལ་
བརྟེན་པའི་རྟོག་པ་རྣམས་ཞི་བ་ནི་ནང་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ངལ་བར་མི་བྱེད་ལ་གཞན་དག་ཀྱང་འཛིན་དུ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ནི་རྟག

【汉语翻译】
认识到这一点后，便如理地进入了与法相应的法。不重视名相、声音和词句，这是声闻圆满的第一个方面。像那样进入与法相应的法后，不满足于微薄的成就，而是像有智慧的贤人一样，要达到的地步和要听闻的法都能获得，这应当被认为是声闻圆满的第二个方面。此外，对于善说的法和律，导师的导师圆满应当通过三种方式来认识。声闻的声闻圆满也应当通过两种方式来认识。导师圆满应当通过三种方式来认识，哪三种呢？在此，如来最初就为声闻们开示了舍弃二边的中道，这是圆满的第一个方面。此外，对于不信仰者和误入歧途者，善巧地引导他们进入此教，这是圆满的第二个方面。此外，对于已经进入者，以四种方式如法地摄受，这是导师圆满的第三个方面。如法摄受的四种方式是什么呢？秘密地宣说适合于内心正确安立的教诲，而不是不适合的；对于违背者，以适合的、公开的谴责之词进行呵斥，而不是不适合的；对于依赖执着的分别念，宣说内心的寂静；以及经常在适当的时候让他们听闻正法。其中，对于伪装成正法、与行为相悖、不理解不一致之处，这是秘密地宣说适合于内心正确安立的教诲。认识到以违背真理和呵斥来调伏，并以非完全烦恼的心来行事，这是以适合的方式公开地呵斥。以正确确定真理的方式，对于进入欲望的享受的分别念，看到过患后，逐渐进入四禅定之间的依赖执着的分别念的寂静，这是内心的寂静。自己也不完全疲惫，并通过使他人接受的方式，总是。

【英语翻译】
Having recognized this, one enters the Dharma in accordance with the Dharma. Not emphasizing names, sounds, and words, this is the first aspect of the perfection of a Shravaka. Having entered the Dharma in accordance with the Dharma in that way, not being content with meager achievements, but like a wise and virtuous person, attaining the levels to be reached and the Dharma to be heard, this should be recognized as the second aspect of the perfection of a Shravaka. Furthermore, regarding the well-spoken Dharma and Vinaya, the perfection of the teacher of teachers should be understood through three aspects. The perfection of the Shravaka of Shravakas should also be understood through two aspects. What are the three aspects through which the perfection of the teacher should be understood? Here, the Tathagata initially taught the Middle Way, abandoning the two extremes, to the Shravakas, this is the first aspect of perfection. Furthermore, skillfully guiding those who do not believe and those who have gone astray to enter this teaching, this is the second aspect of perfection. Furthermore, for those who have already entered, gathering them in accordance with the Dharma in four ways, this is the third aspect of the perfection of the teacher. What are the four ways of gathering in accordance with the Dharma? Secretly teaching the appropriate advice for correctly establishing the mind within, and not what is inappropriate; for those who contradict, rebuking them with appropriate and open words of censure, and not what is inappropriate; for the thoughts based on attachment, teaching the inner peace; and always, at the appropriate times, having them listen to the sacred Dharma. Among these, for those who disguise as the sacred Dharma, contradict the conduct, and do not understand the inconsistencies, this is secretly teaching the appropriate advice for correctly establishing the mind within. Recognizing that taming is done by contradicting the truth and rebuking, and acting with a mind that is not completely afflicted, this is openly rebuking in an appropriate way. In the way of correctly ascertaining the truth, for the thoughts that have entered into the enjoyment of desires, seeing the faults, gradually entering the peace of the thoughts based on attachment between the four dhyanas, this is the inner peace. One does not completely exhaust oneself, and always, through the means of causing others to accept.

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་དུས་དུས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་དུ་གཞུག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཉན་ཐོས་ནི་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་སྟོན་པའི་ལྟ་བ་རུང་བར་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ལ་ཞུགས་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་ཆུད་གསོན་པར་མི་བྱེད་དེ་ལྷག་པའི་བསམ་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་ཡང་མི་བྱེད་ལ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ལས་ཀྱང་འགལ་བར་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་པོའོ། །དེ་ལྟ་བ་རུང་བར་བྱས་པ་ལ་ཞུགས་ནས། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་ཆོས་བཞིན་དུ་བསྡུ་བ་རྣམ་པ་བཞིས་བསྡུས་པས་ཆོས་གང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བཅས་ཤིང་ཕོངས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །ཆོས་གང་སྡུག་བསྔལ་བ་མེད་ཅིང་ཕོངས་པ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དེ། འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྟོན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བསྡུས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པར་བྱ་བའི་འོས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞི་བསྡུ་བ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བསྡུ་བ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྤྱི་སྡོམ་ནི། རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་དང༌། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་དང༌། །རེག་པའི་རྐྱེན་དང་སྲིད་འགག་དང༌། །ཟས་སུ་འགྱུར་བ་ཐ་མ་ཡིན། །སྡོམ་ནི། རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་བདེན་པ་བརྟག །བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བ་དང༌། །ཤེས་པ་ཆ་ཕྲ་མཐའ་བརྟག་དང༌། །དཔྱོད་དང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། །ཟབ་མོ་ཡང་ནི་ཐ་མ་ཡིན། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་
དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་ནས་དབུས་ཀྱི་མཐར་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དང༌། དབུས་ཀྱི་མཐའ་ནས་ཕྱི་མའི་མཐར་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་དབུས་ཀྱི་མཐར་བྱུང་སྟེ་འདུག་པ་རྣམ་པར་བྱང་བར་ཡང་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནས་དབུས་ཀྱི་མཐར་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་དང་བྱུང་ནས་ཀྱང་དབུས་ཀྱི་མཐར་ཇི་ལྟར་འདུག་ཅེ་ན། ཇི་ལྟར་འདི་ནི་ཁ་ཅིག་སྔ་ནས་མི་མཁས་པས་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡ

【汉语翻译】
应当知晓，应当时时听闻圣法。何为圆满的声闻二者呢？于此，声闻应当容许唯独最初显现的见解，即是，进入观察诸法无我的境界，如此便不会对诸法执着为我，从而产生颠倒的显现执着，也不会使世俗谛变得无意义，也不会以增上心随行，也不会违背随顺世俗的言说，此乃第一圆满的声闻。进入容许此见解之后，精勤修持随顺正法的法，并以四种方式如法摄集，从而如实了知并断除一切与痛苦和贫乏相关的法。对于那些没有痛苦和贫乏的法，则会现证，此乃第二圆满的声闻。如是，应当知晓，由导师和圆满的声闻所摄集的诸佛之教，必定是清净无染的，是贤者应当进入之处。名为《从根本摄集到生处之种种分别》的第二个摄集完毕。
总义：
应当安置的，
世俗和胜义，
触的因缘和有灭，
转为食物是最后。
归纳：
应当安置的，
痛苦蕴、谛考察，
教法完全摄集，
知识微细分际考察，
思择和现观慢，
深奥也是最后。
简而言之，缘起可以安立为三种：从前际如何生到中际，从中际如何生到后际，以及如何生于中际并安住，最终转化为清净之境。其中，从前际如何生到中际，以及生起后如何安住于中际呢？例如，有些人由于先前的不精通，从无明之缘而生起福德和非福德，以及不动

【英语翻译】
It should be known that one should always listen to the sacred Dharma. What are the two perfections of the Hearer? Here, the Hearer should allow the view that only the first appearance is valid, that is, entering into the contemplation of the selflessness of all phenomena. Thus, one will not cling to phenomena as self, thereby giving rise to inverted appearances of clinging, nor will one render conventional truth meaningless, nor will one follow with an enhanced mind, nor will one contradict the conventional way of speaking. This is the first perfect Hearer. Having entered into allowing this view, one diligently practices the Dharma that accords with the Dharma, and gathers it in accordance with the Dharma in four ways, thereby truly knowing and abandoning all phenomena related to suffering and poverty. Those phenomena that are without suffering and poverty will be realized. This is the second perfect Hearer. Thus, it should be known that the teachings of the Buddhas, gathered by the Teacher and the perfect Hearers, are certainly pure and undefiled, and are a place where the wise should enter. The second gathering, called "Detailed Differentiation from the Root Gathering to the Place of Birth," is completed.
General meaning:
To be placed,
Conventional and ultimate,
The cause of contact and the cessation of existence,
Transforming into food is the last.
Summary:
To be placed,
The aggregates of suffering, investigation of truth,
The complete gathering of the teachings,
Investigation of subtle distinctions of knowledge,
Reflection and manifest pride,
The profound is also the last.
In short, dependent origination can be established in three ways: how it arises from the past extreme to the middle extreme, how it arises from the middle extreme to the future extreme, and how it arises and abides in the middle extreme, eventually transforming into a state of purity. Among them, how does it arise from the past extreme to the middle extreme, and how does it abide in the middle extreme after arising? For example, some people, due to previous lack of proficiency, give rise to merit and non-merit from the cause of ignorance, as well as immovability.

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བའི་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་ཏེ་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ལས་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ལ་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྲེད་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཚེ་གྲོགས་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉེ་བར་གནས་སོ། །དེ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནས་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་ལུས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་མཐར་གྱིས་མའི་མངལ་དུ་རྒྱུའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་མངལ་ན་གནས་པ་དེ་མིང་དང་གཟུགས་ནས་འཁོགས་པ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་སྦྱར་བའི་མོད་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་སྨིན་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་དེ་ཡང་མིང་དང་གཟུགས་དེ་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་འདུག་གོ །དེ་ཡང་མི་ག་ལ་སོགས་པ་རྟེན་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་གནས་ཤིང་འདུག་སྟེ། དེས་ན་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབང་པོའི་གཟུགས་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱུང་བ་དང༌། མིང་འགགས་མ་ཐག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུན་མཐུན་གྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལྔའི་རྟེན་ནི་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་
རྣམས་དང༌། དབང་པོའི་གནས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོས་བསྐྱེད་པའི་གཟུགས་ཡིན་པ་དང༌། མིང་གང་ཡིན་པ་སྟེ་གང་གིས་དབང་པོ་རྣམས་ཟིན་ཅིང་རྒྱུད་ལ་གཏོགས་ལ་རྒྱུན་གྱིས་གནས་པ་དེ་གཉི་ག་བསྡུས་པ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གྱི་དུས་ན་ཚེའི་ཚད་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་མདུང་ཁྱིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་འདུག་གོ །དེ་ལྟར་ན་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནས་དབུས་ཀྱི་མཐར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ་སྐྱེས་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱང་དབུས་ཀྱི་མཐར་འཇུག་གོ །དེ་ལ་མངལ་ནས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་ཅན་གྱི་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། དྲོད་གཤེ

【汉语翻译】
身、语、意所作所积之业，其识亦随业而行，直至未至死时，皆随之。成为结生识之因，内外之贪爱亦以助成彼识之果显现之方式而近住。彼作死亡之时，从前际至今时，身显现成就，渐次于母胎中，以因之识为缘，此结生之果识，如是，以如凝酥等之阶段差别，于母胎中渐次增长，直至名色凝结。才结生之时，识生起之业，乃以异熟之方式果已成熟。由异熟所生之识，亦住于名色之中。彼亦住于人等六处之中。是故，名色之缘故，名为识。根之色与俱生者，名灭之时，乃六识各自之依处，依于彼，乃至生存之间，识皆入于其中。五有色根之所依，乃根之大种，根之处乃大种所生之色，名即是执持诸根，属于相续，恒常安住者，二者合集乃随入之所依。如是，识之缘故名色，名色之缘故识，如是之时，乃至寿命之量，如矛与鞘般存在。如是，从前际至中际，行等以缘起而生，已生者亦入于中际。其中，胎生之众生入胎之次第即是如此。卵生与湿

【英语翻译】
The actions done and accumulated by body, speech, and mind, their consciousness also follows the actions, following them until the time of death. It becomes the cause of the connecting consciousness, and the craving inside and outside also abides closely in the manner of helping the fruit of that consciousness to manifest. When that makes the time of death, from the past extreme to the present time, the body manifestly becomes accomplished, gradually in the mother's womb, with the cause of consciousness as the condition, this fruit of the connecting consciousness, like this, with the distinctions of stages such as curd, etc., dwelling in the womb from above, it transforms until it reaches the congealing of name and form. At the moment of joining the connection, the action by which consciousness arises is that the fruit has already ripened in the manner of ripening. The consciousness arising from ripening also dwells and abides in that very name and form. That also dwells and abides in the six bases such as humans. Therefore, due to the condition of name and form, it is called consciousness. The form of the senses is co-emergent, and the moment name ceases, it is the mutual support of the six consciousnesses. Relying on that, consciousness will enter into it for as long as life lasts. The support of the five sense faculties with form is the great elements of the senses, and the place of the senses is the form produced by the great elements. Whatever name it is, that which holds the senses, belongs to the continuum, and constantly abides, the combination of the two is the support of following. Thus, name and form are due to consciousness, and consciousness is due to name and form. At such a time, they exist like a spear and sheath for as long as the measure of life. Thus, from the past extreme to the middle extreme, formations and others arise dependently, and those that have already arisen also enter into the middle extreme. Among them, the order of entering the womb for beings born from the womb is like this. Egg-born and moisture-

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
ར་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་མའི་མངལ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལས་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་ཅན་ནི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་ནི་དེ་ཡོད་དོ། །གཟུགས་མེད་པ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིང་ལ་ཡང་བརྟེན་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་ཡང་བརྟེན་ཏོ། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་འདུག་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཆད་ཟིན་པ་ལས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་ས་བོན་དེ་ལས་ཕྱི་མ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་ནི་དེ་ཡོད་དོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེའོ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པས་ནི་ངན་སོང་རྣམས་སུའོ། །མི་གཡོ་བས་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་སུའོ། །དབུས་ཀྱི་མཐའ་ནས་ཕྱི་མའི་མཐར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ན་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ལས་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་དབུས་ཀྱི་མཐར་བྱུང་བའི་གང་ཟག་དེས་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ནང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཡུལ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བའི་དབང་གི་
འབྲས་བུའོ། །དེ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པའམ། ཡང་ན་སྔོན་གོམས་པས་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པས་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་སོ། །དེ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་བྱེད་ཅིང་སོགས་ཏེ། དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ལས་གསར་དུ་བྱེད་པ་ལས་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐྱེ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ཚེ་འདི་ལ་རྒྱུར་གྱུར་བ་སྟེ། ཕྱི་མ་ལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ས་བོན་དང་ལྡན་ནོ། 

【汉语翻译】
从卵生的生命形式来说，除了母胎之外，其他一切都应如前所述理解。有情众生中，那些有色、在欲界和色界中存在的，由化生而产生的生命形式，将在具备所有感官的情况下诞生，这就是它们的区别。无色界的众生，其意识既依赖于名，也依赖于色的种子。名和色的种子也依赖于意识而存在。即使色的延续已经中断，色的种子仍然可以从中产生未来的色。这其中也有区别。通过善业，（众生）将转生到欲界的天人和人类之中。通过非善业，将转生到恶道之中。通过不动业，将转生到色界和无色界之中。从中间的此岸到最后的彼岸，诸行的缘起是如何产生的？如何才能不生？又如何能从不生中获得解脱呢？因此，处于中间此岸的众生，将体验到两种先前行为的果报：内在的成熟之果，以及由外境所产生的感受之果。他们或者依赖于非正法，或者由于过去的习性，完全迷惑于这两种果报。由于他们完全迷惑于内在的成熟之果，因此无法如实地认识到再次投生是痛苦的。由于对过去和未来的无明的支配，他们像以前一样造作诸行等等。他们的意识将跟随今生新造的业。因此，由于无明的缘故，诸行产生；由于诸行的缘故，意识产生。这个意识也成为今生的因，为了完全执持来世将要实现的意识之果。从所有传承的角度来看，这被称为六识的集合。这个意识也具备了在来世再次投生的名和色的种子。

【英语翻译】
In the case of those born from eggs, everything else should be understood as before, except for the mother's womb. Sentient beings who are form beings, existing in the desire realm and the form realm, those with the birth-place of arising through transformation, will be born with all faculties complete; that is the distinction. Those without form, their consciousness relies on name and also relies on the seed of form. The seed of name and form also depends on consciousness. Even from that where the continuum of form has ceased, the seed of form will arise in the future; there is also a distinction in this. Through virtuous actions, one is born among the gods and humans in the desire realm. Through non-virtuous actions, one is born in the evil destinies. Through unwavering actions, one is born in the form and formless realms. From the middle shore to the further shore, how does the dependent arising of actions come to be? How does one not come to be born? And how does one become purified from the unborn? Thus, the individual who has come to be on the middle shore will experience two kinds of results of previous actions: the inner ripening result, and the result of the power of feeling arising from objects. They either rely on non-virtuous Dharma, or due to past habits, they become completely deluded about these two results. Because they are completely deluded about the inner ripening result, they do not fully understand as it is that the manifestation of rebirth is suffering. Due to the power of ignorance of the past and future extremes, they perform actions as before, and so on. Their consciousness will follow the newly created actions in this very life. Thus, due to the condition of ignorance, actions arise, and due to the condition of actions, consciousness arises. That consciousness also becomes the cause for this life, in order to fully grasp the result of consciousness that will manifest in the future. From the perspective of all lineages, this is called the collection of the six consciousnesses. That consciousness also possesses the seed of name and form for rebirth in the future.

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
།མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ས་བོན་དེ་ཡང་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ས་བོན་དང་ལྡན་ནོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ས་བོན་དེ་ཡང་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་རིག་པའི་ས་བོན་དང་ལྡན་ནོ། །རེག་པའི་ས་བོན་དེ་ཡང་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་ཚོར་བའི་ས་བོན་དང་ལྡན་ཏེ། འདི་ཡང་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་དབུས་ཀྱི་མཐར་འཕེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཚོར་བ་ལ་ཐུག་པའི་ལུས་མཐའ་དག་འཕངས་སོ། །དེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་སྔ་མ་ཤོས་ཀྱིས་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བར་འཕངས་ནས་ཡུལ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་དམིགས་པའི་སྲེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སྲེད་པ་དེས་ནི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའམ། སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ་འདོད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའམ། ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལེན་པར་བྱེད་དེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་བླངས་
པའི་སྲིད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་ཤིང་ལྡན་པ། འཕེན་པའི་རྒྱུ་སྔ་མ་ལ་ནི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུས་བསྡུས་པའི་སྲིད་པའི་འོག་ཏུ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས། འཕེན་པའི་རྒྱུས་ཇི་ལྟར་འཕངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཚོར་བ་ལ་ཐུག་པ་ཡན་ཆད་རིམ་གྱིས་སམ། ཅིག་ཅར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཚེ་འདི་ལ་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ། སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་སྐྱེ་བའི་གནས་ཁ་ཅིག་ཏུ་མངོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ས་བོན་དང་འབྲེལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དབུས་ཀྱི་མཐའི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་དང༌། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མའི་མཐར་འདུ་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་སྒྲའམ། སྔོན་གྱི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཚེ་འདི་ལ་འབྲས་བུར་གྱུར་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གི་རྒྱུ་དང༌། དེ་དག་འགོག་པ་དང༌། འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ན་ནི་དེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡང་བསྐྱེད་པ་ལ་བདེན་པ་རྣམས་ལ་

【汉语翻译】
名和色（nama-rupa）的种子也具有在来世再生的六处（ayatana）的种子。六处的种子也具有在来世再生的识（vijnana）的种子。触（sparsha）的种子也具有在来世再生的受（vedana）的种子，这应被理解为是将众生抛向再生的中阴状态的因。因此，从识开始直到受为止的所有身体都被抛弃了。因此，对如此成熟的果实完全无明的最初的无明，将众生抛向再生，然后另一种对由境所生的果实完全无明的无明，生起以境的受为目标的渴爱（trsna）。那个渴爱会完全寻求欲乐，或者完全寻求有（bhava），即寻求欲的近取（upadana），或者见（drsti）、戒（sila）、禁行（vrata）和自语（atmavada）的近取。已取近取的有，与有的近取相连并具有之，前一个抛弃的因被称为有。在有之下，以生显现成就之因所摄持，死亡之时已到。如抛弃之因所抛弃的识等行，直到受为止，逐渐地或同时地出现。因此，在此生中，由无明聚集而从触所生的受的缘故而有渴爱，渴爱的缘故而有取，取的缘故而有有，有的缘故而有生，生的缘故而有老、病、死等痛苦的差别，在某些生的处所显现。在某些处所，应被理解为与种子相关联。因此，由于中阴状态的无明的缘故而有行，由于受的缘故而依赖渴爱，在来世的尽头，诸行将会生起。如果依赖于他者的声音，或者依赖于先前的集合，如果如理作意（yoniso manasikara）在此生中已成为果的诸行，以及它们的因，以及它们的止息，以及止息之道，那么由于如理作意的缘故，也会生起正确的见解，对于诸谛

【英语翻译】
The seed of name and form (nama-rupa) also possesses the seed of the six sense bases (ayatana) for rebirth in the next life. The seed of the six sense bases also possesses the seed of consciousness (vijnana) for rebirth in the next life. The seed of contact (sparsha) also possesses the seed of feeling (vedana) for rebirth in the next life, and this should be understood as the cause that throws beings into the intermediate state of rebirth. Therefore, all bodies from consciousness onwards up to and including feeling are thrown away. Thus, the very first ignorance, which is completely ignorant of the fruit that has matured in this way, throws beings into rebirth, and then another ignorance, which is completely ignorant of the fruit born from objects, gives rise to craving (trsna) that aims at the feeling of objects. That craving will either completely seek desire, or completely seek existence (bhava), that is, it seeks the appropriation (upadana) of desire, or the appropriation of views (drsti), moral discipline (sila), ascetic practices (vrata), and self-assertion (atmavada). Existence, having taken appropriation, connected with and possessing the appropriation of existence, the previous cause of throwing is called existence. Under existence, held by the cause of the manifestation of birth, the time of death has arrived. The aggregates such as consciousness, which are thrown by the cause of throwing, gradually or simultaneously arise up to and including feeling. Therefore, in this life, due to the accumulation of ignorance and the feeling born from contact, there is craving; due to craving, there is appropriation; due to appropriation, there is existence; due to existence, there is birth; due to birth, differences in suffering such as old age, sickness, and death manifest in some places of birth. In some places, it should be understood as being related to the seed. Therefore, due to the ignorance of the intermediate state, there is action; due to feeling, relying on craving, actions will arise at the end of the next life. If one relies on the voice of another, or relies on the previous collection, if one properly attends (yoniso manasikara) to the actions that have become the fruit in this life, and their causes, and their cessation, and the path to cessation, then due to proper attention, right view will also arise, for the truths.

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
རིམ་གྱིས་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དེས་མ་རིག་པ་དེ་དང༌། སྲེད་པ་དེ་ཡང་མ་ལུས་པར་སྤོང་ངོ༌། །དེ་སྤངས་པས་དེའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཤེས་པས་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྤངས་པས་མ་རིག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་ལ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྲེད་པ་དང་འདོད་ཆགས་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སེམས་དེ་ལས་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །དེའི་མ་རིག་པ་འགགས་
པས་མ་རིག་པ་མ་སྤངས་པར་ཡོད་པ་ལ་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཚོར་བ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་པའི་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་རེག་པ་འགགས་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བའི་བར་དུ་འགག་ཅེས་བྱའོ། །ཚེ་འདི་ལ་མ་རིག་པ་འགགས་པས་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་འགག །མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་འགགས་པས་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་འགག །མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་འགགས་པས་སྲེད་པ་འགག །སྲེད་པ་འགགས་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱིས་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་འཁྲུག་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་འགག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚེ་འདི་ལ་འདུ་བྱེད་དེ་རྣམས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མི་འཇུག་ན་ཚེ་འདི་ལ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་འདིའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ལུས་སོ། །ཇི་སྲིད་དུ་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་མི་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་མྱོང་སྟེ་ལྡན་པའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ཚེའི་ཚད་ཇི་སྲིད་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་སོ། །ནམ་དེའི་ཚེ

【汉语翻译】
次第获得有学与无学之智慧见清净。彼智慧见能断无明与贪爱无余。断彼故，彼之所缘，如实不如实知，由无明之和合触所生之受亦将断除。断彼故，离无明之故，于此生中现证智慧解脱。与无明之和合触所生之受相应之心，彼相应之贪爱与欲，亦离彼心，离欲故，现证心解脱。彼之无明灭故，于未断无明而有者，从行与识等，乃至受之间，从后际所生者，彼等亦成不生，亦成不生之法性。是故，无明灭故，行灭之次第，由异熟所生之触灭故，异熟所生之受之间灭，是说。于此生中无明灭故，无明之和合触灭。无明之和合触灭故，无明之和合触所生之受灭。无明之和合触所生之受灭故，贪爱灭。贪爱灭故，如前，不生之法性，从取等乃至诤端之行灭，是说。如是，于此生中彼等行不转。不转者，于此生中，于有余依之涅槃界中，获得此生之涅槃。彼时，彼识之缘故名与色。名与色之缘故，识亦完全清净，完全清净之身。如是彼识与身存在期间，唯受不相应之受，非相应者。彼识与身，亦由先前之业所引之寿命量存在期间存在。何时彼时，

【英语翻译】
Gradually, one also attains the pure vision of wisdom, both in learning and non-learning. That vision of wisdom completely abandons ignorance and craving. Because of abandoning that, whatever is the object of that, not knowing it as it truly is, the feeling that arises from the union of ignorance and contact will also be abandoned. Because of abandoning that, because of being separated from ignorance, in this very life, one directly realizes the liberation of wisdom. Whatever mind is associated with the feeling that arises from the union of ignorance and contact, whatever craving and desire are associated with that, one is also separated from that mind, and because of being separated from desire, one directly realizes the liberation of mind. Because of the cessation of that ignorance, for those who have not abandoned ignorance, from actions and consciousness, etc., up to feeling, whatever arises from the later limit, those also become unborn, and also become of the nature of non-arising. Therefore, because of the cessation of ignorance, the cessation of actions in sequence, because of the cessation of contact arising from maturation, up to the feeling arising from maturation, it is said to cease. In this life, because of the cessation of ignorance, the union of ignorance and contact ceases. Because the union of ignorance and contact ceases, the feeling arising from the union of ignorance and contact ceases. Because the feeling arising from the union of ignorance and contact ceases, craving ceases. Because craving ceases, as before, the actions from grasping, etc., up to strife, cease with the nature of non-arising, it is said. Thus, in this life, those actions do not occur. If they do not occur, in this life, in the realm of nirvana with the remainder of aggregates, one will attain the nirvana of this life. At that time, because of the condition of that consciousness, name and form. Because of the condition of name and form, consciousness is also completely pure, a completely purified body. As long as that body with consciousness remains, one only experiences non-associated feelings, not associated ones. That body with consciousness also remains as long as the lifespan propelled by previous actions exists. When at that time,

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
་ཟད་པ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཟིན་པའི་ལུས་དང་སྲོག་གི་དབང་པོ་ཡང་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྲོག་གི་དབང་པོ་འདི་ཕན་ཆད་མ་ལུས་པར་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཕྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་ཏེ་འདིར་རང་གི་ངང་གིས་འགག་པ་དང་སྔ་ནས་ཀྱང་རྒྱུ་འགགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པས་མ་ལུས་པར་འགག་སྟེ། འདི་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་གཏན་དུ་ཞི་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ། དེ་
བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་མཐར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ་དེ་བས་ན་འདི་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནས་དབུས་ཀྱི་མཐར་འཇུག་པ་དང༌། དབུས་ཀྱི་མཐའ་ནས་ཕྱི་མའི་མཐར་འཇུག་པ་དང༌། དབུས་ཀྱི་མཐར་འཇུག་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་དགུས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་འདུག་པའི་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་ཤིང་ཕྱི་མ་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་མཁས་པས་ཚེ་འདི་ལ་གསར་དུ་ལས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཤིང་གཞོན་ནུ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་མི་མཁས་པ་དེས་ཟག་པའི་གནས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་མནོག་ཡོད་པར་མཐོང་ལ་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་སེམས་འདོགས་པར་བྱེད་ན་དེ་ལྟར་གནས་པ་དེ་ནི་སྔོན་མ་སྤངས་པའི་སྲིད་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་ཡང་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་མི་མཁས་པའི་གང་ཟག་དེ་ནི་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་ཤིང་གཞོན་ནུ་དེའི་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་འདོད་པ་ཡིན་ལ་སྲེད་པའི་ཆགས་པས་ཀྱང་བརླན་པས་ན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལེན་པའི་འབྲས་བུའི་རིམ་གྱིས་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་ལས་དང་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཤིང་གཞོན་ནུ་ལྟ་བུ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་མཐོང་ལ་སྤོང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པའི་ཁམས་རྣམས་ལ་ཡང་ཞི་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་སྲེད་པའི་ཆགས་བས་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལས་དེ་འགྲིབ་པར་བྱེད་ཀྱི་འཕེལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་མཁས་པ་དེ་ནི་ཤོང་གཞོན་ནུ་དེའི་གྲུབ་པ་དང་བདེ་

【汉语翻译】
当（五蕴）穷尽时，由识所执持的身体和命根也将被舍弃。这个命根从此以后将完全终结，以后不再成熟。那个识也与所有感受一起，在此处自然止息，并且由于先前的原因已经止息，因此不会在其他地方连接，从而完全止息。这就是没有蕴的残余的寂灭之界，是永久寂静的处所。因此，在世尊面前行梵行，是趋近寂灭，最终达到寂灭的行为。因此，这就是从先前的边际进入中间的边际，从中间的边际进入后来的边际，进入中间的边际并变得完全清净，以三种方式对缘起进行安立的广说。以九种方式痛苦地安住，为了生起后世的再生之树，愚笨之人今生所做的新业，就像是那痛苦的幼树。如果那个愚笨之人认为，从现在的角度来看，有漏的法具有丰饶，从过去的角度来看，具有见解，从未来的角度来看，会产生执着，那么如此安住，由于习惯于先前未舍弃的有，又会增长。如此，那个愚笨之人渴望再生之幼树的成就和安乐，并且也被贪爱的执着所滋润，因此像先前一样，以次第取受果实，也完全成就在后世。圣者声闻具有听闻，对于再生之业和再生之苦的幼树，即使已经造作了有漏之业，也视烦恼处的行蕴为生灭之法，从而舍弃，离欲，并且也视止息之界为寂静，因此由于没有贪爱的执着，那个业会减少而不会增长。因此，智者渴望幼树的成就和安乐。

【英语翻译】
When the (five aggregates) are exhausted, the body and life force held by consciousness will also be abandoned. This life force will completely end from now on, and will not mature later. That consciousness, together with all feelings, will naturally cease here, and because the previous cause has ceased, it will not connect elsewhere, thus ceasing completely. This is the realm of nirvana without the residue of aggregates, a place of permanent peace. Therefore, practicing brahmacharya in the presence of the Bhagavan is an act of approaching nirvana, ultimately leading to nirvana. Therefore, this is entering the middle boundary from the previous boundary, entering the later boundary from the middle boundary, entering the middle boundary and becoming completely pure, a detailed explanation of the establishment of dependent origination in three ways. Abiding painfully in nine ways, whatever new karma an unwise person does in this life in order to generate the tree of rebirth in the future is like that young tree of suffering. If that unwise person thinks that, from the perspective of the present, the defiled dharmas are abundant, from the perspective of the past, they possess views, and from the perspective of the future, they will generate attachment, then abiding in this way, due to being accustomed to the previous existence that has not been abandoned, it will grow again. Thus, that unwise person desires the accomplishment and happiness of the young tree of rebirth, and is also moistened by the attachment of craving, so like before, he takes the fruits in order, and also completely accomplishes them in the future. The noble hearer who possesses hearing, even if he has already created defiled karma for the young tree of rebirth and the suffering of rebirth, sees the formations of the place of affliction as phenomena of arising and ceasing, thus abandoning them, being free from desire, and also seeing the realm of cessation as peaceful, so because there is no attachment of craving, that karma will decrease and not increase. Therefore, the wise person desires the accomplishment and happiness of the young tree.

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
བ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པ་དང་སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ནས་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་ཤིང་དེ་ཉིད་ཅི་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་དེ་ཡང་སེལ་བར་བྱེད་ན་ཕྱི་མ་ལ་འཕེལ་བར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་
གཞན་ཡང་འདི་ན་གང་ཟག་ལུས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཁ་ཅིག་གིས་སྔོན་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དེ་ཚེ་འདི་ལ་ལྡན་ཏེ་དེའི་ལུས་དེ་དང་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་ཤིང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སེམས་འདོགས་པའི་བར་གྱི་གནས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་སྔ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྩ་བ་ཐུར་དུ་ཟུག་པ་དང་འདྲ་བར་ཤིང་དེའི་མདངས་གསོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་འདིའི་དུས་གསུམ་གྱི་སྲེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྩ་བའི་ཡལ་ག་དང་འདྲ་སྟེ། ཤིང་དེའི་བཅུད་གསོ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་ཕྱི་མ་ལ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་མིང་དང་གཟུགས་ལ་གནས་ཐོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཤིང་དེ་ནི་ཡུན་རིང་པོར་གནས་པ་ཡིན་ལ་གང་ཟག་དེ་ཡང་དེའི་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་འདོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་སྔ་མ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་བོར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཞུགས་ཏེ། ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་པར་བཞེད་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་ནས་བདེན་པ་དཔྱོད་པ་རྩོམ་པར་མཛད་དོ། །དེ་དེའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དཔྱད་པར་བཞེད་དེ་རྒ་ཤི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པར་གཏོགས་པ་ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བརྟག་པའི་སྒོ་ནས་བརྟག་པར་མཛད་དེ། དེ་རྒྱུ་ཆ་ཕྲ་བ་དང༌། རྒྱུ་རགས་པ་དང༌། ནོར་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྒ་ཤིའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་དཔྱོད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་ནི་ཆ་ཕྲ་བ་ཡིན་ལ་ཕྱི་མ་ནི་རགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་ཆ་ཕྲ་བ་ཤོས་ཡོད་པ་ལས་ཀྱང་རྒ་ཤི་འབྱུང་ལ་ཕྱི་མ་རགས་པ་ཤོས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་ཀྱ

【汉语翻译】
不是希望（轮回），而是舍弃了由于有和有的因缘而产生的受生等，使得那再生之树彻底地、完全地消失，如果像这样消除它，又怎么会期待来世的增长呢？

此外，在此处，有些人以身体显现成就，他们先前做过并积累了将在其他次数中体验的业，这些业与此生相连，将他们的身体和将在其他次数中体验的业结合在一起，这被称为再生的巨大之树。如果对于与烦恼相应的法，像先前一样，保持着执着心，那么先前将在其他次数中体验的业，就像根向下扎一样，滋养着那棵树。要知道，此生三时的贪欲烦恼，就像树的枝条一样，滋养着那棵树的精华。由那原因产生的业和烦恼，以及与之相应的、具有一切种子的识，在来世连接时，会牢固地安住在名和色上。因此，痛苦之树会长久地存在，并且要知道，那个人也希望它的成就和安乐。要知道，这白色的方面也像先前一样。在此，菩萨放弃了先前的世间道，以及一切世间导师，进入了菩提的精髓，因为他希望利益他人，所以对众生显现慈悲，从而开始辨析真理。那时，他希望辨析痛苦的真理，通过观察依赖于生起而非合乎常理的老死，来辨析属于痛苦的真理。他以细微的因、粗大的因和无误的三种方式，如实地辨析老死。其中，显现成就的因也是生，显现成就也是生，要知道，前者是细微的部分，后者是粗大的部分。其中，从最细微的前者也会产生老死，而且由于最粗大的后者的缘故也会产生老死。

【英语翻译】
It is not hoping (for samsara), but abandoning the taking of rebirth, etc., due to existence and the causes of existence, so that that very tree of rebirth utterly and completely disappears. If one eliminates it in such a way, how could one expect growth in the future?

Furthermore, here, some individuals manifest accomplishment with their bodies. They have done and accumulated karma that will be experienced in other instances in the past. That is connected to this life, and the karma that will be experienced in other instances is combined with that body. This is called the great tree of rebirth. If one remains attached to the mind with respect to the dharmas that are in accordance with afflictions, as before, then the karma that will be experienced in other instances in the past is like roots digging downwards, nourishing that tree. One should know that the afflictions of desire of the three times of this life are like the branches of the roots, nourishing the essence of that tree. The karma and afflictions arising from that cause, and the consciousness that possesses all seeds and is in accordance with them, will firmly abide in name and form at the time of connection in the future. Thus, the tree of suffering will remain for a long time, and one should know that that person also desires its accomplishment and happiness. One should know that this white aspect is also like before. Here, the Bodhisattva abandons the previous worldly path and all worldly teachers, and enters into the essence of enlightenment. Because he wishes to benefit others, he manifests compassion towards sentient beings and thus begins to analyze the truth. At that time, he wishes to analyze the truth of suffering, and he analyzes aging and death, which belong to the truth of suffering, by examining dependent arising, which is not in accordance with the norm. He analyzes aging and death in accordance with reality in three ways: with subtle causes, with gross causes, and without error. Among these, the cause of manifest accomplishment is also birth, and manifest accomplishment is also birth. One should know that the former is the subtle part and the latter is the gross part. Among these, aging and death also arise from the most subtle former, and aging and death also arise due to the cause of the most gross latter.

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
ང་རྒ་ཤི་འབྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་
དཔྱོད་དེ། ཕྱི་མའི་རྒ་ཤི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆ་ཕྲ་བའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་འདིའི་རྒ་ཤི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རགས་པའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནོར་བ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བའི་གནས་གཞན་དུ་གཏོགས་པའི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་གཞན་དུ་རྒ་ཤིའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །རྒ་ཤི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་དཔྱོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒ་ཤི་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྙིང་པོ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་དེ་ཉིད་ནི་སྣུམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི་འབར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་མི་མཁས་པ་ནི་སྣུམ་ལུགས་པ་ལྟ་བུ་དང་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་འབར་བ་དེ་ཡང་ཡུན་རིང་པོར་འབར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་བརྟགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལམ་དང་འགོག་པའི་བདེན་པ་བརྟགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་ནི་གཉིས་ཏེ། བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་ཞུགས་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབར་བ་རྒྱུད་གཅིག་ལ་ཡོད་པ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྣུམ་ལྡུགས་ཤིང་སྙིང་པོ་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། གང་ཟག་ཅིག་ཤོས་ནི་བདག་ཉིད་དང་གཞན་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ལ་གནོད་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བདག་ཉིད་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། མེའི་ཕུང་པོ་དེ་ཡུན་རིང་པོར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པར་བསྡུས་པའི་ཤིང་དང༌། རྩྭ་དང༌། བ་ལང་གི་ལྕི་བ་སྐམ་པོ་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་བ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་བཞུགས་ནས་རྒ་ཤི་ལ་དམིགས་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱི་མའི་མཐའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་
བ་ལ་ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་སྟེ། སྲིད་པའི་བར་དུ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཕྱི་མའི་མཐའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡང་བརྟགས་ནས་དེ་དེ་ཙམ་གྱིས་

【汉语翻译】
我思惟将会发生衰老和死亡，
因此，未来的衰老和死亡，是从微细的生的因缘所产生的。今生的衰老和死亡，是从粗大的生的因缘所产生的。其中没有错误的是什么呢？属于其他生处的两种生，不会使衰老和死亡的果实成熟。如同衰老和死亡一样，生、有、取、有，也应当用如理作意这两种方式来理解。这样，依靠衰老和死亡，以不如理的方式产生的痛苦和集谛，就是以缘起的方式来观察的。其中，与集谛相符的诸法，如同心髓一般。集谛本身，如同油脂一般。苦谛，如同燃烧一般。不善巧的人，如同倾倒油脂和煽动心髓一般，痛苦的燃烧也会长久地燃烧。与此相反，应当知道以观察白色方面的方式来观察道谛和灭谛。人有两种：一种是开始损害自己，为了使存在于一个相续中的自己的痛苦燃烧得以持续，而倾倒油脂并煽动心髓；另一种人是开始损害自己和他人广大的众生，这是为了使自己和他人的巨大痛苦之火堆，就像为了使火堆长久存在，而准备将非正法置于首位，从听闻、思惟、修习中产生的邪见所聚集的木柴、草和干燥的牛粪一样。在此，世尊在成为菩提萨埵时，安住在菩提树的心髓处，缘着衰老和死亡，以缘起的方式，以不如理的方式进入未来边际的苦谛，直到存在之间如理作意，并且也观察未来边际的痛苦和未来边际的痛苦之集，仅仅如此

【英语翻译】
I contemplate that aging and death will occur.
Therefore, future aging and death arise from the subtle causes of birth. The aging and death of this life arise from the gross causes of birth. What is without error in this? The two kinds of birth that belong to other places of birth do not cause the fruit of aging and death to ripen. Just as aging and death are, so too should birth, existence, grasping, and existence be understood through these two modes of proper attention. Thus, based on aging and death, the suffering and the origin of suffering that arise in an improper manner are examined through the mode of dependent origination. Among these, the dharmas that accord with the origin of suffering are like the essence. The origin of suffering itself is like oil. The truth of suffering is like burning. An unskilled person is like pouring oil and stirring the essence, and the burning of suffering will also burn for a long time. Conversely, it should be understood that the path and cessation are examined by examining the white side. There are two kinds of people: one who engages in harming himself, pouring oil and stirring the essence in order to sustain the burning of his own suffering that exists in a single continuum; the other person engages in harming himself and a great multitude of others, like preparing wood, grass, and dry cow dung gathered from wrong views arising from hearing, thinking, and meditating, having prioritized non-holy Dharma, in order to make the great heap of suffering fire of himself and others last for a long time. Here, when the Bhagavan became a Bodhisattva, he dwelt at the heart of the Bodhi tree, focusing on aging and death, and through dependent origination, he entered the truth of suffering at the future extreme in an improper manner, attending properly until existence, and also examining the suffering of the future extreme and the origin of the suffering of the future extreme, just so much.

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
ཆོག་པར་མི་འཛིན་ཏེ། ཕྱི་མའི་མཐའི་ཀུན་འབྱུང་བ་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །ད་ལྟར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་ཚོར་བ་དང་རེག་པ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་མིང་དང་གཟུགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ལ་རྟོག་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡང་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པར་མཁྱེན་ནས་མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་ཡོད་པ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་རྟོག་གོ །ཚེ་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་ལས་བྱུང་ཞིང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྙམ་དུ་བརྟག་པའི་མི་རིགས་ཏེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ཟིན་པ་ལ་གཟིགས་ནས་ཕྱིས་འབྱུང་བ་བརྟག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་གནས་ཕྱི་མའི་མཐའི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་རིམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་གཟིགས་ནས། ཕྱི་མའི་མཐའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་གནས་ཕྱི་མའི་མཐའི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་གཟིགས་ཏེ། ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་དང༌། ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འགོག་པའི་བདེན་པ་བརྟག་པར་བཞེན་ནས་རྒ་ཤི་ཉིད་ནས་མ་རིག་པའི་བར་ལས་ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་འཇུག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ད་ལྟར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་བྱུང་ཟིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་གཏན་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ལས་གསར་དུ་མ་བྱས་ན་འགག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་དེ་ལྟར་བདེན་པ་གསུམ་པོ་རྣམ་པར་
དཔྱད་ནས་འགོག་པའི་བདེན་པ་འདི་ཐོབ་པར་བྱུང་བའི་ལམ་ནི་གང་ཡིན། སྲང་ནི་གང་ཡིན་ཞིག་གུ་སྙམ་དུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སྔོན་གྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཟག་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་གདམས་ངག་སྟོན་པ་དང་འདྲ་བ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་ཅིང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། དྲང་སྲོང་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོད་ཅིང་རྗེས་སུ་བགྲོད་པའི་ལམ་སྔ་མ་བདག་གིས་རྙེད་དོ་སྙམ་སྟེ། འདི་ནི་དེའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་

【汉语翻译】
不应认为足够。成为后际之生的生起之因，对于现在的一切痛苦，也并非以次第产生，而是以受、触、六处、名色、识所摄持而作思择。其中的未来痛苦，是后来产生的。其生起也是后来产生的，如此如实知晓后，依赖未来之时，思择从何处产生。此生的痛苦，直至识为止，是从先前的生起产生和成就的。对于已经产生的，应当思择如何产生。因此，菩萨看到现在已经产生的痛苦，以具有思择后来产生的作意之心，而使心转变。从其处次第如实地看到后际之生的生起之谛。又如实地看到后际之生的痛苦之谛的处所，后际之生的生起之谛。又从识而进入次第产生。如此，他如实地思择了缘起次第产生和非次第产生之痛苦和生起。在其后，立志思择灭谛，从老死直至无明之间，进入非次第产生。那是什么原因呢？因为，如果问现在已经产生的痛苦之谛，如何才能彻底止息呢？因为思择，如果未做由无明之缘所产生的新业，则将止息。他如此分析了三个谛后，寻找获得此灭谛的道是什么？方法是什么？他如先前一样，以忆念先前的住处，如同显现了先前世间之正见，显示了使漏洞穷尽的教诲，他如此想到：先前的仙人所行和随行之道，我已找到。这是他的世间作意。

【英语翻译】
It should not be considered sufficient. Becoming the cause of the arising of the future extreme, for all the present sufferings, it does not arise in sequence, but is contemplated as being encompassed by feeling, contact, the six sense sources, name and form, and consciousness. Among them, the future suffering is what arises later. Its arising is also what arises later, knowing this truly, relying on the future time, one contemplates from where it will arise. The suffering of this life, up to consciousness, is what has arisen and been accomplished from the previous arising. For what has already arisen, it is appropriate to contemplate how it arises. Therefore, the Bodhisattva, seeing the suffering that has already arisen in the present, with a mind possessing the intention to contemplate what will arise later, transforms the mind. From that place, gradually and truly seeing the truth of the arising of the future extreme. And also truly seeing the place of the truth of suffering of the future extreme, the truth of the arising of the future extreme. And again, from consciousness, one enters into sequential arising. Thus, he truly contemplates the suffering and arising of dependent origination, sequential arising, and non-sequential arising. After that, resolving to contemplate the truth of cessation, from old age and death up to ignorance, one enters into non-sequential arising. What is the reason for this? Because, if one asks how the truth of suffering that has already arisen in the present can be completely stopped, it is because one contemplates that if new karma, which arises from the condition of ignorance, is not done, it will cease. Having thus analyzed the three truths, he seeks what is the path by which this truth of cessation can be attained? What is the method? He, as before, by remembering the previous dwelling place, as if manifesting the previous worldly right view, shows the teaching that exhausts the leaks, and he thinks thus: The path that the previous sages have traveled and followed, I have found. This is his worldly intention.

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
ཁོ་ནས་བདེན་པ་བཞི་པ་དཔྱད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ན་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་མངོན་སུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། དེས་གང་གི་དོན་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་དོན་དེ་བརྙེས་ནས་གཞན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བཞེད་པས་ལྷར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་སུ་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་བགོ་བཤའ་མཛད་ཅིང་སྐྱེད་པར་མཛད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་གནས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་བྱེད་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་འདོགས་པ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་དང། བདག་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་བྱེད་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་འདོགས་པ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། ཚེ་འདི་དང་སྔོན་གྱི་མཐའི་སྡུག་བསྔལ་ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་གང་དུ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཀྱང་མིང་དང་གཟུགས་འབྱུང་སྟེ། མདུང་ཁྱིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གཅིག་ལ་གཅིག་རྟེན་ཅིང་འདུག་ལ་དེའི་བར་སྐབས་སུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གིས་མ་བྱས་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པ་དང༌། གཉི་གས་མ་བྱས་པ་དང༌། རྒྱུ་མེད་
པ་ལས་ཀྱང་མ་བྱུང་བར་འདོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱེད་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་འདོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་མའི་མཐའ་ན་ཡང་མེད། དབུས་ཀྱི་མཐའ་ན་ཡང་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པར་ཟད་པའི་ཕྱིར། སྤྱོད་པ་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། འཇུག་པ་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་ཤིང༌། རྒྱུད་ལས་གདགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདོགས་པ་སྟེ། །དེ་བས་ན་ལེགས་པར་འདོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ལེགས་པར་འདོགས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་གནས་པས་བདེན་པ་རྣམས་ལས་བརྩམས་ཏེ། གཞན་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་འདི་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི

【汉语翻译】
他已经考察了四圣谛。他以正确的见解随行，并且现证诸真谛，当现证圆满无上正等觉时，以无漏、极其清净的学道和无学道的智慧亲眼照见。他已经获得了为了什么而于三无数劫中行持苦行的意义，因为他 желает 利益其他众生，所以为了包括天神在内的世间，对于任何极其幸运的人，都给予并增长对四圣谛的正确认识。诸佛世尊的教法可以归纳为三个方面，是哪三个呢？就是以无作者的方式善巧地解释缘起之法，以及依靠它来成办利他之事和成办自利之事。其中，以无作者的方式善巧地解释，就是从后际的痛苦中，以非此生和前际的痛苦相续出现的方式，在何处以名色为缘而生起识，又以识为缘而生起名色，如束芦苇般互相依靠而住，于此期间，所有缘起之法，既非自作，亦非他作，亦非二者所作，亦非无因而生，如是解释，此即称为以无作者的方式善巧地解释。为什么呢？因为诸行是无常的，在前际没有，在后际也没有，在中间的边际也仅仅是刹那存在而已。行为、作者和进入在胜义中是不可得的，只是在相续上假立而已，这就是如实地解释，因此称为善巧地解释。再者，依靠那善巧的解释，安住于缘起，从诸真谛出发，为他人宣说佛法，这就是成办利他之事。依靠它自己为了现证真谛而修持佛法

【英语翻译】
He has examined the four noble truths. He follows that very right view and realizes the truths. When he realizes the complete, unsurpassed, perfect enlightenment, he directly understands with the wisdom of learning and non-learning, which is immaculate and extremely pure. He has attained the meaning for which he practiced austerities for three countless eons, and because he wishes to benefit others, for the sake of the world including the gods, he gives and increases the correct understanding of the four noble truths to those who are extremely fortunate. The teachings of the Buddhas, the Bhagavat, are summarized by three points, what are the three? It is to skillfully explain the laws of dependent origination through the gate of non-agency, and based on that, to accomplish benefiting others and to accomplish benefiting oneself. Among them, to skillfully explain through the gate of non-agency is from the suffering of the later extreme, in a way that the suffering of this life and the previous extreme do not arise in succession, where consciousness arises due to the condition of name and form, and name and form also arise due to the condition of consciousness, like a bundle of reeds, they rely on each other and stay, and in the meantime, all the laws of dependent origination are neither self-made, nor made by others, nor made by both, nor do they arise from no cause, such an explanation is called skillfully explaining through the gate of non-agency. Why is that? Because all conditioned things are impermanent, they do not exist in the former extreme, nor in the latter extreme, and in the middle extreme they only exist for a moment. Actions, agents, and entrances are not found in the ultimate sense, and they are merely imputed on the continuum, this is explaining as it is, therefore it is called skillfully explaining. Furthermore, relying on that skillful explanation, abiding in dependent origination, starting from the truths, teaching the Dharma to others, this is accomplishing benefiting others. Relying on that itself, in order to realize the truths by oneself, practicing the Dharma

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ནི་བདག་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྒྲུབས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་ཉན་ཐོས་ནི་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལུང་དང་ལྡན་པ་ནི་གསལ་བའོ། །རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དུལ་བའོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པས་ན་ཆོས་རྣམས་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པས་ན་བདུད་རྩི་མཐོང་བའོ། །ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པས་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཐོབ་པས་ན་བདུད་རྩིའི་དབྱིངས་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ།། །།རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་གཞི་བསྡུ་བ། བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ་བྱེས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་སྟེགས་ཅན་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་རགས་པ་མཐོང་ནས་ལུས་འདུག་ཅིང་འཚོ་བ་དེའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་དང༌། འཆི་བའི་ཚེ་དང་སྐྱེ་བའི་ཚེའི་འདོར་བ་དང་ལེན་པ་ལ་བལྟས་ནས་ལུས་འདི་ལས་སྐྱོ་ཞིང་མ་ཆགས་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་
བར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་དུ་སོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལུས་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ་བ་ཁོ་ནར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དང་དེར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་སྦྱང་བ་བྱས་ཀྱང་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་ཅིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པས་གནས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མི་མཁས་པས་ཚེ་ཟད་ཅིང་ལས་ཟད་ནས་ཡང་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ཆེས་ཕྲ་བ་ཡང་དག་པར་མཐོང་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མི་རྟག་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་ནི་དུས་གཞན་དུ་མི་རྟག་པར་སྣང་ལ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ནི་འདྲ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་མི་མངོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མི་རྟག་པ་ནི་སྐད་ཅིག་རེ་རེའི་དམིགས་པ་ལས་དམིགས་པ་འཕོ་ཞིང་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་དུ་སར་སྣང་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རྣམ་

【汉语翻译】
应当了知，努力修习随顺之法，于此生获得涅槃，即是为自己成办利益。其中，通过修习往昔的智慧之聚，具有与生俱来的智慧的声闻，称为智者。具有教证，即是明晰。具有寻思，即是调柔。对于诸法不依赖于他者，因此对于诸法没有怖畏。通过所缘之门，如实通达真实的涅槃，因此是见甘露。安住于灭尽和不生之智慧，获得有余依涅槃之界，因此以身体现证甘露之界而修习安住。

《瑜伽师地论》之摄事品，第十三卷，讲述外道：外道见到四大所生之身体的粗大无常，观察身体的住留和存活，以及其增长和衰减，死亡时和出生时的舍弃和受取，从而厌离此身，不执著而获得解脱。

即使通过世间道从欲界和色界中脱离贪欲，然而应当了知，即使已经到达有顶以下，也仍然没有从此身中完全解脱。这是为什么呢？因为，如此一来，他虽然修习了那个又那个的等持，但仍然执著于我与我所，并且与一切烦恼共住。由于不善巧于缘起，寿命耗尽，业力耗尽，又将退转。善巧于缘起的圣者声闻，则能如实见到四大所生之身体的最细微的无常，而识的无常则并非如此。这是为什么呢？因为，四大所生之身体，在其他时间显现为无常，但在每一个刹那，由于相似相续的随行，所以并不明显。而识的无常，则在每一个刹那，从一个所缘境向另一个所缘境转移和变化的方式，显现出多种形态，然而

【英语翻译】
It should be known that diligently practicing the Dharma in accordance with it, and attaining Nirvana in this life, is to accomplish benefit for oneself. Among them, a Hearer who possesses innate wisdom through the accumulation of past wisdom is called a wise person. Having scripture is clarity. Having contemplation is gentleness. Because one does not rely on others for all dharmas, therefore one has no fear of dharmas. Through the door of the object of focus, one realizes true Nirvana as it is, therefore one sees the nectar. Abiding in the wisdom of cessation and non-arising, one attains the realm of Nirvana with remainder, therefore one cultivates and abides by realizing the realm of nectar with the body.

The thirteenth fascicle of the Compendium of Matters from the Yogācārabhūmi-śāstra speaks of external heretics: External heretics, seeing the gross impermanence of the body arising from the four great elements, observe the dwelling and living of the body, as well as its increase and decrease, the abandonment and acceptance at the time of death and birth, thereby becoming weary of this body, and becoming detached and liberated.

Even if one is separated from desire from the desire realm and the form realm through the worldly path, it should be known that even if one has reached below the peak of existence, one is still not completely liberated from this body. Why is that? Because, in this way, although he has practiced that and that samadhi, he still clings to self and what belongs to self, and dwells with all defilements. Because he is not skilled in dependent origination, his life is exhausted, his karma is exhausted, and he will regress again. The noble Hearer who is skilled in dependent origination truly sees the most subtle impermanence of the body arising from the four great elements, but the impermanence of consciousness is not like that. Why is that? Because, the body arising from the four great elements appears impermanent at other times, but in each moment, because of the following of the similar continuum, it is not obvious. The impermanence of consciousness, however, appears in many forms in the way that it shifts and changes from one object of focus to another in each moment, but

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
པར་ཤེས་པའི་མི་རྟག་པ་ནི་རགས་ཤིང་རྣམ་པ་དུ་མར་འདུག་བཞིན་དུ་དེ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དང༌། འཇུག་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་ཆ་ཕྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། འདོར་བའི་མི་རྟག་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཤའི་མིག་གི་ཡུལ་དུའང་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པའི་ཆ་ཕྲ་བ་དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དེ་འཇུག་པར་འདོད་པ་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་རེག་པ་ལས་བྱུང་བ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཚོར་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་མི་རྟག་པ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང་ལྡན་པས་རིམ་གྱིས་ཚོར་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་
ལུས་ལས་ཀྱང་སྐྱོ་བར་འགྱུར་ལ་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རེག་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་མིང་གིས་བསྡུས་པའི་འདུ་བྱེད་དུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཕུང་པོ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གཏན་དུ་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པའི་དགེ་སློང་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མཐའ་གསུམ་ཡང་དག་པར་དཔྱད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ནི་གང༌། མཐའ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞིའི་གནས་ཏེ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་གསུམ་སྟེ། དབུས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་མཐའ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་གསུམ་སྟེ། དབུས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་མཐའ་འདི་རྣམས་ཡང་དག་པར་དཔྱོད་དོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནང་གི་རྟེན་ནི་ཕུང་པོ་ཡིན་ཏེ། གྲང་པ་དང་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ན་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡོད་ན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕུང་པོ་ནི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་དང༌། དབྱུག་པ་འཆང་བ་མན་ཆད་དང༌། མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ལ་སོགས་པ་སྡ

【汉语翻译】
了知之无常是粗大的，并且以多种方式存在，然而由于它是难以理解和难以进入的，因此应当将其视为极其微细的。那是什么原因呢？因为它是智慧之眼的境地。四大所生的身体之生、衰、取、舍的无常，也变成了不如理作意的肉眼之境。通达微细无常之识，若欲入于缘起之声闻圣者，则如理作意缘起，并以断除触所生之自身相续中存在的诸受之不同状态的方式，入于彼识之无常。如是，彼具足智慧见者，渐次亦厌离受之所依之身，亦厌离因之触。彼亦从非因之名所摄之诸行，以及从一切蕴和无蕴之涅槃界中解脱，并获得永恒之解脱。精通缘起之比丘，以三种方式如实观察三种边，则能如实灭尽痛苦。三种方式为何？三种边为何？痛苦之所依、痛苦之基、痛苦之基之所依，此乃三种边。中间之边、过去和未来之边，此乃三种边。如实观察中间之边、过去和未来之边。其中，痛苦之内的所依是蕴，寒热等，以及疾病和死亡等痛苦之差别，是此生中生起之所依。那是什么原因呢？因为若彼存在，则依于彼而生起。执持外境父母等之蕴，乃至执持寻觅等之武器和棍棒，以及哀伤和哭泣等痛苦之基。

【英语翻译】
The impermanence that is known is coarse and exists in many ways, yet because it is difficult to understand and difficult to enter, it should be regarded as extremely subtle. What is the reason for that? Because it is the realm of the eye of wisdom. The impermanence of the arising, decline, taking, and abandoning of the body born from the four great elements also becomes the realm of the eye of flesh that does not apply proper attention. Understanding the subtle impermanence of consciousness, if a noble Śrāvaka wishes to enter into dependent origination, then he applies proper attention to dependent origination, and by way of severing the different states of feelings that exist in his own continuum arising from contact, he enters into the impermanence of that consciousness. Thus, he who possesses the vision of wisdom gradually becomes weary of the body that is the support of feeling, and also weary of the contact that is the cause. He also becomes liberated from all formations included in the non-cause name, and from the realm of Nirvāṇa with and without aggregates, and attains eternal liberation. A Bhikṣu who is skilled in dependent origination, by truly examining the three extremes in three ways, will truly exhaust suffering. What are the three ways? What are those three extremes? The support of suffering, the basis of suffering, and the support of the basis of suffering, these are the three extremes. The middle extreme, the extreme of the past and the future, these are the three extremes. He truly examines the middle extreme, the extreme of the past and the future. Among them, the inner support of suffering is the aggregates, and the distinctions of suffering such as cold and heat, and sickness and death, are the support of arising in this life. What is the reason for that? Because if it exists, then they arise in dependence upon it. The aggregates that hold onto external parents and so forth, even holding onto weapons and sticks such as seeking, and the basis of suffering such as sorrow and lamentation.

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
ུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཕུང་པོ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ནི་སྲེད་པ་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་བའི་གནས་ཀྱི་སྲེད་པ་དེས་ཕུང་པོ་འདི་བསྐྱེད་པ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞིའོ། །སྲེད་པ་དེ་ཡང་དགའ་ཞིང་བདེ་བའི་ཡུལ་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་གནས་ཏེ། སྐྱེ་བ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞིའི་གནས་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གི་མེ་ཚ་བས་གདུངས་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ལ་སྲེད་ཅིང་སྐོམ་པ་གང་སུ་ཡང་རུང་བ་དག་ནི་ཟས་བཟང་པོ་དུག་དང་སྦྱར་བ་བཞིན་དུ་དགའ་ཞིང་བདེ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་འདོར་བར་མི་བྱེད་དེ། དེ་དག་ནི་སྲེད་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །སྲེད་པ་འཕེལ་
བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱི་མ་ཕུང་པོ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཕྱི་མ་ལ་ཕུང་པོ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕེལ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པར་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དཔྱད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཚུལ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དཔྱད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐ་སྙད་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་ཚད་མ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔྱད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའོ། །བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་ཐ་སྙད་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མའོ། །ཐོས་པའི་ཐ་སྙད་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དཔྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཟད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པར་གྱུར་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བའི་གཞི་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་དང༌། འགོག་པའི་གཞི་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་དང༌། འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེའི་དཔྱོད་པ་དེ་ལེགས་པར་བརྩམས་པ་དང༌། འབྲས་བུར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མ་འོངས་པའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུའི་སྡུག་བསྔལ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་བར་དུ་ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་བཞིས་དཔྱོད་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ལ་སྒྲ

【汉语翻译】
是痛苦的差别之处的处所。那为什么呢？如前一样。那两个蕴完全执持的因是贪欲，生起处的贪欲生起这个蕴，这是痛苦的根本。那个贪欲也安住在欢喜安乐的对境色境上，这个生是痛苦的根本处所。由于被贪欲和嗔恨的火焰所煎熬，无论谁对境生起贪恋和渴求，就像好的食物与毒药混合一样，品尝欢喜安乐的色境之味而不舍弃，那些是增长贪欲的。增长贪欲的是什么，那些是来世蕴增长的。来世蕴增长的是什么，那些是痛苦增长的。这样，要知道那些是真实死亡的。要知道这是对现在发生的进行观察。以现在发生的方式，也要了知过去和未来的方式。要知道这是对过去和未来进行观察。那也是依靠四种名言，依靠三种量进行观察。那其中的所见和所识的名言，这是现量。区分差别的名言，这是比量。听闻的名言，这是可信的圣教量。如果以五种方式正确地进入缘起进行观察，就能穷尽痛苦，并使痛苦终结。五种是什么呢？对缘起之法生起之基进行全面观察，对止息之基进行全面观察，如实了知止息的正确道路，进入与法相应的法，对证悟没有傲慢。这样，那个观察就是善妙地开始，并成就果实。从那以后，从未来蕴之因的痛苦开始，以识为缘，在名色之间，以不如理作意的方式，以四种方式进行观察并理解，并

【英语翻译】
It is the place of the differences of suffering. Why is that? It's like before. The cause that completely grasps those two aggregates is craving. The craving of the source of arising generates this aggregate, which is the basis of suffering. That craving also dwells in the realm of form, the object of joy and pleasure. This birth is the place of the root of suffering. Because they are tormented by the hot fire of desire and hatred, whoever is thirsty and craving for objects, like good food mixed with poison, they taste the flavor of the realm of form, which is joyful and pleasurable, and do not abandon it. Those are what increase craving. Whatever increases craving, those are what increase the aggregates in the future. Whatever increases the aggregates in the future, those are what increase suffering. Thus, one should know that those will truly die. One should know that this is examining what is happening now. By the way things are happening now, one should also understand the way things were in the past and will be in the future. One should know that this is examining the past and the future. That is also examined based on four terms and based on three valid cognitions. Among them, the term of what is seen and what is known is direct perception. The term that distinguishes particulars is inference. The term of what is heard is the valid cognition of trustworthy scripture. If one enters the examination of dependent arising correctly in five ways, suffering will be exhausted and suffering will be brought to an end. What are the five? Examining the basis of the arising of the phenomena of dependent arising in its entirety, examining the basis of cessation in its entirety, knowing the correct path of cessation as it is, entering into the Dharma that is in accordance with the Dharma, and having no pride in realization. Thus, that examination is well begun and accomplished in its result. From then on, starting from the suffering of the cause of future aggregates, with consciousness as the condition, between name and form, in a way that is not in accordance with the law, examine and understand in four ways, and...

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱུ་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང༌། རྒྱུ་མེད་ན་འབྲས་བུ་མེད་དེ་ཞེས་ཕྱི་མ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་དཔྱོད་ཅིང་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་དཔྱད་ནས་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དཔྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་
གྱིས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ལས་གསར་གྱི་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལས་བསོད་ནམས་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བར་འགྲོ་བ་དེའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་དཔྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་མེད་ན་དེ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་དཔྱད་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ཕ་ན་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ལས་གསར་ཡང་མི་བྱེད་ལ་ལས་རྙིང་རྣམས་ཀྱང་མྱོང་ནས་ཟད་པར་བྱེད་དོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཚེ་འདི་པའི་ལམ་དང༌། ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པའི་མེའི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཚ་བ་དང་འབྲེལ་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་རྫ་མཁན་གྱིས་སོ་གཏོང་བའི་ཚ་བ་དང་ལྡན་པ་ལས་བུམ་པ་ཕུང་བ་བཞིན་དུ་མཆོག་ཏུ་བསིལ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚ་བ་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །གྱོ་མོ་ལྟ་བུའི་ལུས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་དེ་ཡང་བསིལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་ཐ་མའི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལས་ཕྱིར་ཉམས་ཤིང་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་རོ། །རྟོགས་པ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་དེའི་ཚེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་ཏེ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པར་ན་འདི་ན་སུ་ཡང་འཁོར་བ་ཡང་མེད་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡང་མེད་དོ། །ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་སྐྱེས་པ་ལས་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་དང་དེ་དག་འགགས་པས་དེ་དང་དེ་དག་འགག་པར་འགྱུར་བར་ཟད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ནི་གཉིས་ཏེ། སློབ་པའི་མངོན་

【汉语翻译】
这样做。如果因存在，则果存在；如果因不存在，则果不存在，像这样以两种方式观察后者，并且完全地观察。完全观察后，领悟到导致因不存在的道路是什么。领悟之后，如是正确地进入，这就是随顺的法观察。即由无明为缘所产生的福德和非福德，以及不动业的新业之因存在，由此福德和非福德，以及不动的去处，其果报识存在，即使在今生也进行观察。如果那不存在，那么那也就不存在，也进行观察，像先前一样领悟并修习，正确地修习，那么由无明为缘所产生的新业也不造作，旧业也经历而穷尽。像先前一样，今生之道和道的果报涅槃，也在今生获得。因此，那时与烦恼之火的随眠热恼相关的，具有识的身体，就像陶工放弃的热恼所具有的瓦器坏灭一样，被安置在极度清凉的涅槃中。那烦恼的热恼也完全地从一切中分离。像瓦片一样的身体，由识所摄持的蕴，也变得清凉。像先前一样，从“感受身体的最后感觉时”开始，应广知。它将恒常住留直至寿命终尽，从阿罗汉的果位退失，并且由于无明为缘，行不再显现地造作之因。什么是没有证悟的增上慢呢？即那时具有缘起为对境的智慧见，极其清净。他这样想：真实地说，这里既没有轮回者，也没有完全的涅槃者。因为这个和这个法产生，所以这个和这个法将产生；因为这个和这个法灭尽，所以这个和这个法将灭尽，他这样想。具有增上慢的有两种：有学的增上

【英语翻译】
This is done. If the cause exists, the result exists; if the cause does not exist, the result does not exist. Like this, the latter is examined in two ways, and it is completely examined. After completely examining, one understands what the path is that leads to the cause not existing. After understanding, entering correctly in that way is the Dharma-vicaya that accords with it. That is, because of the cause of merit and non-merit arising from ignorance, and the new karma of unwavering action, there is merit and non-merit, and the result of going to the unwavering is the existence of consciousness, which is also examined in this very life. If that does not exist, then that also does not exist, and after examining, like before, one understands and practices, and by practicing correctly, one does not create new karma arising from ignorance, and the old karma is also experienced and exhausted. Like before, the path of this life and the result of the path, Nirvana, will also be attained in this very life. Therefore, at that time, the body with consciousness, which is related to the heat of the latent tendencies of the fire of afflictions, is placed in the supremely cool Nirvana, just as a pot is destroyed by the heat abandoned by a potter. That heat of afflictions is also completely separated from all of everything. The body like a potsherd, the aggregates gathered by consciousness, also become cool. Like before, from "when experiencing the last feeling of the body," it should be known extensively. It will remain constantly until the end of life, falling away from the fruit of the Arhat, and because of ignorance as a condition, the formations will not become the cause of manifest formation. What is it like to not have pride in realization? That is, at that time, there is a vision of wisdom that focuses on dependent arising, which is extremely pure. He thinks like this: Truly, there is neither a samsaric being nor a complete nirvanic being here. Because this and this dharma arise, this and this dharma will arise; because this and this dharma cease, this and this dharma will cease, he thinks. There are two kinds of pride: the pride of the learner

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དང༌། མི་སློབ་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་སློབ་པའི་མངོན་པའི་
ང་རྒྱལ་ཅན་ནི་གང་གཞན་དག་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་པས་ན་བདག་ནི་སོམ་ཉི་ལས་བརྒལ་ཏོ། །རང་གི་རྟོགས་པ་སློབ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་བདག་གིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་ན། ལྟ་བའི་ཟུག་རྔུ་ཕྱུང་པོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །མི་སློབ་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ནི་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་ནི་འདི་ལས་གོང་དུ་བྱ་བའམ། བྱས་པ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དེ་དེ་གཉི་ག་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་བརྩམས་ནས། འཕགས་པའི་གཏམ་ཟབ་མོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ། རྐྱེན་འདི་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་བརྗོད་པ་ན་གཏམ་དེ་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་ཅིང་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་སྟེ། དེ་གཉིས་དེའི་རྒྱུས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ལ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སོམ་ཉི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཡིད་གཉིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སློབ་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱིས་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བདག་གིར་འཛིན་པ་དང་འབྲེལ་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང༌། སྤེལ་མར་འགྱུར་བའི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཆ་ཕྲ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་ལ་ཞི་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་དེའི་རྒྱུད་ཉེ་བར་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རགས་པས་ཀྱང་མ་འདྲེས་ཏེ། དེས་ན་དེ་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཐོབ་པོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་ལ་གཞན་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སློབ་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ནི་བདག་ནི་ཞི་བའོ། །བདག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །བདག་ནི་སྲེད་པ་མེད་པའོ། །བདག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པའོ་སྙམ་སྟེ། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཆ་ཕྲ་མོ་མ་སྤངས་ལ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དེ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ནས་མ་ཐོས་པ་ལ་ཐོབ་པོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ་གཞན་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་དོ། །མི་སློབ་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དེ་ཡང་སྔར་སློབ་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་
གྱུར་པ་ཁོ་ནར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དོན་དུ་བདེན་པའི་སློབ་པར་གྱུར་པ་ལས་ཕྱིས་མི་སློབ་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞ

【汉语翻译】
具有增上慢者，以及不学者的增上慢。其中，学者的增上慢是，对于其他任何人都这样说：因为舍弃了三种遍行，所以我超越了怀疑。对于自己所证悟的学习解脱，我已不再有疑惑。因为舍弃了从坏聚见之根所生的所有见解，所以被称为拔除了见之毒箭。不学者的增上慢是这样说：我已没有什么需要再向上追求的，也没有什么需要再进一步区分的。这二者都是从缘起或涅槃出发，当讲述甚深的超世间空性圣语，以及此缘起之理的顺应世俗之言时，他们无法理解和接受。这二者因此会对如实理解缘起产生怀疑，对现证断除烦恼的涅槃也会产生犹豫。为什么呢？因为学者的增上慢者，对于我执、我所执以及与之相关的作意和增益的微细我慢，未能完全理解，只是通过奢摩他使其相续暂时稳定，并且没有被粗大的烦恼所染杂。因此，他们会认为自己获得了实际上未获得的成就，并向他人宣说。不学者的增上慢者则认为：我是寂静的，我是涅槃的，我是无欲的，我是无取的。他们没有舍弃微细的遍行，也没有理解我慢，因此会认为自己获得了实际上未获得的成就，并向他人宣说。这种不学者的增上慢，应当理解为仅仅是从之前的学者的增上慢转变而来。实际上，从真实的学者转变为后来的不学者的增上慢者是不存在的。为什么呢？

【英语翻译】
Those with superior arrogance, and the superior arrogance of the non-learner. Among them, the superior arrogance of the learner is that they say to others, "Because I have abandoned the three pervasive practices, I have transcended doubt. I have no doubt about my own realization of the learning liberation. Because I have abandoned all views arising from the root of the view of the aggregates, it is said that I have pulled out the poisoned arrow of views." The superior arrogance of the non-learner is that they say, "I have nothing further to do above this, nor is there any further distinction to be made." Both of these, starting from dependent arising or nirvana, when speaking of the profound transcendent emptiness of the noble words, and the conventional expression of the dependent arising of this condition, they do not understand or follow. Because of this, they will have doubts about understanding dependent arising as it is, and will also have hesitation about realizing the nirvana of abandoning afflictions. Why is that? Because the superior arrogance of the learner has not fully understood the subtle ego-clinging, the clinging to what is mine, and the related attention and proliferation of the "I" thought, but only through shamatha has made their continuum temporarily stable, and has not been mixed with coarse afflictions. Therefore, they will think they have attained what they have not actually attained, and will proclaim it to others. The superior arrogance of the non-learner thinks, "I am peaceful, I am nirvana, I am without desire, I am without grasping." They have not abandoned the subtle pervasive practices, nor have they understood the ego-clinging, so they will think they have attained what they have not actually attained, and will proclaim it to others. This superior arrogance of the non-learner should be understood as only transforming from the previous superior arrogance of the learner. In reality, there is no transformation from a true learner to a later superior arrogance of the non-learner. Why is that?

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ན། གང་གིས་དེ་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཐོབ་པོ་སྙམ་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་དུས་གཞན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་དེའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དེ་འདྲ་བར་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པར་མི་འགྱུར་གྱི་བརྗེད་ངས་པས་དེའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཆུང་ངུ་ཡུན་རིང་པོ་མི་གནས་པ་དང་ལྡན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་ཕྱིར་མིད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་དེ་ལྟར་སྔར་ནི་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཐོབ་པོ་སྙམ་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་གྱུར་ལ། ད་ལྟར་གྱི་ནི་སོམ་ཉི་དང་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་ནས་ཡི་ཆད་པའི་ཕྱིར་ཉམས་པར་འགྱུར་བའམ། གལ་ཏེ་བདག་གི་ཐོབ་པ་མེད་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་གཞན་དག་གི་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་འཕགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་ན་ཕོངས་པར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པའི་གཏམ་ཟབ་མོ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མོས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་ལྡན་པས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདུས་བྱས་ནི་མི་རྟག་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་རྟག་པའོ། །འདུས་བྱས་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ། །འདུས་བྱས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བསྡུས་ན། སྡུག་བསྔལ་ཙམ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་དེ་ཡང་བསྡུས་ན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་འགོག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི། །ཚེ་འདི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་ཆད་པར་གྱུར་བའི་དགེ་སློང་གི་ནི་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའི་ལམ་དང་ཕྱི་མ་ལ་དེའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ལ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་ཡང་དེའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྔོན་གྱི་རྒྱུས་དྲངས་
པའི་ཕུང་པོ་ཡང་རང་གི་ངང་གིས་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནས་སུ་ཡང་སྔོན་འཁོར་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་ལ། ད་ལྟར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་དོན་འདི་སྟོན་པའི་གཏམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་གཏམ་ཟབ་མོ་ནས་སྔར་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རང་བཞིན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་ཡང་ཁ་ཅིག་ལ་གསལ་བ་ཁོ་ནར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་འགྱུ

【汉语翻译】
又，对于没有获得却认为已经获得的人，如果执着于增上慢，持续处于其他状态，并且也对其他人说，像这样，他的烦恼持续不断地生起，内心被这种烦恼所占据，那么他就不会安住于此。由于健忘，他的烦恼生起微小，不能持久，只是短暂地体验，并且迅速地理解和消化。这两种情况是，前者是对于没有获得却认为已经获得的增上慢者，后者是现在变得犹豫和怀疑，因为灰心而退失，或者如果我没有获得，那么其他人也不会获得，像这样诽谤圣者，采取了堕入恶道的邪见，因此会衰败。从圣者的甚深之语中，像之前一样，什么是信解呢？就是通过缘起和涅槃具有三种特征来显示有为法和无为法。例如，有为法是无常的，无为法是常的，有为法是痛苦的，涅槃是寂静的。如果将所有这些有为法归纳起来，就只是痛苦和痛苦之因。如果将无为法归纳起来，就只是止息痛苦及其因。对于在此生中获得涅槃并断除痛苦的比丘来说，不会有再次投生的因的道路，未来也不会有痛苦的果报产生。当没有留下蕴的残余而入涅槃时，也不会有痛苦的相续。先前由业力所牵引的蕴也会自然而然地止息。痛苦的终结就是这样，从这里开始，既没有谁先前轮回，也没有谁现在完全入涅槃。这段话所表达的意义，应当像之前所说的那样，从圣者的甚深之语中去理解。缘起自性极其深奥，但对某些人来说却显得非常清晰，这可以分为两种情况。

【英语翻译】
Furthermore, for those who have not attained but think they have, if they cling to the arrogance of superiority, remain in other states continuously, and also tell others, in this way, their afflictions arise continuously, and their minds are occupied by these afflictions, then they will not abide in this state. Due to forgetfulness, their afflictions arise slightly, do not last long, are only briefly experienced, and are quickly understood and digested. These two situations are: the former is for those with the arrogance of superiority who think they have attained what they have not, and the latter is for those who now become hesitant and doubtful, and decline due to discouragement, or if I have not attained, then others will not attain either, like this, they slander the noble ones, and take up the wrong view that leads to the lower realms, therefore they will decline. From the profound words of the noble ones, like before, what is faith? It is the explanation of conditioned and unconditioned phenomena through dependent origination and nirvana having three characteristics. For example, conditioned phenomena are impermanent, unconditioned phenomena are permanent, conditioned phenomena are suffering, and nirvana is peace. If all these conditioned phenomena are summarized, they are only suffering and the cause of suffering. If unconditioned phenomena are summarized, they are only the cessation of suffering and its cause. For a monk who attains nirvana in this life and cuts off suffering, there will be no path of causes for rebirth, and in the future, there will be no suffering as a result. When one enters nirvana without the residue of aggregates, there will be no continuity of suffering. The aggregates drawn by previous karma will also cease naturally. The end of suffering is like this, from here, there is neither anyone who previously transmigrated, nor anyone who now completely enters nirvana. The meaning expressed in this passage should be understood from the profound words of the noble ones, as mentioned before. Dependent origination is extremely profound in nature, but for some it appears very clear, which can be divided into two situations.

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཏེ་སྟོན་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་བསྟན་ལ་གང་ཟག་དེ་ཡང་ཞི་བ་མོ་བརྟགས་པ་མཁས་པ་མཛངས་པ་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ་གང་ལ་བསྟན་པ་དང༌། སུ་ཉན་པའོ། །ཚིག་གི་དོན་འདི་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་བསྡུ་བ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞིས་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཆ་ཕྲ་བ་ཤེས་པར་དཀའ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་ཤེས་པར་དཀའ་བ་དང༌། བྲལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལྡན་པར་ཤེས་པར་དཀའ་བ་དང༌། ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འབྲལ་བར་ཤེས་པར་དཀའ་བའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཆ་ཕྲ་བ་ཤེས་པར་དཀའ་བ་གང་ཞེ་ན། བདེན་པ་བརྟག་པའི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་རྒ་ཤི་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རྐྱེན་ཡོད་པ་ཡང་གང་ཞེ་ན། གང་གི་རྒྱུས་སྐྱེ་བ་སྟེ། གང་མ་སྤངས་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་རྒ་ཤིར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ཤོས་ཡོད་ན། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཤོས་འབྱུང་ལ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཤོས་ཡོད་ན་རྒ་ཤི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ཤོས་ནི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཤོས་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། རྒ་ཤིའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཤོས་ནི་རྒ་ཤིའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་སྟེ།
འདི་ནི་རྒ་ཤིའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་དང་ལེན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ལེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དེ་ལ་སྤྱིར་ན་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ནི་ལེན་པའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་ལེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྲེད་པ་ནི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་སྒོ་ནས་ལས་ཀུན་དུ་སློང་བ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པ་འདོད་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ལས་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཡིན་ནོ། །ལས་དེ་གཉི་གའི་སྒོ་ནས་ནི་སྡུག་པ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་ཚོར་བ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །དེ་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་འབྱུང་ངོ༌། །གང་དེའི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཚོར་བ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རིག་པ་ཡང་མ་ཡི

【汉语翻译】
而且导师也同样善加阐述，那个人也是寂静调柔，考察精细，聪慧贤明，清晰明了，即是对谁阐述，谁去听闻。这些词语的意义是这样的，就像从名相汇集中产生的一样。其中，缘起如果简要归纳，应当以四种方式极其深入地去理解。四种是什么呢？ 难以了解的细微的因和果，难以了解的无我，难以了解的离散的有情众生聚合，难以了解的聚合的有情众生离散。其中，难以了解的细微的因和果是什么呢？ 依赖于考察真谛的方式，从有支老死等直到识和名色，它们所有的因是什么呢？ 具有的因又是什么呢？ 凭借什么因产生，如果不舍弃什么就会产生，以及在产生之后也会变老变死，应当这样去理解。其中，产生的因也是产生，并且从那个因产生的显现成就也是产生，如果存在最初的产生，就会有之后的产生，如果存在之后的产生，就会有老死。其中，最初的产生是之后产生的因，以及老死的基础。之后的产生是老死的缘。将那些全部汇集在一起，就称为由产生的缘而有老死，应当理解这是老死的缘存在的缘故。正如产生一样，有和取也是如此。对取的分别安立是，一般而言，意愿的贪欲就是取。四种近取是取的分别安立，如何理解呢？ 渴爱是通过寻求欲望而发起一切行为。有也是通过欲望而发起一切行为。那两种行为依赖于悦意和不悦意的感受。那也是通过六处，从无明的聚集而产生的触所产生的感受，由那个缘而产生。还有不成为那个缘的其他感受，比如，从明智的聚集而产生的触所产生的感受，以及明智也并非

【英语翻译】
Moreover, the teacher also explained it well in the same way, and that person is also peaceful and gentle, examines meticulously, is wise and intelligent, and is clear and bright, that is, to whom it is explained and who listens. The meaning of these words is like this, just as it arises from the collection of terms. Among them, dependent origination, if summarized briefly, should be understood in four ways with utmost depth. What are the four? It is difficult to understand the subtle causes and effects, difficult to understand selflessness, difficult to understand the aggregation of separated sentient beings, and difficult to understand the separation of aggregated sentient beings. Among them, what is difficult to understand about the subtle causes and effects? Relying on the method of examining the truth, from the limb of existence, old age and death, etc., up to consciousness and name and form, what are all their causes? What is the cause that exists? By what cause does birth occur, and if what is not abandoned, it will occur, and after birth, it will also become old and die, one should understand it in this way. Among them, the cause of birth is also birth, and the manifest accomplishment arising from that cause is also birth. If the earliest birth exists, there will be a later birth, and if the later birth exists, there will be old age and death. Among them, the earliest birth is the cause of the later birth and the basis of old age and death. The later birth is the condition for old age and death. When all of those are gathered together, it is called old age and death due to the condition of birth, and it should be understood that this is the reason why the condition of old age and death exists. Just as birth is, so are existence and grasping. The distinct establishment of grasping is, in general, the desire of intention is grasping. The four kinds of close grasping are the distinct establishment of grasping. How is it understood? Craving is what initiates all actions through seeking desire. Existence also initiates all actions through desire. Those two actions rely on pleasant and unpleasant feelings. That also arises through the six sense sources, from the feeling that arises from the contact that arises from the accumulation of ignorance, and arises from that condition. There are also other feelings that do not become that condition, such as the feeling that arises from the contact that arises from the accumulation of wisdom, and wisdom is also not

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
ན་མ་རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཚོར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་རེག་པ་འདྲ་བའི་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རིག་པ་དང་མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཐོགས་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་འབྲེལ་པ་དེ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་དག་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐོས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་དག་པ་དང༌། ལོག་པའི་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་ཤེས་པ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མིང་གི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་བསྡུས་པ་ཐོབ་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བསྡུས་ན་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་དང་གཟུགས་དེ་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་ཉིད་དེ་ཆ་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་རེག་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་མེད་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་གཟུགས་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་
མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཆ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ནི་མིང་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཆ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ནི་གཟུགས་ཡིན་ནོ། །མིང་དང་གཟུགས་དེ་ཡང་ཚེ་འདི་ལ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་འཕངས་པ་དང༌། ཟིན་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་དང་མ་བྲལ་ན་མེད་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་བླངས་ནས། མིང་དང་གཟུགས་ཁོ་ན་ལ་གནས་ཏེ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་གོ །དེ་བས་ན་དེ་ཡང་ཚེ་འདི་ལ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་མིང་དང༌། གཟུགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པ་དང༌། གཅིག་གི་རྐྱེན་གཅིག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་ལ་ཐུག་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྒ་ཤིའི་རྒྱུད་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་རྐྱེན་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཆ་ཕྲ་བ་ཤེས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཤེས་པར་དཀའ་བས་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་ཅིང་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་མེད་པ་དང་ཤེ

【汉语翻译】
并非非明之和合触所生。所有那些感受，也应知是由与彼和触相似的触之缘所生。那又是什么呢？例如，与明与非明相等俱有者，是名言之和合触。与彼相反者，是障碍之和合触。明之和合触与非明之和合触的名言之和合触相关联，也应知是随其所应，与清净之法听闻及非圣法听闻所缘之正与邪听闻，以及思、修之识相等俱有名之缘所生。既非明，亦非非明之和合触所摄持获得之和合触，应知是由内外之色之缘所生。总之，名与色之缘即是触。名与色亦即是六处，分为二分而成为触之缘。意之无色处，以及其他无色之法，相等俱有者，分为一部分，即是名。非彼之有色处，分为一部分，即是色。名与色，也是由此生中，由连接相续之识所抛及所执之缘所生，若不离彼，则不会不存在。识也是在取了连接相续之后，唯独安住于名与色，以俱生及彼之后立即生起之方式而入。因此，彼也是由此生中由名与色之缘所生，应知由先前之业所抛之名、色与识，是互相依赖，且一者是另一者之缘。如是，有之支分识与名色相遇，这些也应知如先前一样，如老死之相续般，随其所应而有缘，此乃因与果之细微部分难以知晓。因其难以知晓，故缘起甚深且极甚深。无我与

【英语翻译】
It arises from the union-touch that is neither non-knowing. All those feelings should also be known to arise from the cause of touch, which is similar to that touch. What is that? For example, that which equally possesses both knowing and non-knowing is the union-touch of designation. The opposite of that is the union-touch of obstruction. The union-touch of knowing and the union-touch of non-knowing are related to the union-touch of designation, and it should also be known that they arise from the cause of name, which is equally associated with the hearing of pure Dharma and the hearing of non-holy Dharma, the correct and incorrect hearing of objects, as well as the knowledge of thought and meditation, as appropriate. The union-touch that is neither knowing nor non-knowing, which is gathered by the union-touch, should be known to arise from the cause of inner and outer form. In short, touch is caused by name and form. Name and form are the six sense bases themselves, divided into two parts and becoming the cause of touch. The formless sense base of mind, and other formless dharmas, equally possessing them, divided into one part, is name. The sense bases with form that are not that, divided into one part, are form. Name and form are also caused by the consciousness that connects the continuum in this life, which is thrown and grasped, and if it does not separate from that, it will not cease to exist. Consciousness also, having taken the connection of the continuum, abides only in name and form, and enters in the manner of arising together and immediately after that. Therefore, that also arises from the cause of name and form in this life, and it should be known that name, form, and consciousness, which are thrown by previous actions, are mutually dependent, and one is the cause of the other. Thus, the aggregates of existence, consciousness and name and form, should also be known to have causes as appropriate, just like the previous ones, like the continuum of aging and death, and this is because the subtle parts of cause and effect are difficult to know. Because it is difficult to know, dependent origination is profound and extremely profound. Selflessness and

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་དཀའ་བ་གང་ཞེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་འབྱུང་སྟེ། ཚིག་བླ་དགས་དེའི་ལམ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ཐ་དད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱ་དང་ཉ་དང་སྡིག་སྦྲུལ་དང༌། ལྷ་དང་མི་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པའི་ཚིག་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །གདགས་པ་ནི་སོ་སོའི་མིང་གིས་དབྱེ་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ནེ་ཙོ་དང༌། རི་སྐེགས་དང༌། རྨ་བྱ་དང༌། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་དང༌། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང༌། འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང༌། མིག་མི་བཟང་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། བཟང་པོ་དང༌། སྐྱབས་མེད་ཟས་སྦྱིན་དང༌། དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་དག་ལ་ཚིག་
འཇུག་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོར་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མ་རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མིང་དང༌། གཟུགས་དང་ལྡན་ཏེ། མིང་དང་གཟུགས་མ་ལུས་པར་འགགས་ན་ཚོར་བ་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །འདི་ནི་བདག་མེད་པར་ཤེས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྲལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལྡན་པར་ཤེས་པར་དཀའ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་བའི་མུ་སྟེགས་ཅན་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བས་ཟིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བདག་མེད་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་དག་ལ་བདག་ཏུ་བརྟགས་ནས་ལྟ་ཞིང་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། སྒོ་གསུམ་པོ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པ་རྣམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་གཅིག་ལ་ནི་ཚོར་བར་བྱ་བའི་བདག་གིར་ལྟ་ལ། གཅིག་ལ་ནི་ཚོར་བ་པོར་བདག་ཏུ་ལྟའོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་གཅིག་པུ་མྱོང་ཞིང་མྱོང་བར་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡང་བདག་གིར་རྟོགས་པ་ན། ཚོར་བ་དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཚོར་བ་པོའི་བདག་ཚོར་བ་དེའི་སྒོ་ནས་ཚོར་བའི་ཆོས་ཅན་ཚོར་བ་དེ་ཡང་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་མཐོང་ངོ༌། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་གོང་མའི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ཆ་ཕྲ་བ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ནས། ཚོར་བ་མེད་ན་ན

【汉语翻译】
什么是难以理解的呢？就是对缘起之因和果的如实安立。众生界的一切，都普遍存在着“众生”这个假名。应当认识到，这个假名的道路也正是如此。安住于此，由于众生界类别的不同，因此会使用鸟、鱼、毒蛇，以及天和人等特定的词语。施设则是通过各自的名称来区分，例如鹦鹉、松鼠、孔雀、多闻天王、持国天王、圣生、妙目、舍利子、善贤、无依施食、一切义成等差别来使用。仅仅通过这些，就能对那些被假立名称的补特伽罗使用词语。
无论他们的感受是什么，由识的聚集而产生的触所生，由无明的聚集而产生的触所生，以及非识亦非无明的聚集而产生的触所生，所有这些都与名和色相关联。如果名和色完全止息，那么感受就不会产生。应当认识到，这难以理解无我。
对于那些离系的众生来说，什么是难以理解的相联呢？例如，那些外道，被无明聚集而产生的触所生的感受所束缚，通过三种方式，将无我的缘起之行视为我，并进行观察和宣说。这三种方式是什么呢？对于诸欲，如果未离贪欲，那么对于与欲相关的三种感受中的一种，他们会视为感受的对象是我；对于另一种，则视为感受者是我。如果已离诸欲之贪，但未离第三禅的贪欲，那么仅仅体验和将要体验的乐受，他们也会执着为我。当认识到与该感受不同的感受者的我，通过该感受的途径，具有感受性质的该感受也是某种识时，他们就会看到。
如果未能领悟第三禅之上的非苦非乐的细微感受，那么如果没有感受，那么

【英语翻译】
What is difficult to understand? It is the correct establishment of the causes and effects of dependent origination. In all realms of sentient beings, the general term "sentient being" is universally applied. It should be understood that the path of this general term is precisely this. Abiding in this, due to the differences in the categories of sentient beings, specific terms such as birds, fish, poisonous snakes, as well as gods and humans, are used. Designation is the differentiation by individual names, such as parrots, squirrels, peacocks, Vaishravana, Dhritarashtra, Holy Birth, Good Eyes, Shariputra, Good Virtue, Helpless Food Giver, All Meaning Accomplished, and so on. Merely through these, words can be applied to those individuals who are designated by names.
Whatever their feelings may be, whether arising from contact born of the aggregation of consciousness, contact born of the aggregation of ignorance, or contact born of the aggregation of neither consciousness nor ignorance, all of these are associated with name and form. If name and form completely cease, then feeling does not arise. It should be understood that this is difficult to understand as selflessness.
For those detached beings, what is difficult to understand as connection? For example, those non-Buddhists who are bound by feelings arising from contact born of the aggregation of ignorance, through three ways, regard the selfless, dependently originated actions as self, and observe and proclaim them. What are these three ways? Regarding desires, if they have not abandoned desire, then for one of the three feelings associated with desire, they regard the object of feeling as self; for another, they regard the feeler as self. If they have abandoned desire for desires but have not abandoned desire for the third dhyana, then they cling to the pleasure that is solely experienced and will be experienced as self. When they recognize the self of the feeler as distinct from that feeling, and that the feeling, which has the nature of feeling, is also a kind of consciousness through the path of that feeling, they will see it.
If they fail to comprehend the subtle feeling of neither suffering nor pleasure above the third dhyana, then if there is no feeling, then

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
ི་བདག་གིས་བདག་ནི་ཚོར་བ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བརྟགས་ནས་ལྟ་བར་བྱེད་དེ། དེ་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚོར་བ་གསུམ་པོ་རྣམས་མི་རྟག་པས་བདག་ཀྱང་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚོར་བ་གསུམ་པོ་དེ་བདག་ཏུ་མཐོང་བས་དེའི་ཕྱིར་མི་རུང་ངོ༌། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང༌། དེའི་གོང་གང་ན་ཚོར་བའི་བདེ་བ་མེད་པ་དེ་ན་ཡང་བདེ་བ་ཚོར་བ་པོ་ཡང་མེད་པས་ན། དེ་ན་བདེ་བའི་ཚོར་བའི་སྒོ་ནས་ཚོར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱིས་བདག་ཡོད་པར་མི་རུང་ངོ༌། །
གཅིག་ཏུ་ན་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང༌། དེའི་གོང་མ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ན། གལ་ཏེ་སོར་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདག་མེད་དུ་ཟིན་ན་ནི་དེ་དག་གི་ཞི་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བས་བདག་ཞི་བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ནི་དེ་ཡང་ཡོད་དེ་དེ་བས་ན་དེ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་པ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་ནི་དེ་དེ་ལྟར་དེ་མ་ཤེས་པས། དེ་དག་གི་ལྟ་བ་མི་རུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་རིགས་སོ། །ཆོས་འདི་པའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བས་ཟིན་པ་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མི་རིགས་པར་ཤེས་པས་བདག་ཏུ་མི་ལྟའོ། །དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་མཁས་ཏེ། དེ་བཞིན་འོངས་པ་ཤི་ཕན་ཆད་ཡོད་པར་མི་འཛིན་པས་ན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་བར་དུ་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སེམས་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་གང་འདི་སྐད་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་འདྲི་ན། དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཏེ་ལན་མི་འདེབས་སོ། །མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཉི་ག་དང༌། གཉི་གར་མི་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཏེ། ལན་མི་འདེབས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། ལན་མི་འདེབས་པ་ལ་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བརྙས་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་མི་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས། ཚེ་འདི་ལ་བདག་གཟུགས་ཅན་ནམ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའམ། ཆུང་ངུའམ་ཚད་མེད་པར་འདོགས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཚ་འདི་ལ་ནོར་བར་བརྟགས་ནས་དམིགས་ཤིང་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིས་ཀྱང་ཕྱི་མ་མཐོང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་དུ་མར་ནོར་བར་བདག་ཏུ་རྟོག་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་

【汉语翻译】
我以我没有感觉来观察而看，以那三种方式执着于我的那些，全都不行。为什么呢？因为三种感觉都是无常的，所以我也是无常的。因为将三种感觉视为我，所以不行。第四禅以及其上没有感觉的乐受之处，也没有感受乐受者，所以在那里，不可能以乐受的感觉，以感觉的法性而有我。
总的来说，在第四禅以及其上的无色定中，如果各自体验的我是不存在的，那么从那些寂静的等持中产生的感受，会认为我已寂静，但也不会有这种执着，因此那也是不行的。对此，如果缘起不是甚深的话，那么因为不了解那样，那些见解也不会变成不行。这个教派的具足听闻的圣者声闻，在被知识聚集的触所生的感觉所控制时，因为知道一切都不合理，所以不执着为我。他精通世俗和胜义谛，因此不执着如来死后存在，所以像之前一样，连接到既非存在也非不存在之间。对于解脱的心本身，如果问有什么会存在吗？那也同样不回答。变成不存在，以及两者，以及两者都不变成，那些全部也同样，不回答。像这样先知道，然后因为不回答，就轻蔑地认为是不懂，那就是他自己的大无知和邪见。外道行持那样的见解，就像之前一样，依靠三种见解，在这个生命中，将我执着为有色，或无色，或小，或无量。就像现在错误地判断而指向和指示一样，之后也只会看到未来。虽然以多种方式错误地认为是我，但是，对于他的蕴聚

【英语翻译】
I observe by considering that I have no feeling, and all those who cling to me in those three ways are not right. Why? Because the three feelings are impermanent, so I am also impermanent. Because the three feelings are seen as me, it is not right. In the fourth dhyana and above, where there is no feeling of pleasure, there is also no one who feels pleasure, so there, it is impossible to have a self with the nature of feeling through the feeling of pleasure.
In general, in the fourth dhyana and above, in the formless samadhis, if the self that is experienced separately is non-existent, then the feeling arising from those peaceful samadhis will think that I have become peaceful, but there will be no such clinging, so that is also not right. If dependent origination is not profound, then because they do not understand that, those views will not become wrong. The noble hearer of this doctrine, who is endowed with hearing, when seized by the feeling arising from the contact of the aggregate of knowledge, does not regard it as self because he knows that everything is unreasonable. He is skilled in conventional and ultimate truth, so he does not cling to the Tathagata as existing after death, so like before, he connects to between neither existing nor not existing. Even to the mind of liberation itself, if one asks, 'Will anything exist?' he does not answer in the same way. Becoming non-existent, and both, and neither becoming both, all of those are also the same, he does not answer. Having known in this way beforehand, and then despising him for not answering, thinking that he does not understand, that is his own great ignorance and wrong view. Outsiders who practice such views, like before, rely on the three views, and in this life, they cling to the self as having form, or being formless, or small, or immeasurable. Just as they now mistakenly judge and point and indicate, so too will they only see the future. Although they mistakenly think of me in many ways, yet, for his aggregate

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་བ་བག་ལ་ཉལ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་པུར་ཟད་དོ། །དེ་མ་སྤངས་པས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་འཇིག་པའི་རྟེན་པའི་ལམ་དམའ་བའི་སྒོ་ནས་དེ་དང་བྲལ་མོད་ཀྱི་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་བྲལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལྡན་པར་ཤེས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ།
དེ་ལ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་འབའ་ཞིག་ཤེས་པས་འཇུག་གོ །དེ་ལ་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འབྲལ་བར་ཤེས་པར་དཀའ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང་ལྡན་ན་ཚེ་འདི་ཡང་བདག་ཏུ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་འདོགས་ལ་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་རོ། །ལུས་དང་བྲལ་བའི་འོག་ཏུ་ཡང་བདག་ཏུ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་འདོགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་བདུན་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཏགས་ནས་ཐུར་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང། ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་དེ་དག་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དེ་གཉིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་བདེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྟགས་ན། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའམ། གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། འཆི་བར་སྣང་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་ནི་དེ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་མྱོང་བར་སྣང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ཚོར་བ་དང་བྲལ་ལོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིང་དང་གཟུགས་སུ་སྣང་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་ནི་དེ་དང་བྲལ་ཏེ། འདི་ནི་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འབྲལ་བར་ཤེས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པ་འདི་བཞིས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྡོམ་ནི། ཁྱད་པར་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དང༌། །ཆོས་ཉིད་དང་ནི་དེ་བྱེད་དང༌། །སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་འབྱེད། །གང་གིས་བྱས་པ་ཐ་མ་ཡིན། །ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་ནི་བྱིས་པ་དང་མཁས་པ་གཉིས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནས་དབུས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སེམས་ཅན་དང༌། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མྱོང་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་
མཁས་པ་ནི་བ

【汉语翻译】
具有潜在观点的，仅此一种而已。如果未舍弃它，即使已到达有顶，也通过世俗的低劣途径脱离了它，但应认识到它仍然具有。对于脱离的众生来说，认识到具有是困难的。
对此，只有精通缘起的人才能理解。那么，对于具有的众生来说，认识到脱离是困难的，那是什么呢？对此，圣者声闻具有听闻，即具有智慧的集合，如果具有因触而生的感受，那么此生也不会执着于我，也不会依附，也不会那样改变。即使在脱离身体之后，也不会执着于我，也不会依附。将一切众生系缚于七识住，向下连接相续的识的生处，以及将要产生的识的生处，以及那些识住，如果如实地考察这两个生处缘起的真理。
阿罗汉智慧解脱，或从二分解脱者，将成为八解脱的禅定者。虽然在此生中显现出生、衰老和死亡，但那实际上是与它们分离的。虽然显现出感受，但那实际上是与感受分离的。虽然显现出识、名和色，但那实际上是与它们分离的。对于具有的众生来说，认识到脱离是困难的，只有精通缘起的人才能如实地了解。通过这四种方式，应该认识到缘起是极其深奥的。总结：区分差别、世俗、胜义，以及法性、作者，以及大空性。谁所做的都不是最后的。在此律藏中，孩童和智者都从前际到中际的烦恼中，成就了具有识的身体。由于那个身体的缘故，体验着由名称和形式所概括的外界众生和非众生之境的三种感受，然而
智者是...

【英语翻译】
Having latent views is only of one kind. If it is not abandoned, even if one has reached the peak of existence, one is separated from it through the lower path of worldly existence, but it should be recognized as still possessing it. It is difficult for beings who are separated to recognize that they possess it.
Only those who are skilled in dependent origination can understand this. What is it that is difficult for beings who possess to recognize that they are separated? In this regard, a noble disciple who possesses learning, that is, possesses the collection of wisdom, if he possesses feelings arising from contact, then in this life he will not fixate on self, nor will he cling, nor will he change in that way. Even after separating from the body, he will not fixate on self, nor will he cling. Having bound all beings to the seven abodes of consciousness, the birthplace of consciousness that connects the continuum downwards, and the birthplace of consciousness that will arise again, and those abodes of consciousness, if one examines those two birthplaces in accordance with the truth of dependent origination.
An Arhat who is liberated by wisdom, or one who is liberated from both parts, will become a meditator on the eight liberations. Although birth, aging, and death appear in this life, that is actually separate from them. Although feelings appear to be experienced, that is actually separate from feelings. Although consciousness, name, and form appear, that is actually separate from them. It is difficult for beings who possess to recognize that they are separated, and only those who are skilled in dependent origination can truly understand. Through these four ways, one should recognize that dependent origination is extremely profound. Summary: Differentiate between distinctions, conventional truth, ultimate truth, and the nature of phenomena, the agent, and great emptiness. What has been done by whom is not the last. In this Vinaya, both children and wise people, from the beginning to the middle, from the afflictions, accomplish the body with consciousness. Because of that body, one experiences the three kinds of feelings of the external beings and non-beings, which are encompassed by name and form, however
The wise one is...

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་པ་ལས་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་ཆེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དབུས་ཀྱི་མཐའ་གཏོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ལས་ལུས་གྲུབ་པར་གྱུར་བ་དེ་གཉིས་ཚེ་འདི་ལ་སྤོང་བར་འགྱུར་ལ་དེས་དེ་གཉིས་སྤངས་པས་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ལུས་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ཕྱི་མའི་མཐར་གཏོགས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མཁས་པས་མཁས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་འདི་ལ་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ལ་ཕྱི་མའི་མཐར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར། ཅིའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་རྣམས་བྱིས་པར་གྱུར་ཏེ། གང་གིས་ན་དེ་གཉིས་སྤོང་མི་ནུས་པར་གྱུར་ཞེ་ན། མཁས་པས་ནི་སྔོན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བཙལ་བ་སྤྱད་ལ་བྱིས་པས་ནི་མ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་བྱིས་པ་ལས་མཁས་པ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་བ་སྔོན་གྱི་མཐར་གཏོགས་པ་གང་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ། ཐོས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། རབ་ཏུ་ཤེས་པས་ན་ཚེ་འདི་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པར་ཤེས་ནས། འདི་ནི་བདག་གིའོ། །འདི་ནི་བདག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་དམ་པ་ལ་མཁས་པ་དེས་ནི་དེ་ལྟར་ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུར་གཏོགས་པའི་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་གཞན་མ་ཡིན་ལ་མ་བྱས་པར་ཡང་བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་རིག་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ལ་མཁས་པ་དེས་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྒོ་འདོགས་པ་དང༌། ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ཆུད་གཟོན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས། སྔོན་སེམས་པས་མོང་པར་འདུས་བྱས་ཤིང༌། སྨོན་པའི་སྒོ་ནས་འདོད་པའི་ཡིད་སྨོན་དུ་བྱས་པའི་ཚེ་འདི་རྣམ་
པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པ་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རེག་པ་དང༌།ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་སེམས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བར་རྟོག་གོ །སྲེད་པའི་ཚོགས་ལ་དབྱེ་བའི

【汉语翻译】
应当了知，从过去际、现在际、未来际的角度来看，存在显著的差别。其中，属于中间际的差别是，导致身体形成的根本烦恼，这二者在此生中将被舍弃，并且由于舍弃了这二者，来世也不会再执取身体。这是属于未来际的差别。为什么智者能够获得智者的果位呢？因为那时他已脱离了此生的集谛，并且在未来际也将会脱离苦谛。为什么孩童总是成为孩童呢？因为他们无法舍弃这二者。智者是因为先前以智慧的积累来寻求梵行并加以实践，而孩童则未曾实践。因此，应当了知，智者超越孩童的差别，属于过去际的范畴。在此，精通缘起、具备闻思的圣者声闻，能够如实了知世俗和胜义谛。由于透彻了解，因此在此生中，他了知包含识蕴的身体以及一切法都是无我的，并且不会执着于“这是我的”、“这是我”这样的观念。例如，精通胜义谛的人，由于不执着于错误的观念，因此能够如实了知众生造作之因所包含的业，明白并非由他人所造，不造作也不会安乐，从而为了脱离烦恼而精进努力。例如，精通世俗谛的人，完全舍弃了对非真实的虚假附加，以及对存在事物的浪费。先前以思虑蒙蔽而造作，并以希求之心作为欲望的意念，此时，对于这个包含识蕴的身体，通过修习止观，以闻思所生的缘起智慧为基础，依随其后，便会认识到识、触、受、想和心等蕴都是痛苦的。这是对贪爱之蕴的区分。

【英语翻译】
It should be known that there are significant differences from the perspective of the past, present, and future. Among these, the difference pertaining to the middle is that the root afflictions that cause the formation of the body, both of these will be abandoned in this life, and because these two are abandoned, there will be no further grasping of a body in the future. This is the difference pertaining to the future. Why do the wise attain the state of the wise? Because at that time they have become separated from the truth of origination in this life, and in the future, they will also be separated from the truth of suffering. Why do children remain children? Because they are unable to abandon these two. The wise have sought and practiced pure conduct, gathered by the accumulation of wisdom in the past, while children have not practiced it. Therefore, it should be known that the difference between the wise and children belongs to the category of the past. Here, the noble hearers who are skilled in dependent origination and possess learning thoroughly understand conventional and ultimate truth as they are. Because of thoroughly understanding, in this life, they know that the body, along with consciousness, and all phenomena are without self, and they do not cling to the notion of "This is mine" or "This is me." For example, those skilled in ultimate truth, because they do not cling to false notions, thoroughly understand the actions included as the cause of beings' actions, as they truly are, knowing that it is not made by another, and that without making effort, there will be no well-being, and therefore they strive to be free from afflictions. For example, those skilled in conventional truth completely abandon the false imputation of what is not true and the squandering of existent things. Previously, having fabricated through obscured thought, and having made the desire of longing through aspiration, at this time, for this body together with consciousness, through cultivating calm abiding and insight, based on the wisdom of dependent origination arising from hearing and thinking, following after that, they will realize that the aggregates of consciousness, contact, feeling, perception, and mind are all suffering. This is the distinction of the aggregates of craving.

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
་སྒོ་ནས་བརྟགས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་བརྟགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བདེན་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པར་ཤེས་པས་ན། །རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་བར་གྱུར་ན་ཇི་ལྟར་ཀུན་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་དང༌། རྒྱུ་འགགས་ན་ཇི་ལྟར་འགག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་སོ། །དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་བརྟེན་པའི་རྒྱུས་གང་གི་ཚེ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ན། དེས་སྔར་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བས་ནི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་འགག་པ་ལེགས་པར་མཐོང་ཞིང་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བས་ནི་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་བྱས་སོ། །བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ནི་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་བརྟེན་པ་དང༌། ལེགས་པར་རྟོགས་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་དེའི་ཚེ་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་སོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བས་ནི་ཉེ་བར་ཞུགས་སོ། །བདེན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་སྒོ་ནས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་རྟོགས་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། ཉེ་བར་གྱུར་བར་ཞུགས་པ་དེའི་ཕྱིར་ནི་གཏིང་སླེབས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་རྟོགས་པ་དེའི་ཕྱིར་ནི་ཀུན་དུ་གཏིང་སླེབས་སོ། །སློབ་པའི་ཤེས་རབ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྱུང་བ་དང༌། ནུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་རྒྱུ་ལ་དམིགས་པས་ནི་འཕགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་
ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །གཏན་དུ་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དེ་དང་ལྡན་ན་གོང་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེ་ཉིད་ལན་མང་དུ་བྱེད་དེ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ལ་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ནས་བཟུང་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུའི་ལམ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ཆ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་དང༌། གང་རྣམས་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་འཇུག་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་

【汉语翻译】
从……的角度观察，应当认识到这是在观察集谛。因为了解了这两个谛的生起和灭亡，如果因生起，是如何生起的？如果因灭尽，是如何灭尽的？就像这样，通过等持地的世间作意，如实地完全了解。当依靠这种作意，以何种因缘能够现证真谛时，通过先前听闻和思考所产生的智慧，就能很好地见到和理解世间的生起和世间的灭亡。通过修习所产生的智慧，就能很好地作意。当趋入现证真谛时，就能从有多少和如实存在的角度很好地依靠，很好地领悟，并按照次第结合。那时，通过听闻和思考所产生的智慧，就能进入这神圣的佛法。通过修习所产生的智慧，就能接近进入。通过领悟真谛，就称为证悟神圣的佛法。因为进入和接近进入，所以才能到达深处。因为证悟神圣的佛法，所以才能完全到达深处。学习的智慧称为世间的生起和灭亡的智慧。这也是因为无漏和缘于圣者的因，所以是圣者的。为了使所有烦恼和痛苦都灭尽，必定会生起，因此必定会生起。因为永远达到究竟，所以必定会实现。如果具备这些，就会想到要舍弃上面所有的烦恼，因此多次这样做，为了使所有痛苦都灭尽，就会在修道的道路上必定生起。这样，就从最初的业行者的地开始，一直到阿罗汉果位的道路为止，都进行了阐述。缘起和缘起的诸法，是以两种因分为两部分来安立的，即如何进入和哪些进入。其中，十二有支就是进入。这些也各自

【英语翻译】
From the perspective of examining, one should recognize that this is examining the truth of the origin. Because one understands the arising and ceasing of these two truths, if the cause arises, how does it arise? If the cause ceases, how does it cease? It is like this: through the worldly attention of the meditative ground, one fully understands as it is. When relying on this attention, by what cause can one directly realize the truth? Through the wisdom arising from previous hearing and thinking, one can well see and understand the arising of the world and the cessation of the world. Through the wisdom arising from cultivation, one can attend well. When approaching the direct realization of the truth, one can rely well from the perspective of how much there is and how it exists as it is, understand well, and combine according to the order. At that time, through the wisdom arising from hearing and thinking, one can enter this sacred Dharma. Through the wisdom arising from cultivation, one can approach entering. Through understanding the truth, it is called realizing the sacred Dharma. Because of entering and approaching entering, one can reach the depths. Because of realizing the sacred Dharma, one can fully reach the depths. The wisdom of learning is called the wisdom of the arising and cessation of the world. This is also because it is without outflows and focuses on the cause of the noble ones, so it is noble. In order to exhaust all afflictions and suffering, it will definitely arise, therefore it will definitely arise. Because it always reaches the ultimate, it will definitely be realized. If one possesses these, one will think of abandoning all the afflictions above, therefore one will do this many times, and in order to exhaust all suffering, one will definitely arise on the path of cultivation. In this way, it is explained from the ground of the initial practitioner up to the path of the fruit of the Arhat. Dependent origination and the dharmas of dependent origination are established in two parts by two causes, namely how to enter and what enters. Among them, the twelve links of existence are what enters. These also each according to their own...

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
རིགས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲུས་བུའི་རིམ་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རིགས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རིམ་པ་དེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དོ། །འདས་པའི་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་ཆོས་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྒོ་ནས་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བའི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ནི་བདེན་པ་ཉིད་དོ། །ཤེས་བྱ་ཡང་དག་པའི་སྒོ་ནས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ནོར་བ་ཉིད་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་གཞག་པའི་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་འདི་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་གཉིས་ལ་མཁས་པའི་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་ཡང་བྱེད་ཅིང་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་ཡང་བྱེད་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྟ་བར་གྱུར་བ་རྣམས་དང་འབྲལ་བར་ཡང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་
ཞུགས་པ་ནས་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཞུགས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་ཡང་དག་པའི་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་གསུང་གིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་ཀྱི་འབྱིན་པ་དང༌། བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པའི་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་དེ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁམས་དང་རིགས་དང་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་བྱེད་ལ་དེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། གཞན་བྱེད་ལ་གཞན་གྱིས་མྱོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ལན་གདབ་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་གཅིག་ཡིན་པ་དང༌། སྔ་ཕྱིའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་བྱེད་པ་པོ་དང་ཚོར་བ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་

【汉语翻译】
因为是依循理性的因和果的次第而进入的缘故。理性的因和果的次第，从无始时起，一个接着一个传递的规律，那就是法性。从现在的角度来说，就是法的存在本身。从过去的角度来说，就是法的不变性。从未来的角度来说，就是法如其本身。从非无因的角度来说，就是如是性，以及无错谬的如是性。从由正确的如实之因产生的角度来说，就是真实性。从正确的如实之果的角度来说，就是真谛性。从正确所知的角度来说，就是真实不虚性。从正确的如实之智慧之境的角度来说，就是无错谬性，以及不颠倒性。从具有缘起之词语分别安立之境的角度来说，就是与此缘起相符性。对于这两者，具有博学多闻的圣者声闻，能够完全了解三时不如理作意，从而完全舍弃，也能证悟真谛，也能获得脱离外道见。如同前面一样，从进入到增长，应当知晓。如来们以智慧现证圆满正等觉，从无始时起进入的因和果一个接着一个传递的正确进入，并以语言正确地宣说，而不是创造和作为。因此，从无始时起，因和果一个接着一个传递的法性本来存在，那就是为了安立法和与之相应的名、句、字的集合，与符合文法的那些规律，是界、族和处所。如果说“他做，他体验；他人做，他人体验”，则不应用两种原因来回答，这两种原因是什么呢？因为行蕴的相续在因和果的关联上是一体的，并且从先后上是不同的，以及因为不能确定与此不同的作者和感受者。

【英语翻译】
Because it enters according to the order of rational cause and effect. The order of rational cause and effect, the system of transmission from one to another from beginningless time, that is the nature of Dharma. From the perspective of the present time, it is the very existence of Dharma. From the perspective of the past time, it is the very immutability of Dharma. From the perspective of the future time, it is the very suchness of Dharma. From the perspective of not being without cause, it is suchness, and the very non-erroneous suchness. From the perspective of arising from the cause of what is truly correct, it is the very truth. From the perspective of the fruit of what is truly correct, it is the very reality. From the perspective of correct knowable objects, it is the very thusness. From the perspective of the state of correct and true wisdom, it is the very non-erroneousness, and the very non-perversion. From the perspective of the place of establishing words that possess dependent origination, it is the very conformity with this dependent origination. For these two, the noble hearers who possess learned hearing, having fully understood the non-virtuous attention of the three times, also completely abandon it, and also realize the truth, and also attain separation from those who have become external views. As before,
from entering to increasing, it should be known. The Tathagatas, having fully awakened to the correct entry of cause and effect, which has entered from beginningless time, passing from one to another, with wisdom, and correctly teach with speech, but are not the creators or doers. Therefore, from beginningless time, the Dharma nature that has passed from cause and effect, one after another, is inherently present, and that is the realm, lineage, and place for the purpose of establishing the system of names, sentences, and collections of letters that are in accordance with it, and those that conform to grammar. If it is said, "He does, he experiences; another does, another experiences," then it should not be answered with two reasons, what are these two reasons? Because the continuum of formations is one in terms of the connection between cause and effect, and because it is different in terms of before and after, and because the agent and experiencer different from it are not observed.

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་བུའི་སྨྲ་བ་ཁས་མི་ལེན་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པར་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ནའི་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །གང་ཟག་བདག་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་བདག་མེད་པ་གང་ཡིན་པའི་བདག་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྱིར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་བདག་མེད་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་དོན་ཐ་དད་པའི་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་བདག་མེད་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉིད་བདག་མེད་དེ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་དེ་གཉི་ག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གང་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་འདི་དག་ནི་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེའམ། ཡང་ན་འདི་དག་ལས་གཞན་པ་དེའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་ན་དེ་ཉིད་དེའི་ལྟ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ན་ནི་ཚངས་
པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་པོ་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འདུག་པའི་ཕྱིར་དེ་དེ་གཉི་ག་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ནི་ཐར་བར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །གང་གི་འདི་སྐད་དུ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །གང་འདི་སྐད་དུ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པས་དེ་ཉིད་སྲོག་ཀྱང་ཡིན་ལ་ལུས་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཡང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འདུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལོག་པར་ལྟ་བའི་མཐའ་འདི་གཉི་ག་སྤངས་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་ལྟ་བ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་དེ་དག་ཡོད་ན་འདུ་བྱེད་འདི་རྣམས་སམ། འདིའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་འདོགས་པ

【汉语翻译】
对于诸如此类的言论不予认可，也不执着，只是回应那中观之道的原因和结果。 凡是人无我，以及法无我，所有这些无我，总的来说就叫做空性。 其中的人无我，是因为有依赖和联系的诸行与意义不同的无我。 法无我，是因为凡是依赖和联系的诸行，它们本身就是无我，因为是无常的。 凡是将这两者合在一起显示，就叫做大空性。 凡不是从名言的角度，而是依赖于见解，像这样观察，并且这样说，这些依赖和联系而产生的法是其他的，或者说，从这些之外的，是依赖和联系而产生的法，如果这样回答，要知道那就是他的见解。 如果依赖于见解，那么就不能安住于梵行。

【英语翻译】
Such statements are not accepted, nor are they clung to. Only the cause and effect of the Middle Way are answered. All selflessness, whether it is the selflessness of persons or the selflessness of phenomena, is generally called emptiness. The selflessness of persons is because the conditioned phenomena that arise in dependence are selfless in a different sense. The selflessness of phenomena is because the conditioned phenomena that arise in dependence are themselves selfless, because they are impermanent. When these two are shown together, it is called great emptiness. Whoever, not from the perspective of convention, but relying on a view, observes in this way and says, "These phenomena that arise in dependence are other," or "The phenomena that arise in dependence from something other than these," if one answers in this way, know that this is their view. If one relies on a view, one will not abide in pure conduct.

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱེད་ཀྱི། གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་ཡོད་དུ་ཟིན་ན་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་འགགས་ཤིང་སྤངས་པར་གྱུར་བ་ན་གང་ལ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ། གང་གིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེའི་ཚེ་གཉི་ག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གདགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། ཇི་སྙེད་ཡོད་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་གང་དག་གི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཚམ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྒྱུ་མ་སྤངས་ན་འབྲས་བུ་མ་སྤངས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྒྱུ་མ་སྤངས་པར་སྐྱེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་མ་སྤངས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་
འདི་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པའོ། །ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་གང་ཞེ་ན། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པའི་སྔོན་གྱི་མཐའི་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་གྲངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་བསྡུ་བ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་སྣག་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་འདི་ལས་བརྩམས་ཏེ། བསྟན་ཅིང་རྣམ་པར་དབྱེའོ། །དེ་ལ་བསྟན་པ་ནི་དང་པོའོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་རང་གིས་བྱས་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་དང༌། གཉིས་ཀས་བྱས་པ་དང༌། གཉི་གས་མ་བྱས་པ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འདོགས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ལན་འདེབས་པར་མི་བྱེད་དེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་མ་ཡིན་པའི་བྱེད་པ་པོའི་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་བྱེད་པ་མེད་པས་ན་ཚོར་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། མྱོང་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་པ་ལྟ་བུར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་རང་གིས་བྱས་པར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་མ་ཡིན་པའི་བྱེད་པ་པོའི་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པས་ན་ཚོར་བ་ཡང་གཞན་ལ་མྱོང་བ་ཡང་གཞན་པར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ལ་སྲེད་པ་དང་གཞན་དག་གིས་ཚོར་བ་བསྒྲུབས་ཞེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །རྐ

【汉语翻译】
如果确实是那样真实存在的话，那么当一切行都止息并被舍弃时，哪里还会有“行”这个名称呢？谁会称之为“行”呢？就像那样，因为那时两者都不可得的缘故。缘起是这样的：为了教示和分别，应当了知以两种方式来施设一切法，两种是什么呢？如实有和所有。其中，如实有是指无明等缘起之法，它们的因和果依次相符地产生，以及不舍弃因则不舍弃果，不舍弃因的生则不舍弃果的生，这即是如实有。所有是什么呢？是指无明等诸行的所有相，例如，从“不知无明之始”开始，广为引申，那些名目的分别，应当了知如同从名目的集合中产生一样。那些分别的施设，也应当了知如同墨水一样，这就是所有。因此，从如实有和所有出发，进行教示和分别。其中，教示是最初的，对它进行广大的分别就是分别。对于快乐和痛苦，不由自己所作，不由他人所作，不由二者所作，不由二者皆不作的无因生，不以两种方式来安立和回答，两种是什么呢？如前一样，因为一切行都无作者的缘故，以及不可得那不是作者的有情之故。因此，因为诸行无作者，所以感受也是如此，体验也是如此，快乐和痛苦不可能是自己所作。因为不可得那不是作者的有情，所以感受也不可能是他人所体验，也不可能是其他的。对于感受，也不应该说贪爱和其他的感受被成办。

【英语翻译】
If it were indeed truly existent in that way, then when all formations have ceased and been abandoned, where would the name 'formations' exist? Who would call them 'formations'? It is like that because at that time both are not found. Dependent arising is like this: for the sake of teaching and differentiation, one should understand that all phenomena are designated in two ways. What are the two? As it is and as many as there are. Among them, as it is refers to the phenomena of dependent arising such as ignorance, where their causes and effects arise in accordance with the order, and if the cause is not abandoned, the effect will not be abandoned, and if the cause is not abandoned, the birth of the effect will not be abandoned, this is as it is. What is as many as there are? It refers to all the aspects of the formations such as ignorance, for example, starting from 'not knowing the beginning of ignorance' and extending it widely. The differentiation of those terms should be understood as arising from the collection of terms. The establishment of those differentiations should also be understood as like ink, this is as many as there are. Therefore, starting from as it is and as many as there are, teaching and differentiation are carried out. Among them, teaching is the first, and the extensive differentiation of it is differentiation. For happiness and suffering, not done by oneself, not done by others, not done by both, not done by neither, arising without a cause, one does not establish or answer in two ways. What are the two? As before, because all formations have no maker, and because the sentient being who is not the maker is not found. Therefore, because the formations have no maker, feeling is also the same, experience is also the same, happiness and suffering cannot be done by oneself. Because the sentient being who is not the maker is not found, feeling cannot be experienced by others, nor can it be other. For feeling, one should not say that craving and other feelings are accomplished.

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
ྱེན་རྣམས་ཡོད་པ་ལས་ཚོར་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་རྒྱུ་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་མཐའ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དང༌། ཕྱི་མ་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བའི་མཐའ་སྤངས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དབུ་མའི་ལམ་བསྟན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ།། །།སྡོམ་ནི། རེག་རྐྱེན་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །འབྱུང་དང་ཀུན་ཤེས་མི་སྡུག་དང༌། །ཆོས་གནས་ཤེས་དང་
བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས། །སྐྱེ་བ་ཡང་ནི་ཐ་མ་ཡིན། །རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། རྒྱུ་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་དགེ་སྦྱོང་བ་དང༌། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འདི་བའི་ཉན་ཐོས་དམའ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའམ་སྟོན་པ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དྲི་བ་དྲིས་ན་ལེགས་པར་ལེན་གདབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་གི་གཞུང་གིས་ལན་གདབ་པ་དང༌། གཞན་ཚར་གཅད་པས་ལན་གདབ་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བས་ལན་གདབ་པའོ། །དེ་ལ་གང་དེ་སྐད་དུ་འདྲི་བ་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་གཞུང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་འདི་ནི་རང་གི་གཞུང་གིས་ལན་གདབ་པའོ། །དེ་ལ་གང་འདི་སྐད་དུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་རང་གིས་བྱས་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་དང༌། གཉི་གས་བྱས་པ་དང༌། གཉི་གས་མ་བྱས་པ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བར་རྟོག་པ་ཡང་རུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཚོར་བ་ནི་རེག་པ་ལས་འབྱུང་བར་སྣང་ན་དེ་དག་གིས་རང་གིས་བྱས་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་དོན་མེད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། གལ་ཏེ་ཚོར་བའི་རྒྱུ་རེག་པ་ཡིན་པར་མངོན་སུམ་དུ་མི་སྣང་ན་ནི། དེ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ཡང་ལེགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རེག་པ་ཡང་སྣང་བས་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་ན་གང་དེ་ལྟར་ལན་འདེབས་པ་འདི་ནི་གཞན་ཚར་བཅད་པས་ལན་གདབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྲད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་མ་གཏོགས་པར་དེ་མ་ཡིན་པའི་བྱེད་པ་པོ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རེག་པ་རྒྱུ་ཡིན་པར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་

【汉语翻译】
因为诸缘存在就会产生感受，所以也不能说是无因而生。因此，舍弃了主张因不相同的这三种边见，以及后来主张无因的边见，像以前一样通达了所开示的中道，并且努力修持，就能使痛苦止息。总而言之：触缘观具足，生与尽知不悦意，法处知与勤精进，生亦是为最后有。因为有由触缘所生的所有感受，所以（他们认为）无因，以及主张因不相同的沙门和婆罗门，认为此法的声闻低下，或者认为最殊胜的导师是自己所作自己所受。像以前一样，如果提出问题，就会有三种善妙的回答方式，即：以自己的宗义回答，以驳倒他人来回答，以及以存在和不存在的现观执着，从一切烦恼和清净来回答。其中，如果有人这样问，快乐和痛苦是缘起法，这是我们的宗义，这样回答就是以自己的宗义回答。其中，如果有人这样说，快乐和痛苦是自己所作、他人所作、二者所作、二者皆非所作，或者认为是无因而生都可以，因为无论如何，感受都显现为从触所生，那么他们认为自己所作、他人所作等等就没有意义，那又有什么用呢？如果感受的因是触没有明显地显现，那么寻找不是触的因或许会变得更好，但因为触也显现，所以不好。如果这样回答，那么这样回答就是以驳倒他人来回答。为什么呢？因为这样，他们会被两种因所驳倒：除了根、境和识相遇之外，不能指出不是这些的作者，以及触是因是所有世间的现量。

【英语翻译】
Because feelings arise from the existence of conditions, it is not right to say that they arise without a cause. Therefore, having abandoned the three extremes of asserting dissimilar causes, and the later extreme of asserting no cause, like before, having understood the middle way that was taught, and having diligently practiced, suffering will cease. In summary: The condition of contact is complete with views, arising and knowing all, unpleasantness, the dharma realm, knowledge and diligence are undertaken, and birth is also the last. Because all feelings that arise from the condition of contact exist, therefore (they think) there is no cause, and the shramanas and brahmins who assert dissimilar causes, consider the shravakas of this dharma to be inferior, or consider the most excellent teacher to be the one who does and experiences themselves. Like before, if a question is asked, there will be three excellent ways of answering, namely: answering with one's own tenets, answering by refuting others, and answering with the manifest attachment of existence and non-existence, from all afflictions and purification. Among them, if someone asks in this way, happiness and suffering are dependent arising, this is our tenet, answering in this way is answering with one's own tenets. Among them, if someone says in this way, happiness and suffering are self-made, other-made, both-made, neither-made, or it is acceptable to think that they arise without a cause, because in any case, feelings appear to arise from contact, then their thinking that they are self-made, other-made, etc. is meaningless, so what is the use? If the cause of feeling, contact, does not appear clearly, then perhaps it would be better to search for a cause that is not contact, but because contact also appears, it is not good. If one answers in this way, then answering in this way is answering by refuting others. Why? Because in this way, they will be refuted by two causes: apart from the meeting of the sense faculty, object, and consciousness, one cannot point out an agent that is not these, and contact being the cause is the direct perception of all the world.

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
མ་དང་ལྡན་པ་སུན་དབྱུང་མི་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རང་
གི་གཞུང་ཡང་མི་ཚུགས་ལ་གཞན་གྱི་གཟུང་ཡང་སུན་མི་ཕྱིན་པས་ན་ཚར་གཅོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དེ་སྐད་དུ་དྲིས་ན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་རང་གིས་བྱས་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་དང༌། གཉི་གས་བྱས་པ་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྲད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་སྒོ་ནས་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དེར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཁྱེད་ལོག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། འདྲད་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་གྱུར་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལས་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ལན་འདེབས་སོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་དག་གི་སྔོན་གྱི་མཐར་དེ་ནི་ང་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བདག་གི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་པ་མི་མཁས་པ་དེ་དག་གི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དབུས་ཀྱི་མཐར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་དབུས་ཀྱི་མཐའ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ནི་ང་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བདག་གི་ཡིན་ནོ་དུ་ཕྱི་མའི་མཐར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་གང་ཞེ་ན། གང་དག་གི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། དབུས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་ཚོར་བའི་རྒྱུ་འགགས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ལ་ཕྱི་མའི་མཐར་ཡང་ཚོར་བའི་རྒྱུ་འགགས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལས་གྱུར་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བས་ལན་གདབ་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།རྒྱུ་མེད་པ་དང་རྒྱུ་མི་མཐུན་པ་སྤངས་ནས་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡང་དག་པར་མཐོང་ནས། ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལས་མི་འཕྲོགས་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བསམ་པ་
དག་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་དྲང་པོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་ལ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྒྱུ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཞུགས་པ་དང། ཁོང་དུ་ཆུད་པ

【汉语翻译】
凡是不能驳倒具有“母”者，那些（观点）既不能成立自己的宗义，也不能驳倒他人的主张，因此会被折伏。如果有人这样提问：快乐和痛苦是自己造成的，还是他人造成的，还是两者共同造成的？我们只是通过根、境和识的相遇来安立，这是因为没有对“我”的执着。对于此，执着于“我”是你们的邪见，不应争辩。为什么呢？因为由执着产生的即是烦恼，而由不执着产生的即是清净。如此回答。什么是从执着产生的烦恼呢？那些在过去世的边际执着于“这是我，这是我的”的愚笨之人，由于无明的缘故，从“行”开始，如前所述，直至在中间的边际，会变成快乐和痛苦的烦恼。那些在中间的边际执着于“这是我，这是我的”，直至未来世的边际，会变成快乐和痛苦的烦恼。什么是清净呢？那些在过去世的边际和中间的边际，对于行等没有执着于“我”和“我的”之人，在过去世的边际，由于感受的因已灭尽而完全从痛苦中解脱，在未来世的边际，也由于感受的因已灭尽而完全从痛苦中解脱。这就是以执着和不执着所产生的烦恼和清净来回答，这是第三种回答。舍弃无因和不相符之因后，如实见到从因产生的诸法之五种因，为了不被从这法和律中夺走，因此会具有圆满的见解，为了对从痛苦中解脱生起清净的意念，因此会具有正直的见解，为了对所知具有清净的了知，因此对佛具有了知后的信心。这三种因按照顺序，是进入正法，接近进入，和领悟。

【英语翻译】
Whatever cannot refute that which possesses the "mother," those (views) neither establish their own tenets nor refute the assertions of others, therefore they will be subdued. If someone asks in this way: Is happiness and suffering caused by oneself, or caused by others, or caused by both? We merely posit it through the meeting of the root, object, and consciousness, because there is no clinging to "I." Regarding this, clinging to "I" is your wrong view, and should not be debated. Why? Because that which arises from clinging is affliction, and that which arises from non-clinging is purification. Thus, the answer is given. What is the affliction that arises from clinging? Those foolish people who cling to "This is me, this is mine" at the edge of the past, due to ignorance, from "actions" onwards, as mentioned before, until at the middle edge, they will become the affliction of happiness and suffering. Those who cling to "This is me, this is mine" at the middle edge, until the edge of the future, will become the affliction of happiness and suffering. What is purification? Those who do not cling to "I" and "mine" regarding actions etc. at the edge of the past and the middle edge, at the edge of the past, due to the cessation of the cause of feeling, are completely liberated from suffering, and at the edge of the future, also due to the cessation of the cause of feeling, are completely liberated from suffering. This is the third answer, answering with affliction and purification arising from clinging and non-clinging. Having abandoned causelessness and incompatible causes, and having truly seen the five causes of phenomena arising from causes, in order not to be stolen from this Dharma and Vinaya, one will have perfect view, and in order to generate pure intention towards liberation from suffering, one will have upright view, and in order to have pure knowledge of the knowable, one will have faith after knowing the Buddha. These three causes, in order, are entering the true Dharma, closely entering, and comprehending.

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམ་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྩ་བའོ། །བདེ་འགྲོའི་རྒྱུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བ་དང་དགེ་བའི་རྩ་བའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་རྣམས་ཀྱི་གནས་པའི་རྒྱུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟས་བཞིའོ། །ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟག་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བདེན་པ་རྣམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། གང་རྒྱུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་རང་བཞིན་དུ་རྒྱུ་ལ་ཡང་རྒྱུར། རྒྱུ་འགགས་པ་ལ་ཡང་འགག་པར། དེ་འགག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་ལ་ཡང་ལམ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ན་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་གཞི་བརྟག་པའི་མཐའ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་ཐུག་པས་ན་དེའི་གོང་དུ་རྒྱུ་བརྟག་པ་མེད་དེ། དེ་བརྟག་པ་ཉིད་ནི་རང་གིས་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཁོ་ནའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་གཞི་བསྡུ་བ། བམ་པོ་བཅུ་བཞི་པ། གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཚེ་འདི་ལ་ཤེས་བྱའི་གཞི་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་དང། གྲུབ་པ་དང༌། ཚེའི་ཚད་ཇི་ཙམ་པ་དང༌། མ་ཤིའི་བར་དུ་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་སློབ་པ་ཡང་དག་པར་ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པ་ན། སློབ་པར་འདོགས་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་ནི་བདག་གི་ཐམས་ཅད་ཟད་དེ་ཡང་ཟད་པར་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་ནས་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ་དང༌། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ། །དེ་ལ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ནི་ཚོར་བ་གང་ཅི་མྱོང་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་
ཤེས་ནས་དེ་དག་ལས་སྐྱོ་བར་བྱ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་དང༌། འགོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པ་ན་ཚོར་བ་དེ་དག་རེག་པའི་ཟས་ལས་བྱུང་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རེག་པའི་ཟས་དེ་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རེག་པའི་ཟས་ཀྱི་རྒྱུ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རེག་པའི་ཟས་དེ་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཚོར་བ་དང༌། རེག་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགགས་པས་འགག་པའི་ཆོས་

【汉语翻译】
应加上“啰”字。具有因的诸法，其五种因是什么呢？恶趣之因是这样，即不善和不善之根。善趣之因是这样，即善和善之根。识和识之所依的安住之因是这样，即四食。此生和后世的一切烦恼之因是这样，即诸漏。清净之因是这样，即诸谛和缘起。如果对于那些因的自性，也认为是自性，对于因也认为是因，对于因的止息也认为是止息，对于能使之止息的道也认为是道，如实了知，则称为圆满的见。探究缘起的根本，最终归于无明，因此在无明之前没有可探究的因，探究无明本身就是自己圆满意义的唯一途径。《瑜伽师地论》的摄事品，第十四卷。这三者是此生所应知的根本：即生起、成就、寿命的长短，以及未死之前存在于相续之中。如果精勤地修学这些，则称为学者，不学者则称为我的一切都已穷尽，而且是不可穷尽的，以穷尽和不生的智慧来证悟，称为具有证悟之法者。三种是什么呢？即六处和六处的因缘所生的触，以及触的因缘所生的受。对于此，具有听闻的圣声闻，无论感受什么，都完全了知，并且为了厌离、离欲和止息它们而精勤修学，如实了知那些受是从触食所生。那个触食也是从六处所生。因此，为了厌离触食之因的六处，以及为了止息那个触食而进入。由此将受、触和六处全部归纳在一起，这些都是因为无常而止息的，是止息之法。

【英语翻译】
It should be added with the syllable "ra." What are the five causes of all phenomena that have causes? The cause of bad destinies is like this: non-virtue and the root of non-virtue. The cause of good destinies is like this: virtue and the root of virtue. The cause of the abiding of consciousness and the abodes of consciousness is like this: the four foods. The cause of all afflictions in this life and future lives is like this: the outflows. The cause of purification is like this: the truths and dependent origination. If one knows well, just as it is, that the nature of those causes is also nature, that the cause is also cause, that the cessation of the cause is also cessation, and that the path that makes it cease is also the path, then it is called perfect view. The end of investigating the basis of dependent origination reaches ignorance, so there is no cause to investigate before that. Investigating that itself is the only way to completely fulfill one's own meaning. From the Compendium of Matters in the Yogācārabhūmi, fourteenth fascicle. These three are the basis of what should be known in this life: arising, accomplishment, the length of life, and abiding in the continuum until death. If one diligently practices studying these, then one is called a student, and one who does not study is called one whose everything is exhausted, and there is nothing to be exhausted, having realized with the wisdom of exhaustion and non-arising, one is called a possessor of the Dharma of realization. What are the three? The six sense bases and the contact arising from the six sense bases, and the feeling arising from the contact. For this, a noble disciple who has heard, whatever feeling he experiences, knows it completely, and diligently practices in order to be weary of them, to be free from desire, and to stop them, he knows well, just as it is, that those feelings arise from the food of contact. That food of contact also arises from the six sense bases. Therefore, in order to be weary of the six sense bases, which are the cause of the food of contact, and in order to stop that food of contact, he enters. Thus, having gathered together all the arising of feeling, contact, and the six sense bases, all of these are stopped by impermanence, they are the Dharma of cessation.

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
ཅན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རིག་སྟེ། ཚེ་འདི་ལ་བྱུང་བ་མི་རྟག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་རྟག་འགྲུས་ཅན་གྱི་སློབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པ་ན་ལེན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྟག་འགྲུས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །མ་ཐོབ་པ་དང་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་གུས་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ན་སློབ་པ་རྟག་འགྲུས་ཅན་ནོ། །ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་གུས་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ནི་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྟག་འགྲུས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །བསྟན་པར་བྱ་བའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་མིང་གི་ཚོགས་དང༌། ཚིག་གི་ཚོགས་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ལ་ལས་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་ནས་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལེགས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འདོད་ན་བྱུང་བའི་མིང་གི་དོན་དེ་ཉིད་རྣམ་གྲངས་གཞན་དག་གིས་ཉིན་མཚན་བདུན་གྱི་བར་རམ་ཡང་ན་དེ་བས་ལྷག་པར་ཡང་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་རྣམ་གྲངས་འདི་ལྟ་བུ་དག་སྟེ། བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདུས་བྱས་དང༌། སེམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། གཡོ་བ་དང༌། གནོད་
པ་བྱེད་པ་དང༌། ནད་དང༌། འབྲས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་བརྡ་སྤྲོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བརྡ་སྤྲོད་པ་དང༌། རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པས་བརྡ་སྤྲོད་པ་དང༌། ཤེས་པས་བརྡ་སྤྲོད་པ་དང༌། སྤོང་བས་བརྡ་སྤྲོད་པ་དང༌། མདོས་བརྡ་སྤྲོད་པ་དང༌། རྒྱས་པས་བརྡ་སྤྲོད་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བརྡ་སྤྲོད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་གཞན་དག་གིས་དྲིས་ཀྱང་རུང༌། ཡང་ན་རང་གིས་གཞན་དག་བསྟན་པ་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། འདི་སྐད་དུ་བདག་ནི་ཕྱི་མ་ལ་སོམ་ཉི་མེད་དོ་ཞེས་བརྡ་སྤྲོད་པའོ། །རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པར་བརྡ་སྤྲོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཤེས་པས་བརྡ་སྤྲོད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ཇི་ལྟར་མཐོང་ན་སྐྱེ་བ་ཟད་པར་འགྱུར་ཞེས་དྲིས་ན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་འགག

【汉语翻译】
认为是具有（这种能力）的，为了对今生所产生的无常的三种状态都像以前一样感到厌倦而进入（修行）。因此，被称为正确进入的常精进的学人。同样，努力修行时，为了获得无所得的解脱，被称为具有证悟之法的常精进者。为了使未获得和未现前的事物现前，总是恭敬地修习，因此学人是常精进者。为了使今生的安乐住不再完全退失，总是恭敬地修习，因此被称为具有证悟之法的常精进者。由于所有应教导的基础而产生的名称的集合、词语的集合和文字的集合，被称为法界。在其中，通过获得对各种事业的正确理解，就能按照意愿运用名称、词语和文字的集合。因此，被称为善于通达法界。如果想要善于通达法界，那么所产生的名称的含义，可以用其他的名称，在七天或者更长的时间里来阐述。这些名称就像这样：产生，也同样可以被称为有为、心生、动摇、损害、疾病、果实等等。具有一切智慧的阿罗汉，应该理解为通过六种方式来表达，即通过名称来表达，通过非名称来表达，通过知识来表达，通过舍弃来表达，通过简略来表达，通过广说来表达。其中，通过名称来表达，例如，当有些人被其他人询问，或者自己为了使他人产生珍爱而向他人展示时，这样表达：我对来世没有怀疑。通过非名称来表达，例如：我的生已经尽了。从这里开始广说。其中，通过知识来表达，例如，如果被问到如何知、如何见才能使生灭尽，那么（回答）生的因灭尽。

【英语翻译】
Thinking that one has this ability, one enters (the practice) in order to be weary of all three kinds of impermanence that arise in this life, just as before. Therefore, one is called a constantly diligent student who has rightly entered. Similarly, when diligently practicing, one is called a constantly diligent person with the Dharma of realization, in order to attain liberation without attainment. Because one always respectfully applies oneself in order to manifest what has not been attained and what has not been manifested, therefore the student is constantly diligent. In order to ensure that the comfortable dwelling in this life does not completely deteriorate, one always respectfully applies oneself, therefore one is called a constantly diligent person with the Dharma of realization. The collection of names, the collection of words, and the collection of letters that arise due to all the bases to be taught are called the Dharma realm. In it, by gaining a correct understanding of various activities, one can use the collection of names, words, and letters as one wishes. Therefore, it is called well understanding the Dharma realm. If one wants to well understand the Dharma realm, then the meaning of the name that arises can be explained with other names for seven days or even longer. These names are like this: arising, can also be called conditioned, mind-born, moving, harming, disease, fruit, and so on. An Arhat who possesses all wisdom should be understood as expressing through six ways, namely, expressing through names, expressing through non-names, expressing through knowledge, expressing through abandonment, expressing through brevity, and expressing through elaboration. Among them, expressing through names, for example, when some people are asked by others, or when one shows others in order to make others cherish, one expresses like this: I have no doubt about the future. Expressing through non-names, for example: My birth is exhausted. Start elaborating from here. Among them, expressing through knowledge, for example, if asked how knowing and how seeing can make birth cease, then (the answer is) the cause of birth ceases.

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
ས་པས་ན། སྐྱེ་བ་ཟད་དོ་ཞེས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་བདག་གིས་ཟད་པ་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཤེས་པས་བརྡ་སྤྲོད་པའོ། །དེའི་རྒྱས་པས་བརྡ་སྤྲོད་པ་དེ་ནི་དེའི་རྒྱུ་སྲིད་པ་ཡང་བརྡ་སྤྲོད་པར་འགྱུར་ལ། སྲིད་པའི་རྒྱུ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་ལེན་པ་དང༌། ལེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བརྡ་སྤྲོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བ་དེ་ལ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡང་མེད་དེ་དེ་ཡང་བརྡ་སྤྲོད་པར་འགྱུར་རོ། །མདོར་བརྡ་སྤྲོད་པ་ནི་བཤད་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚོར་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ་ཞེས་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སྤོང་བས་བརྡ་སྤྲོད་པ་ནི་ནང་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་སྤོང་བས་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་དོ། །སྤོང་བས་བརྡ་སྤྲོད་པ་དེའི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ནི་རྒྱས་པར་བརྡ་སྤྲོད་པའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་མདོས་བརྡ་སྤྲོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བདག་ལ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བའི་མདོས་བརྡ་སྤྲོད་པ་དང་པོ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྲིད་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་
སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བདག་དྲན་པས་གནས་ན་བརྣབ་སེམས་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་གཉིས་དང༌། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སེམས་ལས་འབྱུང་བ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་དྲན་པས་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྤོང་བའི་མདོས་བརྡ་སྤྲོད་པ་གཉིས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་སྤོང་བའི་མདོས་བརྡ་སྤྲོད་པ་གསུམ་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་བསྡུས་པ་ནི་བརྡ་སྤྲོད་པ་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ནང་ལ་བརྟེན་བའི་སྡུག་ཅིང་དགའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉམས་སྟོབས་དང༌། བྱད་བཟང་བ་དང༌། སྲོག་གོ །ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྐྱེད་པའི་མི་སྡུག་པའི་ཆོས་ཀྱང་གསུམ་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ན་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། འཆི་བའོ། །དེ་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ན་ནི་ན་བ་དང༌། རྒ་བ་དང་འཆི་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་

【汉语翻译】
因此，以了知生已尽的方式，通过了知如此般解脱所摄持的自我，来传达了知已尽，这即是以了知来传达。其广义的传达，即是其因——有，也将会被传达，以及有的因，和其因——取，以及取的体性，也将会被传达。如是了知且见到的，对于他来说，连近取也没有，那也将会被传达。总之，传达即是，所有这些所说的，无论感受是什么，了知到此是痛苦，从而传达自我的生已尽。对此，以舍弃来传达，即是由于内在解脱，一切有的因完全灭尽之故，以舍弃来传达。以舍弃来传达的，如其所说的那样，即是广义的传达。以三种方式，应当了知以供养来传达，世尊所说的一切系缚，我都没有，这即是舍弃的供养来传达的第一种方式。例如，因为舍弃了一切有的系缚的缘故。如果我以正念安住，贪婪和不悦二者，以及罪恶不善之法，不从心中生起，如是安住于正念，这即是舍弃的供养来传达的第二种方式。例如，因为恒常安住的缘故。自我也不对此生起傲慢，这即是舍弃的供养来传达的第三种方式。例如，因为没有显现的傲慢的缘故。那些总集起来即是第六种传达。这三种法，是如此这般在世间之中所依，是痛苦且令人喜爱的，例如：力量和能力，以及美貌，和生命。那三种法，以不一致的方式，产生其不一致的方面，也有三种不悦意的法。例如：生病，衰老，和死亡。对此，如果对那三种学修进行邪行，那么就没有从生病，衰老和死亡中如实度脱的份了。如果如实地修行

【英语翻译】
Therefore, by knowing the exhaustion through the self-held by knowing liberation in such a way that birth is exhausted, it is communicated that knowing is exhausted, which is communicating through knowing. Its extensive communication is that its cause—existence—will also be communicated, as well as the cause of existence, and its cause—grasping, and the nature of grasping, will also be communicated. For one who knows and sees in this way, there is not even close grasping, and that will also be communicated. In short, communication is that all these things that are said, whatever the feeling may be, knowing that this is suffering, thereby communicating that self's birth is exhausted. To this, communicating through abandonment is communicating through abandonment because the cause of all existence is completely exhausted through inner liberation. What is stated about communicating through abandonment is precisely the extensive communication. Through three aspects, it should be understood that communicating through offering is that whatever bonds the Blessed One has spoken of, I do not have, which is the first way of communicating through offering of abandonment. For example, because all bonds of existence are abandoned. If I abide in mindfulness, greed and displeasure, and sinful, unwholesome dharmas do not arise from the mind, thus abiding in mindfulness, this is the second way of communicating through offering of abandonment. For example, because of constant abiding. The self also does not become arrogant about this, which is the third way of communicating through offering of abandonment. For example, because there is no manifest arrogance. Those combined are the sixth communication. These three dharmas are what is relied upon in the world in this way, and are painful and delightful, such as strength and power, and beauty, and life. Those three dharmas, in a discordant way, produce their discordant aspects, and there are also three unpleasant dharmas. For example, sickness, old age, and death. To this, if one practices wrongly on those three trainings, then there is no chance of truly passing beyond sickness, old age, and death. If one practices correctly

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
ནི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བསླབ་བ་གསུམ་པོ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །དེ་དག་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་བདག་ཉིད་དམ་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་བསླབ་པའི་འཁྲུལ་པ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ངོ་ཚ་བ་མེད་དེ། ངོ་ཚ་བོར་བ་ལ་བདག་ཉིད་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དེ་ལྟར་གྱུར་པས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་བདག་ཉིད་མི་སྲུང་ངོ༌། །བདག་ཉིད་མི་སྲུང་བས་སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༌། བསླབ་པ་དང༌། གདམས་ངག་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་མ་གུས་ཤིང་ཞེས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་གིས་བཞི་དེས་གླེངས་ན་དེས་དེ་དག་གི་ཚིག་མི་བཟོད་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཉིད་ཚིག་ཏུ་གླེང་བར་མི་བྱེད་དོ། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པར་གླེང་བར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དེ་དག་ཀྱང་སྤངས་ནས་ལོག་པར་ཞུགས་པ་
བདག་དང་ཆོས་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་འབའ་ཞིག་དང༌། རྟེན་ཅིང་འགྲོགས་ལ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་སོ། །དེ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པས་འཕགས་པ་ལ་སྡང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་དང་ཕྲད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐད་དུ་འགྲོ་བར་ལྟ་ག་ལ་བྱེད། གལ་ཏེ་ཐད་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དེ་ཆོས་དེ་བརྗོད་ན་ཡང་དེ་འཕགས་པ་ལ་སྡང་བས་ཉན་པར་མི་འདོད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣ་བླགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སེམས་ཆེད་དུ་གཏོད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ཞེ་འགྲས་ལ་ཤེས་པར་འདོད་པའི་བསམ་པས་ཉན་པར་མི་བྱེད་དོ། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་དང༌། ལམ་དང༌། ཤེས་པས་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་མི་གནས་སོ། །དེས་ཐོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེ་འགྲས་པའི་སེམས་དེས་མངོན་པར་དད་བར་མི་བྱེད་ཅིང་ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །བསྟན་པར་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་གསུང་བ་དང༌། གདམས་ངག་བསྟན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པར་མི་དགོངས་སོ། །དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱང་རང་མཉམ་དུ་འདུག་ལ། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྷག་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བོར་བས་ནང་གི་སེམས་ཀྱང་མ་ཞི་ལ་ལུས་དང་ངང་དང་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གནས་ཏེ། གཅམ་བུ་མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་ལ་སྤྱི་བརྟོལ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་ཡང་མི་ལྟའོ། །དེ་དེ་ལྟར་གྱུར་པས་ཉེས་པ་བྱུང་ན་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་འཆོས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་གོམས་ནས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི

【汉语翻译】
就成了有福之人。那三个学处是什么呢？就是增上戒学、增上心学和增上慧学。对这些的邪行是什么呢？譬如此处有些人最初仅仅依靠自己或他人，对于所发生的学处上的错误，没有羞耻之心，反而以舍弃羞耻为荣。这样一来，他们就不会保护自己免受罪恶和不善之法的侵害。由于不保护自己，他们对佛、法、僧、学处、教诫和随教都不恭敬，变得毫无惭愧。如果其他人用四种方式指责他们，他们会无法忍受那些话语，不让自己被指责。他们舍弃了谈论处与非处的人，而仅仅与那些与自己志同道合的人交往，与他们亲近并一同生活。由于与这些人一同生活，他们会憎恨圣者，为了与那些人相遇，他们怎么会直接前往呢？即使他们直接前往并谈论佛法，由于他们憎恨圣者，也不会愿意听闻。即使他们偶然听到，也不会专心致志，不会以渴望了解的心态去听闻。他们对于谈论处与非处、完全证悟、道路和智慧的人，也不会正确对待。即使他们听到了，也不会以憎恨之心去信服，也不会努力修行。他们也会变得不适合被教导，圣者们也不会考虑对他们说法、教诫和随教。他们自己也安于现状，圣者们也更加放任他们，因此内心的烦恼无法平息，身、语、意三门也一直处于烦恼之中，他们非常擅长虚伪和欺骗。他们也不认为自己有任何过错。这样一来，即使发生了错误，他们也不会如法地进行改正。习惯了这样之后，他们会逐渐宣扬放荡的戒律，这就是

【英语翻译】
becomes fortunate. What are the three trainings? They are the training in higher morality, the training in higher mind, and the training in higher wisdom. What is the wrong practice in these? For example, some people here, initially relying only on themselves or others, have no shame for the mistakes that occur in the trainings. Instead, they take pride in abandoning shame. As a result, they do not protect themselves from sinful and unwholesome dharmas. Because they do not protect themselves, they become disrespectful to the Buddha, Dharma, Sangha, the trainings, the instructions, and the subsequent teachings, becoming shameless. If others criticize them in four ways, they become unable to bear those words and do not allow themselves to be criticized. They abandon those who speak of what is and is not, and only associate with those who share their views, becoming close to them and living together. Because they live with these people, they hate the noble ones. How would they directly go to meet those people? Even if they go directly and speak of the Dharma, because they hate the noble ones, they will not want to listen. Even if they happen to hear, they will not pay attention and will not listen with a desire to understand. They do not properly treat those who speak of what is and is not, complete enlightenment, the path, and wisdom. Even if they hear, they do not believe with a hateful mind and do not diligently practice. They also become unsuitable to be taught, and the noble ones do not consider speaking to them, instructing them, and giving them subsequent teachings. They are content with their own situation, and the noble ones abandon them even more. Therefore, the inner afflictions cannot be pacified, and the body, speech, and mind are always in a state of affliction. They are very skilled at hypocrisy and deception. They also do not think that they have any faults. As a result, even if mistakes occur, they do not correct them according to the Dharma. After getting used to this, they gradually proclaim licentious precepts, and this is

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ན་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་དང་རྟགས་བཟུང་བའི་ཕྱིར། བརྗེད་ངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཉེས་དམིགས་པ་ཡིན་པར་མི་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་པ་བྱུང་བ་དང་དུ་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་དང༌། གནས་ཤིང་འདུག་པ་ན་ཟླ་མེད་པར་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་
གནས་ན་འདུག་པས་བརྗེད་ངས་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མེད་པར་གནས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་སེམས་གཡེངས་པ་འདི་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་འཕགས་པ་དང༌། བསྟེན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་བསྟེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཉན་པ་ལ་མོས་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་ལ། སྡིག་ཅན་གྱི་འདོད་པ་དང༌། སྡིག་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། འདུག་ལ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་ལ་ནི་བདག་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའི་སྒོ་ནས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་གྱུར་པའི་གང་ཟག་ནི་དེ་ལྟར་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་པས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལས་འདས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་པའི་སྐལ་བ་མེད་དོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གོང་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དང༌། ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ན་བ་དང༌། རྒ་བ་དང། འཆི་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ལ་ནི་ཕྱི་མ་ལན་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། འཆི་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འགྱུར་བའི་བར་དུ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རིག

【汉语翻译】
又，应当了知，以增上戒学之门邪执。与此相反，应当了知，唯以增上戒学之门如实修证。何为于增上心学邪执？行路之时，以不如理作意，取境之相与特征之故，变得散乱，不知那是过患，故而领受生起之烦恼，不住于正知。安住而坐时，因于无比寂静之处安住，故而住于散乱与无正知，依彼之故，心向外散乱，此乃于增上心学邪执。与此相反，应当了知，是如实修证。何为于增上慧学邪执？譬如此处某些人，舍弃圣者与依止，依靠依止恶友，因乐于听闻非正法，故而如理不如理作意，分别诸法，欢喜且如实受持罪恶之欲与罪恶之见，对于安住而欲证悟与欲获得之广大之法，则视我为可轻蔑者一般，此乃以增上慧学之门邪执。与此相反，应当了知，是如实修证。如是，凡夫之人，以依赖于如是三学之邪执，则无有超越凡夫地，进入真实无过患，以及断除三种结缚之分。因未断除三种结缚之故，以依赖于更进一步之修道，则无有获得阿罗汉，以及此生断除贪嗔痴与一切烦恼无余，来世亦能从病、老、死中如实解脱之分。与此相反，如是真实趣入三学者，直至来世从病、老、死中如实解脱之间，一切白法皆能通达。

【英语翻译】
Furthermore, it should be understood that one is wrongly practicing through the gateway of higher discipline. Conversely, it should be understood that one is correctly practicing solely through the gateway of higher discipline. What is the wrong practice in higher mind training? When walking, due to taking the characteristics and signs of objects that are not in accordance with the proper way, one becomes forgetful. Not knowing that this is a fault, one embraces the arising afflictions and does not abide in mindfulness. When dwelling and sitting, one dwells in a place that is extremely solitary and without companionship, and because of dwelling in forgetfulness and without mindfulness, the mind is distracted outwardly. This is the wrong practice in higher mind training. Conversely, it should be understood that it is correct practice. What is the wrong practice in higher wisdom training? For example, here some people abandon the noble ones and reliance, and rely on relying on evil friends. Because they are fond of listening to what is not the true Dharma, they discriminate the Dharma in ways that are not in accordance with the proper way. They delight in and truly embrace sinful desires and sinful views. They regard themselves as superior to the vast Dharma that is to be realized and attained by dwelling. This is the wrong practice through the gateway of higher wisdom training. Conversely, it should be understood that it is correct practice. Therefore, an ordinary person, by relying on the wrong practice of these three trainings, does not have the opportunity to transcend the state of an ordinary person, enter into true faultlessness, and abandon the three bonds. Because the three bonds have not been abandoned, by relying on the path of further meditation, there is no opportunity to attain Arhatship, to abandon completely and without remainder attachment, hatred, delusion, and all afflictions in this life, and to truly pass beyond sickness, old age, and death in the next life. Conversely, for those who have truly entered the three trainings in this way, all aspects of virtue will be understood until the next life, when they will truly pass beyond sickness, old age, and death.

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཞིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་སྒོ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་གནས་པ་ཤེས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཤེས་
པ་དང༌། ཤེས་པ་འདི་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་བཞིས་ཕན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པའི་རབ་ཏུ་དབེན་པར་གནས་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འདུག་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མོད་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་གནས་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་རྐྱེན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པའི་གཏམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐོས་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་དེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་གྱུར་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བར། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཡང་ལམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཇུག་ཅིང་མོས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གནས་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུའམ། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ལ་ལམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཇུག་ཅིང་མོས་པ་ན། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ནི་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་ཡང་དག་པར་གནས་ལ་འགོག་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ནི་ཞི་བར་འདུ་ཤེས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་འདི་ནི་ཞི་བའོ། །འདི་ནི་གྱ་ནོམ་པའོ། ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་གནས་པ་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་མི་མཐུན་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞི་བར་འཇུག་པ་དང༌། མོས་པ་འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་མཐོང་བའི་མཁས་པས་ནི་སྙིང་ཚིམ་པར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཏེ་གནས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། སློབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བསྟན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བསྟན་
པ་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་འཇུ

【汉语翻译】
应当这样做。比丘具有戒律，安住于别解脱律仪，通过增上心学的途径，依靠属于初禅近分的等持，通过增上慧学的途径，了知法住，了知涅槃，并且依靠这两种了知，如前一样，以四种方式完全具备利益，正确地受持并安住于极度寂静之处，那么在心从一切烦恼中解脱的瞬间，就会成为以智慧解脱的阿罗汉。什么是了知法住呢？例如，在此处，有些人通过这个因缘，如实听闻符合缘起之说的言论后，对于缘起诸行之因果状态，在仍然是异生的情况下，从听闻、思维、修习中产生的如理作意，如实地以如理作意，对痛苦也认为是痛苦，对集、灭、道也认为是道，以智慧进入并信解。如此，对于如实安住的因果诸法，所具有的了知，这就被称为了知法住。什么又是了知涅槃呢？这就是法性，对痛苦认为是痛苦，对集、灭、道认为是道，以智慧进入并信解时，对于痛苦和集，则安住于不相符的认识，而对于灭，涅槃，则认为是寂静。例如，舍弃一切蕴，这就是寂静。这就是殊胜。从这里开始广说。如此，依靠了知法住，从而依靠对痛苦和痛苦之因的不相符的了知，以智慧进入并信解涅槃的寂静，这就是了知涅槃。对于善说之法和律，见到六种圆满显现的智者，应当心满意足地发起精进而安住。六种是什么呢？学圆满，教法圆满，

【英语翻译】
This should be done. A bhikkhu who is endowed with morality and abides in the discipline of individual liberation, relies on the samadhi belonging to the preliminary stage of the first dhyana through the path of higher mind training, and through the path of higher wisdom training, knows the abiding of the Dharma, knows nirvana, and relying on these two knowledges, as before, takes up and dwells in extreme solitude, fully endowed with benefits in four ways. Then, in the moment when the mind is completely liberated from all defilements, one will become an arhat liberated by wisdom. What is knowing the abiding of the Dharma? For example, here, some people, through this very cause, after hearing the words conforming to dependent origination without distortion, regarding the causal and resultant states of the formations of dependent origination, while still being ordinary beings, the correct attention arising from hearing, thinking, and meditating, just as it is, with proper attention, regarding suffering as suffering, and regarding the origin, cessation, and path as the path, enter and believe with wisdom. Thus, whatever knowledge there is of the dharmas that abide as they are in cause and effect, this is called knowing the abiding of the Dharma. What is knowing nirvana? This is the nature of Dharma, regarding suffering as suffering, and regarding the origin, cessation, and path as the path, when entering and believing with wisdom, regarding suffering and the origin, one abides in a discordant perception, while regarding cessation, nirvana, one perceives it as peace. For example, abandoning all aggregates, this is peace. This is excellent. From here, expand. Thus, relying on knowing the abiding of the Dharma, thereby relying on the discordant knowledge of suffering and the cause of suffering, entering and believing in the peace of nirvana with wisdom, this is called knowing nirvana. A wise person who sees the six perfections manifest in the well-spoken Dharma and Vinaya should be content and diligently strive to abide. What are the six? Perfection of learning, perfection of teaching,

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་དང༌། རང་གི་དོན་ཐོབ་པ་བླ་ན་མེད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པར་སྟོན་པ་དང༌། གསུང་རབ་མངའ་བདག་ཡོད་པའོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོབས་བཅུ་དང་ལྡན་པ་མི་འཇིགས་པ་བཞིས་འཇིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཁྱུ་མཆོག་གི་གནས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དམ་འཆའ་བ་དང༌། ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་དང༌། ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འགོག་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་འདི་ནི་བསྟན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །བསྟན་པ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་ཚིག་དང་ཡི་གེ་གསལ་ཞིང་དོན་ཟབ་ལ་བསྟན་པ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་གསལ་ཞིང་དོན་ཟབ་པ་དེའི་དོན་ཟབ་མོ་འགྲེལ་པ་འདི་ནི་བདེ་བླག་ཏུ་འཇུག་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གུད་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཆེས་ལྷག་པར་མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་གཞན་དག་གི་རང་གི་དོན་འཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་ཐོབ་པར་བྱ་ཞིང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་ལས་གུད་ན་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གྱ་ནོམ་པ་དང༌། འདས་པའི་བསྟན་པའི་གནས་ཀྱི་ལ་ཆད་པ་འདི་ནི་རང་གི་དོན་ཐོབ་པ་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེའི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་མན་ཆད་ལ་སྟོན་ཅིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཔེ་མཁྱུད་མ་མཛད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་རིག་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པར་སྟོན་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་གྱུར་པའི་དད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་གཞི་དང༌། གནས་སུ་གྱུར་པའི་སྟོན་པ་མངོན་སུམ་དུ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གསུང་རབ་མངའ་བདག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་འདི་དྲུག་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་མཐོང་བའི་མཁས་པས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསླབ་པ་གསུམ་པོ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་
ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱ་བ་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་ཚིམ་པར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཏེ་གནས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལེ་ལོས་གནས་པར་བྱེད་ན་ནི་དེ་ལ་ཉེས་དམིགས་གཉིས་སུ་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་ཉོན་

【汉语翻译】
何者，自己的利益获得无上，对一切通达，无上地宣说，拥有经藏之主。其中，圆满的导师是怎样的呢？如来具有十力，以四无畏而无所畏惧，这是圆满的导师。又是，于殊胜广大之处立誓，转梵轮，于眷属中如实宣说狮子吼，缘起如理生起，不如理生起，以及宣说灭和寂灭，这是圆满的教法。教法也自然词句明了且意义深奥，教法词句明了且意义深奥，其深奥意义的解释是容易进入的。例如，为了圆满菩提，如来之外没有比沙门或婆罗门更殊胜的证悟者。因此，其他的通过获得自己利益的途径来获得，并且为了现证圆满菩提的利益，除了如来所宣说的法之外，没有比这更殊胜和超越的教法之处，这是自己的利益获得无上。向其下的天人和人类等宣说，并且如实无颠倒地宣说，对于诸法，导师不作任何隐瞒地向一切宣说，这就是对一切通达和无上地宣说。断除一切疑惑，成为一切善根之根本的巨大信心，是现量所缘的所依和处所，导师现量进入，这就是所谓的拥有经藏之主，见到这六种圆满显现的智者，例如，为了将三种学处应用于增上戒律，以及对增上心保持谨慎，以及为了精进于宣说增上智慧的教法，应心满意足地发起精进而安住。如果懒惰地安住，那么要知道这会有两种过患，即于此生和来世产生痛苦的烦恼。

【英语翻译】
What, one's own benefit is obtained unsurpassed, all are understood, unsurpassed is taught, and one possesses the master of the scriptures. Among them, what is a perfect teacher? The Thus-Gone One possesses the ten powers and is fearless with the four fearlessnesses. This is a perfect teacher. Moreover, vowing in a vast and excellent place, turning the wheel of Brahma, truly proclaiming the lion's roar in the assembly, dependent arising arises according to the way, not according to the way, and teaching cessation and nirvana, this is the perfect teaching. That teaching is also naturally clear in words and letters and profound in meaning, the teaching is clear in words and letters and profound in meaning, and the explanation of its profound meaning is easy to enter. For example, in order to attain perfect enlightenment, there is no ascetic or Brahmin who knows more than the Thus-Gone One. Therefore, others attain through the means of attaining their own benefit, and for the sake of attaining perfect enlightenment, apart from the Dharma taught by the Thus-Gone One, there is no place for teaching that is more excellent and transcendent, this is the unsurpassed attainment of one's own benefit. Teaching it to gods and humans and so on, and teaching it truthfully and without inversion, the teacher does not conceal any examples for all dharmas, and teaches to all, this is understanding everything and teaching unsurpassed. Cutting off all doubts, the great faith that is the root of all virtues, is the basis and place of manifest objects, and the teacher manifestly enters, this is called possessing the master of the scriptures, the wise who see these six perfections manifest, for example, in order to apply the three trainings to higher morality, and to be mindful of higher mind, and in order to strive for the teaching that teaches higher wisdom, one should be content and diligently abide. If one abides lazily, then one should know that there will be two faults, namely, afflictions that cause suffering in this life and the next.

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
མོངས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་མི་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་མ་ཐོབ་པ་དང་ཐོབ་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དོན་ཆེན་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ལས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའི་ཕན་ཡོན་གཉིས་སུ་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དེའི་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པས་བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་དང༌། གཉི་གའི་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རང་གི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་བདེ་བ་འབྱུང་བ་དང་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་དོན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་ལས་བརྩམས་ནས་གཞན་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་གཉི་གའི་དོན་ནི་བདག་ཉིད་ཡོན་གནས་སུ་དག་པར་བྱས་ནས་དད་པ་རྣམས་ལས་བརྟགས་པའི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་དེས་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པས་ཕན་འདོགས་ལ་གཞན་དག་ཀྱང་བྱ་བ་བྱས་པ་དེ་དག་གིས་ཕྱི་མ་ལ་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚེ་དང༌། ཁ་དོག་དང༌། སྟོབས་དང༌། བདེ་བ་དང་སྤོབས་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་གཟི་བྱིན་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། གནས་གསུམ་པོ་དེ་
དག་ཉིད་ཡུན་རིང་པོར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ནི་རྒྱས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱད་པའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །གཏན་དུ་མཐར་ཐུག་པ་དང་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྟོན་པས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ

【汉语翻译】
被烦恼完全染污后，将处于痛苦和不安之中，尚未获得的善法将会丧失，已获得的善法也将完全退失。因此，将会完全失去涅槃这一重大意义，以及前往善趣和与之相伴的机会。与此相反，应当认识到发起精进具有双重利益。由于发起精进，已获得和未获得的善法都不会丧失，因此能够成就自利、利他和二者兼顾的利益。其中，自利是通过两种方式实现的殊胜结果：一是获得脱离烦恼的涅槃之乐，二是成熟前往善趣的安乐。利他则是从涅槃和前往善趣开始，为他人宣讲佛法。二者兼顾的利益是，自身清净成为应供之处，享用信徒供养的衣物等物品。通过这种享用，也能帮助他们趋向善法，并且通过他们所做的事情，使他们在来世能够前往善趣，从而获得巨大的果报。通过财富和眷属的圆满，获得巨大的利益。通过寿命、容貌、力量、安乐和自信等身体的圆满，获得巨大的威严。通过长久拥有这三种状态，获得巨大的增长。应当认识到，世尊的教法是通过四种方式善说的：因为它能使人获得有余涅槃界，所以是使人趋于寂灭的；因为它能使人获得无余涅槃界，所以是使人完全从痛苦中解脱的；因为它能使人获得声闻、独觉和无上正等觉，所以是趋向圆满菩提的；因为它是由究竟彻底和亲身体验的导师如实宣说的，所以是善逝。

【英语翻译】
Having been completely defiled by afflictions, one will abide in suffering and unease, and the virtuous qualities that have not been attained will be lost, and those that have been attained will also be completely diminished. Therefore, one will completely lose the great meaning of nirvana, as well as the opportunity to go to happy realms and be associated with them. Conversely, it should be recognized that initiating diligence has twofold benefits. Because of initiating diligence, the virtuous qualities that have been attained and not attained will not be lost, thus one will be able to accomplish the benefit of oneself, the benefit of others, and the benefit of both. Among these, the benefit of oneself is a superior result achieved through two ways: one is the arising of the bliss of attaining nirvana free from afflictions, and the other is the maturation of the bliss of going to happy realms. The benefit of others is to teach the Dharma to others, starting from nirvana and going to happy realms. The benefit of both is that one's own self is purified as a worthy recipient, and one enjoys the clothes and other items offered by the faithful. Through this enjoyment, one can also help them to turn towards virtue, and through the actions they perform, they will be able to go to happy realms in the future, thereby obtaining great rewards. Through the perfection of wealth and retinue, one obtains great benefits. Through the perfection of the body, such as longevity, complexion, strength, happiness, and confidence, one obtains great majesty. Through possessing these three states for a long time, one obtains great increase. It should be recognized that the Blessed One's teachings are well-spoken through four ways: because it enables one to attain the realm of nirvana with remainder, it is that which leads to pacification; because it enables one to attain the realm of nirvana without remainder, it is that which completely liberates one from suffering; because it enables one to attain the enlightenment of a Hearer, a Solitary Buddha, and unsurpassed perfect and complete enlightenment, it is that which leads to perfect enlightenment; because it is truly taught by a teacher who is ultimate, thorough, and personally experienced, it is the Sugata.

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
ས་གསུངས་པའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་འཕགས་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཁ་ཅིག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི་ལེགས་པར་འོས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། དབང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། འཕགས་པའི་གནས་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡོད་ན་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པར་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། བུ་ལོན་གྱིས་གཙེས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་འཇིགས་པས་གཙེས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། འཕགས་པའི་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་མིག་མ་ཚང་བ་མ་ཡིན། རྣ་བ་མ་ཚང་བ་མ་ཡིན། །མ་ནིང་མ་ཡིན། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་མ་ཚང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དེས་ན་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཐོབ་པ་དང༌། ཆོས་སྟོན་པ་ན་ཡང་ཉན་ནུས་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་
ཇི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་སྒྲིབ་པ་ཆུང་ངུས་རྨོངས་པ་མེད་པས་ནི་གླེན་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་འབྲིང་གིས་རྨོངས་པ་མེད་པས་ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་ཆེན་པོས་རྨོངས་པ་མེད་པས་ལག་བརྡ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྨོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་གསུངས་པ་དང༌། ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ནུས་པའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡོད་ན། འཕགས་པའི་གནས་དེ་ཉིད་འཐོབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འདི་ད་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་བསྡུ་བ་ལས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་གནས་སུ་སྐྱེས་པས་ན་ལེགས་པར་འོངས་ཤིང་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང་མི་གླེན་པ་དང༌། ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལག་བརྡ་ཅན་མ་ཡིན་པས་ན་མིར་སྐྱེ་བ་འཐོབ་པ་ལེགས་པར་འཐོབ་པ་ཡིན

【汉语翻译】
这是所说的地。这四种圆满是能生于圣处的。这是指那些具有这些条件的人，努力修持善说的律藏是值得称赞的，应当知晓。四者为何？即增上意乐圆满、根圆满、智慧圆满，以及圣处，如果诸佛出世，就能获得，这也是圆满。其中，增上意乐圆满是怎样的呢？比如，有些人为了脱离痛苦而生起清净的增上意乐而出家，不是因为受债务所逼，不是因为受恐惧所逼等等，要广说。这样出家就是善妙的出家，应当知晓是生于圣处。其中，根圆满是怎样的呢？比如，有些人眼睛不残缺，耳朵不残缺，不是太监，肢体不残缺，没有根不全的情况，因此能获得善说的律藏而出家，说法时也能听闻等等。其中，智慧圆满是怎样的呢？比如，有些人没有被微小的障碍所蒙蔽，不是愚笨之人；没有被中等的障碍所蒙蔽，不是像羊一样愚钝；没有被巨大的障碍所蒙蔽，不是手语者。因为远离了三种智慧的障碍，所以能理解善说和恶说的法义。其中，如果诸佛出世，就能获得圣处，这是圆满，是怎样的呢？比如，世尊如来释迦牟尼佛现在出世于世间，要广说，就像从名相的总结中广说一样，应当知晓。也宣说正法，如前一样，趋向寂灭等等，要广说。因此，生于圣处，就是善来，就是善妙的出家。没有根不全，不是愚笨之人，不是像羊一样愚钝，不是手语者，因此获得人身是善妙的获得。

【英语翻译】
This is the spoken ground. These four perfections are what cause birth in a noble place. This refers to those who possess these conditions, and it is worthy of praise to diligently practice the well-spoken Vinaya, it should be known. What are the four? They are superior intention perfection, faculty perfection, wisdom perfection, and the noble place, which, if Buddhas appear, can be attained, this is also perfection. Among them, what is superior intention perfection like? For example, some people, having purified their superior intention for liberation from suffering, renounce, not because they are tormented by debt, not because they are tormented by fear, and so on, to be explained extensively. Such renunciation is a good renunciation, and it should be known as being born in a noble place. Among them, what is faculty perfection like? For example, some people are not lacking eyes, not lacking ears, are not eunuchs, are not lacking limbs, and there is no lack of faculties, therefore they can obtain renunciation in the well-spoken Vinaya, and when teaching the Dharma, they can also listen, and so on. Among them, what is wisdom perfection like?
For example, some people are not deluded by small obscurations, so they are not fools; not deluded by medium obscurations, so they are not dull like sheep; not deluded by great obscurations, so they are not sign language users. Because they are free from the three types of obscurations of wisdom, they can understand the meaning of well-spoken and wrongly spoken teachings. Among them, if Buddhas appear, one can obtain the noble place, this is perfection, what is it like? For example, the Bhagavan Tathagata Shakyamuni Buddha now appears in the world, to be explained extensively, just as it is explained extensively from the summary of terms, it should be known. He also teaches the Dharma, and as before, leads to peace, and so on, to be explained extensively. Therefore, having been born in a noble place, it is a good arrival, it is a good renunciation. Not lacking faculties, not being a fool, not being dull like a sheep, not being a sign language user, therefore obtaining a human birth is a good attainment.

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
་ནོ། །འདི་གཉིས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་འཇུག་པ་བརྟག་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཁས་ལེན་པ་དང༌། རྒྱུ་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཁས་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཁས་ལེན་པ་ནི་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱང་ཡེ་མ་མཐོང་ན། རྒྱུ་མེད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཁས་ལེན་པ་ཡང་མི་འཚམ་པ་དང་མི་རིགས་པའི་རྒྱུས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཐོས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ནི་ཉེས་པར་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་གཉི་ག་ཡང་སྤངས་ནས་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་རང་གིས་ཡང་དག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་དམིགས་པ་ན་ཤིན་ཏུ་ངེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཞེས་སྨོས་པ་དེར་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་པར་རིག་
པར་བྱའོ། །གང་དུ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་འབའ་ཞིག་སྨོས་པ་དེར་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་འདི་བའི་གང་ཟག་འདི་གསུམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་ཞུགས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་དེ་ལྟ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་ཅིང་གནས་ཏེ། དུས་དུས་སུ་ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་མི་སློབ་པ་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་ཁྱིམ་གྱི་ཡུལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་ཀྱང་ཉམས་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་གྲུབ་པ་དང༌། བདེ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མ་ཐོབ་སྟེ། བར་མ་དོའི་ལམ་ལ་གནས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ་བས་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཙམ་ཉི་ཚེ་ནི་ཆོག་པར་ནི་མི་འཛིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ད་དུང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལས་ཡང་དག་པར་མ་འདས་པས་ཆོས་རྣམས་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཀྱེ་མ་འདི་དག་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བར་བྱ་བ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ། གཞན་དག་གི་ངོར་ལྟ་ཞིང་གཞན་དག་གི་ངོར་རྟོག་ལ་དེ་དེ་དག་ལས་ཆོས་མཉན་པ་དང༌། གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་སོམ་ཉི་དང་བཅས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས

【汉语翻译】
诺！这二者是勤于观察缘起之行，产生怀疑之法，何为二者？即承认无因论和承认异因论。其中，承认无因论者，若彼等之因亦未曾见，则无因之法如何生起耶？如是则生怀疑。承认异因论者，亦生起不相宜及不合道理之因如何生起耶？唯生怀疑。具闻之圣声闻，则舍弃二种诽谤，而作意于真实之趣入。是故，自以真实为真实而缘，则成极坚决且无有怀疑。何处说为具闻之圣声闻，此处当知是异生。何处唯说圣声闻，此处当知是见谛者。此法之补特伽罗此三者是痛苦且不悦意而住者，何为三者？譬如此处有些于此善说之法毗奈耶中，欲求出离且趣入于出离，是为出家者，然彼如是出家后，唯以戒律及苦行而执为满足且安住，不时时修学增上心及增上慧，彼则较先前在家之受用亦退失，且未得无上之成就及安乐涅槃，住于中道，如是痛苦且不悦意而住。复次，此处有些唯以戒律及少分苦行不执为满足，然犹未从异生之地真实超越，彼未从异生之地真实超越故，于诸法依赖于他，唉！此等是当知者已知，当见者已见耶？如是于他人之面而观，于他人之面而思择，且从彼彼等听闻法及寻求教诫与随教，自亦具犹豫且具怀疑。

【英语翻译】
No! These two are the teachings that cause doubt when diligently examining the arising of dependent origination. What are the two? They are accepting the doctrine of causelessness and accepting the doctrine of dissimilar causes. Among these, those who accept the doctrine of causelessness, if they have never seen the cause of those things, how can causeless things arise? Thus, doubt will arise. Those who accept the doctrine of dissimilar causes will also only give rise to doubt, thinking, 'How can things arise from unsuitable and unreasonable causes?' Noble disciples who are endowed with learning abandon both kinds of false speech and contemplate entering into what is correct. Therefore, when one focuses on what is correct as correct, one becomes extremely certain and without doubt. Wherever it is said, 'Noble disciples who are endowed with learning,' there it should be understood as referring to ordinary beings. Wherever only 'noble disciples' are mentioned, there it should be understood as referring to those who have seen the truth. These three types of individuals in this Dharma are those who abide in suffering and displeasure. What are the three? For example, some here in this well-spoken Dharma-Vinaya desire to attain liberation and enter into liberation. They are those who have gone forth, and having gone forth in that way, they are content with merely morality and asceticism, and they abide without studying higher mind and higher wisdom from time to time. They have declined even from the enjoyments of their former household life, and they have not attained the supreme accomplishment and the bliss of Nirvana. Abiding on the intermediate path, they abide in suffering and displeasure. Furthermore, some here do not hold that mere morality and asceticism are sufficient, but they have not yet truly transcended the state of ordinary beings. Because they have not truly transcended the state of ordinary beings, they rely on others for the Dharma, thinking, 'Alas! Have these beings known what is to be known and seen what is to be seen?' Thus, they look to the faces of others and contemplate on the faces of others, and they listen to the Dharma from those others and seek instructions and guidance. They themselves are also full of hesitation and doubt.

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འདུག་པ་འདི་ནི་གང་ཟག་གཉིས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་མི་བདེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འདི་ན་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་སློབ་པ་བཞི་མཐོང་བ་ཡིན་ན་དེ་བག་མེད་པར་གནས་པས་ཚེ་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་སྐལ་བ་མེད་དེ་དེས་ལུས་ཕྱི་མ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་དང་བཅས་པར་གནས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་མི་བདེ་བར་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཟག་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ལས་བཟློག་པའི་གང་ཟག་པ་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བདེ་བར་གནས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་གསུམ་ཡོད་དོ། །སྡོམ་ནི། སྲིད་འགག་དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་དང༌། །ཉམས་
སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་དང༌། །འཇུག་དང་འོང་ཞིང་འགྲོ་བ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ལུགས་འབྱུང་ཐ་མ་ཡིན། །སློབ་པ་བཞི་མཐོང་བས་ནི་གཞན་ལ་དད་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པར་སྲིད་པ་འགགས་ན་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རང་གི་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེས་ནི་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན་ལ་ལ་ཞིག་སྐོམ་ནས་ཁྲོན་པ་ཟབ་མོའི་དྲུང་དུ་སོང་ན། ཐག་པ་དང་བཅུ་བའི་སྣོད་མེད་པས་ཤའི་མིག་གིས་ཆུ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལུས་ཀྱི་རེག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། སློབ་པས་ཀྱང་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་དེ་འདོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་ཞི་བར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཟད་པར་སྤོང་བ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་དོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། བྲམ་ཟེའི་དོན་དུ་བྱ་བ་མ་ཐོབ་པར་འཇིག་རྟེན་ན་བདག་ཉིད་ལ་དགེ་སྦྱོང་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ་དང༌། བྲམ་ཟེར་འདུ་ཤེས་ཤིང་བྲམ་ཟེར་ཁས་འཆེ་བར་བྱེད་ལ་འཇིག་རྟེན་ཡང་དེ་ལྟར་འཛིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པའི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་དོན་དམ་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་མི་འཛིན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། འགོག་པ་དང་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒ་ཤིས་བསྡུས་པའི་སྡུག་བ

【汉语翻译】
处于这种状态的第二种人，是痛苦且不快乐的。此外，如果这里有些人看到了四种学法，但他们放逸地生活，就没有在此生完全从痛苦中解脱的可能，因为他们完全执取了来世显现的因，所以与来世同在，就像处于痛苦和不快乐之中。与这三种人相反，还有一种人处于安乐之中，他们一定是处于安乐之中的阿罗汉，共有三种。总而言之：有边际的灭尽者，沙门和婆罗门，以及体验的知识，进入、到来和离去，佛陀的教法出现是最后的。看到四种学法的人，不是因为信仰他人而行，而是认为如果存在灭尽，就会寂静地从痛苦中解脱，他们以自己圣者的智慧之眼看到了这一点，但他们无法用身体去实现它。例如，如果有人因为口渴而走到深井旁，但没有绳子和水桶，即使肉眼看到了水，也无法触及身体。同样，学法者也希望舍弃更高的烦恼，即使以智慧之眼看到了寂静，也无法用身体去实现它。有些沙门和婆罗门没有完全舍弃贪欲、嗔恨和愚痴，也没有获得沙门的目的和婆罗门的目的，就在世间认为自己是沙门，自称是沙门，认为自己是婆罗门，自称是婆罗门，世间也这样认为，但他们是世俗的沙门和婆罗门，而不是究竟的，因为究竟的沙门和婆罗门不会执着于沙门和婆罗门。为什么呢？因为他们不了解完全染污的法，以及完全染污的法的因，以及止息和止息之道，如实地不了解。其中，完全染污的法是这样的：衰老死亡所包含的痛苦。

【英语翻译】
The second person in this state is suffering and unhappy. Furthermore, if some people here see the four trainings, but they live carelessly, they have no chance to be completely liberated from suffering in this life, because they completely grasp the cause for the manifestation of the next life, so they remain with the next life, as if in suffering and unhappiness. In contrast to these three types of people, there is also one person who dwells in happiness, and they must be the Arhats who dwell in happiness, there are three of them. In summary: the cessation of existence, the Shramana and the Brahmin, and the knowledge of experience, entering, coming and going, the appearance of the Buddha's teachings is the last. Those who see the four trainings do not go by faith in others, but think that if existence ceases, they will be liberated from suffering in peace, they see this with their own eyes of noble wisdom, but they cannot realize it with their bodies. For example, if someone goes to a deep well because they are thirsty, but they do not have a rope and a bucket, even if they see the water with their physical eyes, they cannot touch it with their body. Similarly, the trainees also want to abandon the higher afflictions, even if they see peace with the eyes of wisdom, they cannot realize it with their bodies. Some Shramanas and Brahmins do not completely abandon desire, hatred, and ignorance, and do not obtain the purpose of a Shramana and the purpose of a Brahmin, they think of themselves as Shramanas in the world, and claim to be Shramanas, they think of themselves as Brahmins, and claim to be Brahmins, and the world also thinks so, but they are conventional Shramanas and Brahmins, not ultimate ones, because the ultimate Shramanas and Brahmins do not cling to Shramanas and Brahmins. Why is that? Because they do not understand the completely defiled dharmas, the cause of the completely defiled dharmas, and the cessation and the path to cessation, they do not understand them as they are. Among them, the completely defiled dharmas are like this: the suffering included in aging and death.

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
སྔལ་དང་སྐྱེ་བའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྲེད་པ་ལས་གྱུར་པ་དང། ལས་ལས་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་སྲེད་པ་ལས་གྱུར་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་
རེག་པ་དེ་ཉིད་དང༌། མ་རིག་པའི་ཁམས་དང་འབྲེལ་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །དེ་ལ་ལས་ལས་གྱུར་པ་ནི་ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་མིང་དང་གཟུགས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་དག་ཀྱང་ཆོས་གནས་པའི་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་ན་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའམ། ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་ཀྱང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སློབ་པའི་ས་ལས་ཡང་དག་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ནི་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་པ་བཞིའི་ཚུལ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། དམིགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། དམིགས་པ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཅིག་ལ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པས་རྣམ་པར་གཞག་ན་གཞི་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བའི་སྒོ་ནས་ནི་དེ་ལྟར་དེ་དག་ལ་གཞི་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞིར་ཚོར་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་གཞི་ཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཤེས་པའི་གཞི་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐ་མ་ན་འདུག་པའི་རྒ་ཤི་ནི་འབྲས་བུ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །དང་པོའི་མ་རིག་པ་ནི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དུས་གསུམ་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ནོར་པའི་ས་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། ཆོས་གནས་པའི་ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་མི་རྟག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་ཤེས་པའི་གཞི་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་བདེན་པ་བརྟག་པའི་རྣམ་པ་

【汉语翻译】
衰老和出生。一切烦恼之法的因是两种，即由贪爱所生和由业所生。其中由贪爱所生是这样，不顺生的缘起之理本身就是有（bhava，有）、取（upādāna，执取）、贪爱（tṛṣṇā，渴爱）和无明（avidyā，无明）的聚集，即由触所生的感受和无明的聚集，即触本身和与无明界相关的六处。其中由业所生是不顺生的缘起之理本身就是名色和识以及行。即使是这些，如果仅凭法住智也不能如实地了解，那么在现证真谛时，完全了解或者完全了解之后，通过修道的途径，从有学地转为更殊胜的境地，又怎么可能有机会呢？对于缘起的行来说，以智的聚集，即由触所生的法性，就能现证四谛之理。哪两种呢？以对境体验的自性的智的聚集，即由触所生的感受和对境彻底分别的自性的智的聚集，即由触所生的智慧。其中，如果对有支的十一个支，每一个都分别安立四谛，那么安立之后就会变成四十四个所依。其中，通过智的聚集，即由触所生的感受之门，就要像那样对它们感受为四十四个所依。通过智的聚集，即由触所生的智慧之门，就要称这四十四个所依本身为知之所依。其中，最终的衰老死亡仅仅是果。最初的无明仅仅是因。其余的既是因也是果。此外，以完全了解过去、现在、未来三时的差别和像以前一样没有错乱之处的完全了解的差别，以及以法住智所摄的执取之识的无常差别，要知道会变成七十七个知之所依。由此就能审查真谛的形态。

【英语翻译】
Aging and birth. The cause of all defiled dharmas is twofold: that which arises from craving and that which arises from karma. Among these, that which arises from craving is as follows: the very nature of dependent origination that does not arise in accordance with the norm is existence (bhava), grasping (upādāna), craving (tṛṣṇā), and the aggregation of ignorance (avidyā), namely, the feeling that arises from contact and the aggregation of ignorance, namely, contact itself and the six sense spheres related to the realm of ignorance. Among these, that which arises from karma is the very nature of dependent origination that does not arise in accordance with the norm, namely, name and form, consciousness, and formations. Even if these are understood, if one does not understand them as they are with just the knowledge of the abiding of dharma, then when one realizes the truth, how could there be an opportunity to completely understand or, having completely understood, to transform from the ground of learning through the path of cultivation to a more excellent state? For the formations of dependent origination, the nature of dharma arising from the aggregation of intelligence, namely, contact, will lead to the realization of the nature of the four truths. What are the two? The feeling arising from the aggregation of intelligence, namely, contact, which is the nature of experiencing the object, and the wisdom arising from the aggregation of intelligence, namely, contact, which is the nature of thoroughly distinguishing the object. Among these, if each of the eleven limbs of existence is separately established as the four truths, then after establishing them, they will become forty-four bases. Among these, through the gate of feeling arising from the aggregation of intelligence, namely, contact, one should experience them as forty-four bases in that way. Through the gate of wisdom arising from the aggregation of intelligence, namely, contact, one should call those very forty-four bases the bases of knowledge. Among these, the final aging and death are merely the result. The initial ignorance is merely the cause. The remainder are both cause and result. Furthermore, one should understand that the difference of completely understanding the three times of past, present, and future, and the difference of completely understanding without any error as before, and the difference of impermanence of the grasping consciousness included in the knowledge of the abiding of dharma, will become seventy-seven bases of knowledge. By this, one can examine the nature of the truth.

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
ཐམས་ཅད་བསྟན་ཏེ། དེའི་རྗེས་ལ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ་རིམ་གྱིས་དགྲ་བཅོམ་པའི་བར་
དུ་ཡང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་འཇུག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུ་བརྟས་པ་དང་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་དང་འབྲས་བུ་འཕེལ་ཞིང་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་ནི་ཆོས་རྣམས་འཕེལ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འགགས་པ་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་འགྲིབ་པ་དང༌། འགག་པ་དང༌། ནུབ་པ་ཞེས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དགོངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་གྲངས་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། དབུས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། ནུབ་པ་དང་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་གཉིས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་སྲེད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལྟ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འདི་གཉིས་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་ཏེ། ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལས་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལས་དང་སྲིད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལོག་པའི་རྟོག་པས་བསླང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱའོ། དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཁྱིམ་པའམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་བཞི་ལ་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་ནས་དེ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་ལ་འོང་ཞིང་འགྲོ་བ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སློབ་པ་བཞི་མཐོང་བ་ནི་ལྟ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཏེ། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་གནས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཙམ་ཞིག་ལུས་པར་ཟད་པ་དང༌། གསར་དུ་ཡང་ལས་མངོན་པར་མི་
བྱེད་པ་དང༌། ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་པས་ན་ལས་དང་སྲེད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དེས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དེའི་བག་ལ་ཉལ་གནས་ཏེ། དེ

【汉语翻译】
全部显示之后，随之将证悟真谛，并逐渐获得直至阿罗汉的果位。应知缘起之诸行以三种方式次第进入，即：因增长，果产生，果增长并圆满成就。将彼等全部归纳为一，则称为诸法增长、产生、生起。因和果灭尽时，应知相应地称为衰减、灭尽、消逝。这是从意趣出发的范畴，与法性不相违背。此外，以过去际、现在际、未来际的时间差别以及欲界、色界、无色界的差别，应知按顺序与增长、衰减、产生、灭尽、生起、消逝相结合。这二者是遍行烦恼，即业和贪的遍行烦恼，以及见的遍行烦恼。这二种遍行烦恼是两种方面，应知从在家方面和出家方面产生。其中，对于业和有之遍行烦恼显现造作者，称为心所生。对于由邪分别所引发的见之遍行烦恼，称为遍计所执。因此，凡夫俗子，无论是在家还是出家，被这二种遍行烦恼所缠缚，并通过习气的途径，在四种识住上生起心的遍行烦恼，并缘于此，又显现成就再次投生，并且无法从轮回中完全解脱。四种见道的有学者，已经断除了见的遍行烦恼，仅仅只剩下我慢之境的习气而已，并且不再新造业，对于再次投生也没有显现的欢喜，因此不会被业和贪的遍行烦恼所缠缚。虽然如此，但在他的相续中，仍然存在着该遍行烦恼的习气，因此

【英语翻译】
After showing everything, then the truth will be realized, and gradually the state of Arhat will be attained. It should be understood that the conditioned phenomena of dependent origination enter gradually in three ways: namely, the cause increases, the result arises, and the result increases and is perfectly accomplished. When all of these are gathered together, they are called the increase, arising, and origination of phenomena. When the cause and result cease, it should be understood that they are called decrease, cessation, and disappearance, respectively. This is a category arising from intention and is not contrary to the nature of phenomena. Furthermore, with the distinctions of time in the past, present, and future, and with the distinctions of the desire realm, the form realm, and the formless realm, it should be understood that increase, decrease, arising, cessation, origination, and disappearance are combined in order. These two are pervasive defilements: the pervasive defilements of karma and craving, and the pervasive defilements of views. These two pervasive defilements are two aspects: it should be understood that they arise from the aspect of householders and the aspect of renunciates. Among them, whatever manifestly performs the pervasive defilements of karma and existence is called mind-born. Whatever pervasive defilement of views is aroused by wrong conception is called fully conceptualized. Therefore, ordinary individuals, whether householders or renunciates, are bound by these two pervasive defilements, and through the path of habitual tendencies, they generate pervasive defilements of mind in the four abodes of consciousness, and focusing on that, they manifestly accomplish rebirth again, and will not be completely liberated from coming and going in samsara. Those who have seen the four paths of learning have abandoned the pervasive defilements of views, and only a trace of the habitual tendencies of the state of pride, thinking 'I am,' remains, and they do not newly create karma, and they do not manifestly rejoice in rebirth, therefore they will not be bound by the pervasive defilements of karma and craving. Although that is so, the habitual tendencies of those pervasive defilements remain in their continuum, therefore

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་དམིགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་རྣམས་ལ་དེའི་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ཡང་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །མི་སློབ་པའི་ནི་ཚེ་འདི་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གཉི་གའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་སྤངས་པས་ན་ཕྱི་མ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པས་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འདས་པའི་དུས་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། དཔེར་ན་ད་ལྟར་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྟ་བུའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ལ་ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་དང་ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་པ་བཅས་ནས་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་ཞིང་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་ཏེ། དཔེར་ན་ད་ལྟར་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཚད་མེད་དེ་འཇིག་རྟེན་ན་ཤུག་གཉིས་ཀྱིས་བདུན་བརྒྱུད་བསྟན་པ་དང་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་ནི་བདུན་ཁོ་ནར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལྟ་བུ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་མ་རྟོགས་པ་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ་རྟོགས་ཟིན་པ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ན་དམའ་བའི་བྱང་ཆུབ་ལྟ་ཅི་སྨོས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི་ཡན་ལག་ལྔས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ་སྤོང་བ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཡང་
འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པའོ། །ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་དང་བཅས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་ནི་ཟག་པ་རྣམས་སོ། །ཟག་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བའོ། །རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་གནས་པའི་རྒྱུ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕུང་པོ་ཙམ་གྱིས་རྐྱེན་ཏོ། །རིམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་བདུ

【汉语翻译】
以其为对境，则识的诸处，彼之心将变为完全烦恼，且来世的生也将现前成就。对于无学，由于此生已断除了二种烦恼的缠缚和随眠，故来世于识的诸处，以心的完全烦恼而转生则不会现前成就。圆满正等觉佛陀们，从过去时起，当转为菩萨时，如理作意此缘起，从而现前圆满证悟无上圆满正等菩提，譬如现在的薄伽梵。现前圆满证悟无上圆满正等菩提后，也以顺生和逆生的方式缘取此缘起，于此生精勤安乐住之瑜伽，安住于触受安乐，譬如现在的薄伽梵。彼等也是无量的，然于世间以二树显示七代传承的方式，则仅显示了七代。如是，如无上菩提，若以如实了知缘起而未证悟者将证悟，已证悟者将于此生安乐住，何况低劣的菩提？欲如实现前圆满证悟此缘起之方便，即是以五支完全摄持，即是舍弃，应如前了知。此缘起的总义，从进入的方面而言，是痛苦及其因。从退还的方面而言，是无漏之法及其因。痛苦及其因的因是诸漏。彼诸漏的所依是无明的聚集，即触所生的感受。有因之法安住的因，即是此生舍弃烦恼的蕴聚而已。渐次真实成就的七种清净。

【英语翻译】
With that as the object, the places of consciousness, his mind will become completely afflicted, and the birth in the next life will also be manifestly accomplished. For the non-learner, since in this life he has abandoned the entanglements and predispositions of the two kinds of afflictions, therefore in the next life, in the places of consciousness, with the mind's complete afflictions, rebirth will not be manifestly accomplished. The perfectly complete Buddhas, from the past, when they became Bodhisattvas, properly contemplating this dependent arising, thereby manifestly and completely awakened to the unsurpassed, perfectly complete Bodhi, just like the present Bhagavan. Having manifestly and completely awakened to the unsurpassed, perfectly complete Bodhi, they also, by way of arising and non-arising, with the object of this dependent arising, strive in the yoga of dwelling in bliss in this life, and dwell in touching bliss, just like the present Bhagavan. Those are also immeasurable, but in the world, by way of the two trees showing the seven generations of lineage, only seven generations are shown. Thus, like the unsurpassed Bodhi, if one who has not realized by truly knowing dependent arising will realize, and one who has realized will dwell in bliss in this life, what need to mention the inferior Bodhi? The means to manifestly and completely awaken to this dependent arising as it truly is, is to be completely grasped by the five limbs, that is, to abandon, and should be known as before. The condensed meaning of this dependent arising, from the aspect of entering, is suffering and its cause. From the aspect of reversing, it is the uncontaminated dharmas and their cause. The cause of suffering and its cause is the outflows. The basis of those outflows is the accumulation of ignorance, that is, the feeling born from contact. The cause of the abiding of dharmas with cause is merely the aggregates that have abandoned afflictions in this life. The seven purities that are gradually and truly accomplished.

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱི་སྒོ་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རྟེན་འདི་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལུགས་སུ་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་ནི་ཟབ་མོའི་གཏམ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བདུན་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ལས་རྣམ་པར་རྒལ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་ཤེས་པ་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ལམ་སྤོང་བའི་ཤེས་པ་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་འདི་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ན་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གནས་ཤིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཞིང་འགྱོད་པ་མེད་པ་ནས་རྒྱས་པར་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་བར་དུ་སྦྱར་ཏེ་ངེ་བསམ་གཏན་བཞི་བའི་བར་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་དེ་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནས་དྲང་པོར་གྱུར་ཅིང་ལས་སུ་རུང་བར་གནས་ལ་མི་གཡོ་བའི་བར་དུ་ཐོས་ནས་ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལས་སེམས་མངོན་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པས་དེས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། །མཐོང་བས་སྤངས་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཐོབ་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་དང༌།
འགོག་པ་དང༌། ལམ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་སོམ་ཉི་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཏན་སྤངས་པས་རྣམ་པར་རྒལ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ཐེ་ཚོམ་ལས་བརྒལ་བས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ལ་ཡང་ལམ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ལ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། གོང་དུ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ལམ་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།༈ །དེ་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་མཁས་པས། ལམ་མ་ཡིན་པ་སྤངས་ནས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ན། ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ལམ་བཞི་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་བ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་དཀའ་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་སླ་བ་

【汉语翻译】
由于没有以“那”之门来领受的完全寂灭，因此，应当了知，此有支本身的缘起流转之支是甚深之语。何为七？即：戒律清净，心清净，见清净，超越怀疑清净，道与非道之智见清净，道之智见清净，道舍弃之智见清净。这些清净如何次第如实成就呢？在此，比丘安住于具足戒律，为别解脱戒所禁制，如是广说，当如声闻所出之业般了知。如是，彼如是具足戒律，从无悔，广说至心等持之间结合，乃至修习四禅而住。彼如是心等持，从正直、堪能而住至不动的期间，听闻后，以现证灭尽诸漏之智的现观，令心现前安住，由此将现证四圣谛。由于舍弃了见所断之烦恼，将获得无漏学道的正见。获得此正见，将舍弃对于痛苦与集起，灭尽与道，佛陀与法，僧伽等的犹豫与怀疑，由于彻底舍弃，也将超越怀疑。彼超越怀疑后，对于以正见为先导的道，也如实了知是道；为了舍弃见所断与更进一步修所断之烦恼，对于以邪见为先导的非道，也如实了知是非道。彼对于道与非道精通后，舍弃非道而行于道时，有随道而行的四道：现观迟缓与现观迅速困难，现观迟缓，现观迅速容易。

【英语翻译】
Since there is complete nirvana without acceptance through the gate of "na," it should be understood that the limb of dependent origination of this very basis is profound speech. What are the seven? Namely: purity of discipline, purity of mind, purity of view, purity of overcoming doubt, purity of seeing knowledge of the path and non-path, purity of seeing knowledge of the path, and purity of seeing knowledge of abandoning the path. How will these purities be accomplished in order and correctly? Here, a monk dwells possessing discipline and restrained by the vows of individual liberation, and so forth extensively, it should be understood as the arising of actions by the Hearers. Thus, being endowed with discipline and without regret, from there extensively, connect up to the establishment of mental equanimity, and abide having cultivated up to the four meditations. Thus, having established mental equanimity, from being upright and capable of abiding to being unmoving, having heard, by the direct perception of the knowledge of the exhaustion of defilements, one makes the mind directly abide, and thereby will directly realize the four noble truths. Because of abandoning the afflictions to be abandoned by seeing, one will obtain the undefiled learning right view. Having obtained that, one will abandon whatever doubts and uncertainties there are about suffering and its origin, cessation and the path, the Buddha and the Dharma, and the Sangha, and by completely abandoning them, one will also transcend doubt. Having transcended doubt, one will also thoroughly know that the path preceded by right view is the path as it is; in order to abandon the afflictions to be abandoned by seeing and those to be abandoned by further cultivation, one will also thoroughly know that the non-path preceded by wrong view is the non-path as it is. When he is skilled in the path and the non-path, and abandons the non-path and goes on the path, there are four paths that follow the path: slow direct perception and difficult rapid direct perception, slow direct perception, and easy rapid direct perception.

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ལམ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེས་ལམ་དེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ནས། ལམ་དང་པོ་འདའ་བར་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་ཅི་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་ལྟ་བའི་དོན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དཀའ་བ་གཉིས་པ་སྤང་བ་དང༌། གསུམ་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་བ་སྤང་བ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེས་དང་པོ་རིལ་དང༌། གཉིས་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་སྤངས་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་སླ་བ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ཏེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པས་ཚེ་འདི་ལ་ལེན་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་དང་བྲལ་ནས་ཀྱང་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་དག་པ་བདུན་པོ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཅིང་རིམ་གྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ། ལེན་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐམས་ཅད་ཚང་
བས་ལེན་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི། གང་ཡང་རུང་བ་འགའ་མ་ཚང་བས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཀྱི་འགའ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལེན་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བརྡ་སྤྲོད་པར་མཛད་ཀྱི་འགའ་ཙམ་མ་གཏོགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་ན་འདིར་རེ་རེའི་སྒོ་ནས་དེ་འབའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ལེན་པ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་ལ་དེ་མེད་པར་ཡང་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་འདིར་རྐྱེན་འདི་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།། །།རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་གཞི་བསྡུ་བ། བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་པ། སྡོམ་ནི། རྣམ་པར་གཞག་དང་རྒྱུ་རྣམས་དང༌། །དོན་རྟག་པ་དང་ཉེས་དམིགས་དང༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཐ་མ་ཡིན། །ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཚེ་འདི་ལ་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། སྟོབས་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་པའི་དངོས་པོ་ལ་རེ་བ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། རེ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་དབང་པོའི་འབྱ

【汉语翻译】
如实彻底了知。道的种种差别是这样的：应当像从声闻地产生那样去理解。他如实彻底了知道，以第一个道应当断除的缘故，务必全部地断除一切，不是以为了脱烦恼的见解的缘故，这也是如实彻底了知的。断除第二个困难，以及断除第三个迟钝的现观，也是如实彻底了知的。他首先以（第一个困难）断除粗的，以（第二个困难）断除一部分，然后圆满地成就快速、容易的现观，依靠它，在其后，由于诸漏灭尽，在此生中无取而完全寂灭，脱离身体后，也将成为无蕴之残余者。这样，依靠那七种清净，次第地，就像这样，直到无取而完全寂灭之间，也将如实地成就。因此，由于次第地所有清净全部具足，将如实地成就无取而完全寂灭，不是由于任何一个不具足，因此为了全部的意义，在世尊面前行梵行，不是为了仅仅一部分。因此，世尊也以全部的无取而完全寂灭来教导，不是除了仅仅一部分。这样，如果这样，在此，以每一个的门径，仅仅以它也不会无取而寂灭，没有它也不是，这应当理解为在此是此缘性的甚深缘起。瑜伽行地之摄事品，第十五卷。总摄：种种安立与诸因，义常性与过患，以及普 contamination 非最后。这四种法在此生中是使诸根大种增长广大，四种是什么呢？力量，安乐，意乐，以及对痛苦事物的希望，力量，安乐，意乐，以及成为希望之所依的诸根之

【英语翻译】
He fully understands in accordance with reality. The distinctions of the paths are as follows: They should be understood as arising from the Hearer's Ground. Having fully understood that path in accordance with reality, he makes every effort to abandon everything completely because of the first path that should be abandoned. It is not for the sake of seeing that one should be free from afflictions, and this is also fully understood in accordance with reality. Abandoning the second difficulty, and abandoning the third dull manifestation of knowledge, is also fully understood in accordance with reality. He first abandons the gross with the first (difficulty), and abandons one side with the second. Then, having perfectly accomplished the quick and easy manifestation of knowledge, relying on it, thereafter, because the outflows are exhausted, he will completely pass into nirvana in this life without taking anything. Even after separating from the body, he will become one without a remainder of aggregates. Thus, relying on those seven purifications, gradually, like this, up to complete nirvana without taking, it will also be truly accomplished. Therefore, because all the purifications are gradually complete, complete nirvana without taking will be truly accomplished. It is not because any one is incomplete. Therefore, for the sake of the meaning of all, one practices pure conduct in the presence of the Blessed One, not for the sake of just a part. Therefore, the Blessed One also teaches complete nirvana without taking with all, not except for just a part. Thus, if this is the case, here, through each gate, one will not pass into nirvana without taking with just that alone, and it is not without it either. This should be understood as the profound dependent arising of this conditionality here. The Compendium of Grounds from the Ground of Yogic Practice, Volume Fifteen. Summary: Various establishments and causes, meaning constancy and faults, and universal contamination is not the last. These four dharmas are what cause the great elements of the senses to increase greatly in this life. What are the four? Strength, pleasure, joy, and hope for painful things, strength, pleasure, joy, and the origin of the senses that have become the basis of hopes.

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བ་ཆེན་པོ་ཚེ་དང་བཅས། དྲོད་དང་བཅས་པ་རྣམས་གནས་ཤིང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་གསོ་བའི་ཟས་ཀྱང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཞི་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམ་གྱིས་ཟ་བ་དང་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡིད་ལ་སེམས་པ་དང༌། དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཁམ་གྱིས་ཟ་བ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་སྟོབས་གསོ་བར་བྱེད་དེ་སྟོབས་ལས་ནི་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་གསོ་བར་བྱེད་དེ། བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ལས་ནི་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཡུལ་དང་ཕྲད་པར་བྱེད་པའི་སེམས་པ་ལ་ནི་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་འདོད་པའི་
ཡུལ་ལ་རེ་བ་གསོ་བར་བྱེད་དེ། རེ་བ་ལས་ནི་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཚེ་དང་བཅས་པ་དང་དྲོད་དང་བཅས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པའི་རྒྱུ་སྟེ། གནས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུས་དང་མི་འབྲལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། རེ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཀྱང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་འབྱུང་བ་རྣམས་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཟས་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁམ་གྱིས་ཟ་བ་ལས་ནི་སྟོབས་འབྱུང་ངོ༌། །སྟོབས་ལས་ནི་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ལྟ་བའི་བྱིས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་དོན་དེ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱང་བྱེད་ཅིང་སོགས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་གསར་ཡང་འཕེལ་བར་བྱེད་དེ། ཁམ་གྱི་ཟས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ལ་སེམས་པ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེས་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་བསྒྲུབས་ནས་ཚེ་འདི་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། ལེན་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕྱི་མ་ལ་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཟས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་འབྱུང་བ་ཚོལ་ཞིང་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་འདོད་པ་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་མ་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་སྡུད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའ

【汉语翻译】
四大种与命同在，与暖同在，皆安住而不坏灭。要知道，滋养这四种法的食物也有四个，次第如下：即段食、能感受快乐的触受（有漏）、作意、以及能摄取诸根大种的识。其中，段食能滋养此生的力量，力量能使诸根大种增长。能感受快乐的触受（有漏）能滋养快乐和悦意，快乐和悦意能使诸根大种增长。与意境相合的心念称为作意，它能滋养对欲境的希望，希望能使诸根大种增长。能摄取诸根大种的识，是诸根大种与命同在、与暖同在的安住之因，此安住是识不离身的因。力量、快乐、悦意和希望的安住也依于它而生起。因此，能使有情诸蕴安住的是四食。其中，段食产生力量，力量使诸根大种增长。因此，凡是观察身体和寿命的孩童，在寻求此义时，也会造作善与不善之业，并且新的烦恼也会增长。应当知道，如同段食一样，触受和作意也应如其所应地与之相似。因此，通过这三者，造作了导致再生的业和烦恼，从而使此生的识接近业和烦恼，并与之相合，也有助于来世的再生。因此，这四种食物对于寻求诸蕴、希求再生、未舍弃再生者来说，是积聚、执取和助益再生的。

【英语翻译】
The four great elements, together with life and warmth, abide and do not perish. It should be known that there are also four foods that nourish these four dharmas, in the following order: namely, coarse food, contact that causes pleasure (with outflows), mental volition, and consciousness that takes up the great elements of the senses. Among these, coarse food nourishes the strength of this life, and strength causes the great elements of the senses to increase. Contact that causes pleasure (with outflows) nourishes pleasure and joy, and pleasure and joy cause the great elements of the senses to increase. The thought that connects with the object of mind is called mental volition, and it nourishes the hope for objects of desire, and hope causes the great elements of the senses to increase. Consciousness that takes up the great elements of the senses is the cause of the abiding of the great elements of the senses together with life and warmth, and this abiding is the cause of consciousness not separating from the body. The abiding of strength, pleasure, joy, and hope also arises in dependence on it. Therefore, the four foods are what cause the aggregates of sentient beings to abide. Among these, coarse food produces strength, and strength causes the great elements of the senses to increase. Therefore, whatever child observes the body and life, in seeking this meaning, also creates virtuous and non-virtuous actions, and new afflictions also increase. It should be known that, like coarse food, contact and mental volition should also be understood to be similar to it as appropriate. Therefore, through these three, actions and afflictions that lead to rebirth are created, thereby causing the consciousness of this life to approach and be associated with actions and afflictions, and also aiding rebirth in the future. Therefore, these four foods, for those who seek aggregates, desire rebirth, and have not abandoned rebirth, are what accumulate, grasp, and aid rebirth.

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཁམ་གྱིས་ཟ་བ་ཆེ་ཕྲ་བ་ཡིན་ནོ། །བར་མདོའི་སྲིད་པ་རྣམས་དང༌། མའི་མངལ་ན་འདུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་མ་ཡིན་པའི་བར་སྐབས་རྣམས་ཀྱི་ཁམ་གྱིས་ཟ་བ་ནི་རགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རེག་པ་དང་ཡིད་ལ་སེམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཆ་ཕྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་མ་ཡིན་པའི་ནི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པས་བརྟག་སླ་བ་དང་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་སླ་བའི་ཕྱིར་རགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཟས་ཆ་ཕྲ་བ་དང༌། རགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཐ་
དད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་བྱུང་བ་རྣམས་གནས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རགས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཆ་ཕྲ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཟས་བཞི་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་སྔོན་གྱི་སྲེད་པ་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེ་བས་བསྡུས་པས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟས་བཞི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་གྲངས་འདིས་སེམས་ཅན་འབྱུང་ཞིང་མངོན་པར་གྲུབ་པ་རྣམས་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཟས་བཞི་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྲེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྲེད་པ་དང་བཅས་པས་ཚེ་འདི་ལ་ལུས་དང་ཟས་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། ལེན་པ་དང་བཅས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་འབྱུང་བ་ཚོལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཟས་བཞི་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྲེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ངོ༌། །སྲེད་པ་དེ་ཡང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེའོ། །དེས་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དེ་ཡང་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེའོ། །མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དེ་ཡང་སྔོན་གོམས་པས་མ་རིག་པའི་ཁམས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེའོ། །དེ་བས་ན་ཚེ་འདི་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་གུད་ན་རྒྱུ་གཞན་མེད་དེ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དེ་ཉིད་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པར་ཟད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཟིན་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས་དབང་པོ་རྣ

【汉语翻译】
因此，对于欲界中的诸神来说，以食物为食有大小之分。中阴界的众生以及在母胎中的众生也与此相同。欲界中非此类的中间状态，以食物为食则应理解为粗大的。触、意念和识蕴对于无色界的众生来说，应理解为微细的。非此类的，因为依赖于色蕴，所以容易观察和完全确定，因此是粗大的。这应理解为食物微细和粗大的不同种类。应理解为，众生出现后所依止的那些是粗大的。应理解为，对想要出现者有益的那些是微细的。这应理解为四种食物的分类。感官的各大要素，是由先前贪爱的所有生起的快乐所摄持而产生的。为了使它们增长，所以完全寻求四种食物。因此，以这种方式，众生出现并显现成就后所依止的四种食物，也是由贪爱的因所产生的。由于具有贪爱，因此在此生中，通过三种方式，对身体和食物增长业和烦恼，从而为了利益此生再次投生，识蕴接近业和烦恼，并伴随着取舍。因此，对于寻求出现的众生有益的四种食物，也是由贪爱的因所产生的。而贪爱，也是在此生中，由无明的聚集，即由触所产生的感受之缘而生起。由彼无明的聚集，即由触所产生的感受，也是由无明的聚集，即由触之缘而生起。无明的聚集，即触，也是由先前习惯的，具有无明之界的六处之缘而生起。因此，在此生中，除了六处之外，没有其他的因。六处本身只是互相依赖而已。识蕴依赖于有色的感官。被识蕴所执持的有色感官

【英语翻译】
Therefore, for the gods who dwell in the desire realm, the consumption of food varies in size. The beings in the intermediate state and those in the womb are similar. The consumption of food in the intermediate states of the desire realm that are not of this kind should be understood as coarse. Contact, ideation, and consciousness should be understood as subtle for the formless beings. Those that are not of this kind are coarse because they rely on form, making them easy to observe and determine completely. This should be understood as the different categories of subtle and coarse food. It should be understood that those upon which beings rely after they have arisen are coarse. It should be understood that those that benefit those who wish to arise are subtle. This should be understood as the classification of the four foods. The great elements of the senses are produced by being gathered by the happiness of all arising from previous craving. In order to increase them, one seeks the four foods completely. Therefore, in this way, the four foods upon which beings rely after they have arisen and become manifest are also produced from the cause of craving. Because of having craving, in this life, through three ways, one increases karma and afflictions towards the body and food, and thus, in order to benefit rebirth in this life, consciousness approaches karma and afflictions and engages in taking and abandoning. Therefore, the four foods that benefit beings seeking to arise are also produced from the cause of craving. And craving itself arises in this life from the condition of feeling arising from the gathering of ignorance, that is, from contact. The feeling arising from the gathering of ignorance, that is, from contact, also arises from the condition of the gathering of ignorance, that is, from the condition of contact. The gathering of ignorance, that is, contact, also arises from the condition of the six sense sources that possess the realm of ignorance due to previous habituation. Therefore, in this life, there is no other cause apart from the six sense sources. The six sense sources themselves merely rely on each other. Consciousness relies on the colored sense organs. The colored sense organs held by consciousness

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཀྱང་མིང་ལ་བརྟེན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་གུད་ན་མེད་ཅེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡན་ལག་གི་སྟོབས་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ནང་གི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བསྐྱེད་དེ། དེ་བས་ན་མ་རིག་པ་ནི་སྤོང་
ལ་རིག་པ་ནི་བསྐྱེད་དོ། །གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་ཅིང་དེའི་ནང་གི་གནས་ངན་ལེན་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར། ཚེ་འདི་ལ་དེའི་མ་རིག་པའི་ཁམས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགག་ལ་རིག་པའི་ཁམས་དང་ལྡན་པ་ནི་སྐྱེའོ། །དེའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགགས་པས་རིམ་གྱིས་སྲེད་པའི་བར་དུ་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པ་འགགས་པས་ཟས་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཟས་རྣམས་འགགས་ནས་ཀྱང་རིགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་འབྱུང་བ་མི་ཚོལ་བ་དེའི་ཡང་སྲེད་པར་སྐྱེ་བ་འགག་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ལ་ཟས་དེ་དག་ཟ་བ་དང༌། གང་གིས་དེ་དག་ལ་ཟས་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་སྐྱེས་ནས་གནས་པ་དེ་གང་ཡང་མེད་ལ་བདག་ཀྱང་མེད་དེ་འོན་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་གསོ་བ་འདི་ནི་ཟས་ཀྱི་དོན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་བརྡས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གང་ཟག་ཏུ་བཏགས་ནས་ཟས་བཞི་པོ་རྣམས་ཟ་བའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བར་ཟད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་ནས་གནས་ཤིང་གང་ཟག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་སྟེ། ཟ་བ་པོར་གྱུར་ན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟས་སུ་འགྱུར་དུ་མི་རུང་སྟེ། ནམ་ཡང་གང་ཟག་ཉིད་གང་ཟག་ལ་ཟ་བར་མི་འགྱུར་ལ། རྒྱུད་གཅིག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་གནས་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གང་ཟག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་སྟེ། གནས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟ་བ་པོར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་མི་རུང་བཞིན་དུ་གང་འདི་སྐད་དུ་སུ་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་ཟ་ཞེས་དྲི་བ་འདྲི་བར་བྱེད་ན་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་འདྲི་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྐད་དུ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་དེ་གང་གི་རྐྱེན་ཡིན་ཞེས་འདྲི་ན་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་ན་ཚུལ་བཞིན་དུ་འདྲི་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྲིད་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་སྲིད་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་མའི་ཡང་སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་

【汉语翻译】
也依靠名，因此称为与六处没有区别。当依靠外在支分的力量，听闻殊胜的佛法时，以内在如理作意的因，生起正确的见解。因此，舍弃无明，生起明智。处所完全转变，并且其中的恶趣之业已经彻底清净的缘故，此生中具有无明之界的六处灭尽，而具有明智之界者则生起。由于其六处灭尽，次第直至贪爱也灭尽。有灭尽则食物灭尽。而且，对于再次投生有助益的食物灭尽之后，也具有正理，不寻求产生，应当了知其再次贪爱之生也灭尽。对于法而言，没有那些食物可吃，也没有凭借什么而称其为食物的法生起并存在，也没有我，然而诸法本身未生，以生之因，以方式诸法本身滋养诸法，这是食物的意义，世俗中以法的名称，将名色假立为补特伽罗，最终称为吃四种食物的补特伽罗。例如，这是随顺施设名称的意义，但并非胜义谛。那是什么原因呢？如果名色生起并存在，并且以补特伽罗的方式完全成立，成为能吃者，那么名色就不能成为食物，因为任何时候补特伽罗都不会吃补特伽罗，而且一个相续中也不会同时存在两个名色。因此，以补特伽罗的方式完全成立，存在而成为能吃名色者是不可能的。如此不可能的情况下，如果有人问谁吃名色的食物，那么应当了知这是不如理的提问。如果问，名色的食物是什么的因，那么就是进入了缘起，因此应当了知这是如理的提问。有有两种，即生有和业有。其中，后者的有是生的生。

【英语翻译】
It also relies on name, therefore it is called indistinguishable from the six sense bases. When relying on the power of external limbs, listening to the excellent Dharma, with the cause of internal proper attention, correct views arise. Therefore, abandon ignorance and generate wisdom. Because the place is completely transformed, and the karma of evil destinies within it has been thoroughly purified, in this life, the six sense bases that possess the realm of ignorance cease, and those that possess the realm of wisdom arise. Because its six sense bases cease, gradually even craving ceases. When existence ceases, food ceases. Moreover, after the foods that are helpful for rebirth cease, it also possesses reason, and does not seek arising, one should understand that its rebirth of craving also ceases. For the Dharma, there are no foods to eat, and there is nothing by which the Dharma that arises and exists is called food, and there is no self, but the dharmas themselves are unborn, with the cause of arising, in a way the dharmas themselves nourish the dharmas, this is the meaning of food, conventionally with the name of Dharma, the name and form are nominally established as a person, and ultimately called the person who eats the four kinds of food. For example, this is the meaning of following the establishment of names, but it is not the ultimate truth. What is the reason for that? If name and form arise and exist, and are completely established in the manner of a person, becoming an eater, then name and form cannot become food, because at any time a person will not eat a person, and two names and forms will not exist simultaneously in one continuum. Therefore, it is impossible to be completely established in the manner of a person, existing and becoming an eater of name and form. In such an impossible situation, if someone asks who eats the food of name and form, then it should be known that this is an improper question. If one asks, what is the cause of the food of name and form, then one has entered into dependent origination, therefore it should be known that this is a proper question. There are two kinds of existence, namely existence of birth and existence of karma. Among them, the latter existence is the birth of birth.

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
བའི་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་ཅིང་འབྱུང་བར་
འགྱུར་བ་ལ་ནི་ད་ལྟར་ཚེ་འདི་ལ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་དེ་འཕེན་པ་སྟེ། དེ་དེའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱུང་བ་ལ་ནི་ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྲིད་པ་དེ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་ཕྱི་མ་ལ་དེའི་ཡང་སྲིད་པ་སྐྱེ་བ། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པས་བསྡུས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས་སྔོན་གྱི་མཐའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགགས་པ་ལས་ཕྱི་མའི་མཐའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དེའི་སྔོན་དུ་འཕེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་རྐྱེན་ཡིན་ལ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ཡང་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མའི་མངལ་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞུགས་པ་ལས་ནི་མིང་དང་གཟུགས་འབྱུང་ངོ༌། །མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ནི་མ་རིག་པའི་ཁམས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་དང་འདྲ་བའི་རེག་པའི་རིམ་པས་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡང་ཕྱི་མའི་མཐའི་ལས་ཀྱི་སྲིད་པའི་བར་དུ་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་པ་ལས་རང་རང་གི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི་དེ་དག་གིས་རེག་པ་པོ་ནས་སྲིད་པ་པོའི་བར་གང་རེག་པར་བྱེད་པ་ནས་སྲིད་པར་བྱེད་པའི་བར་དུ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་དེ་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་གསོ་ཞིང་དེ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟའ་བར་ཟད་དེ། དེ་བས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གཏོགས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་སྟེ། སྔ་མའི་ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་ལས་ཕྱི་མའི་མཐའི་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་འབྱུང་བ་ནི་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མའི་མཐའི་ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་ལས་ཡང་སྔ་མའི་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་དེ་ཉིད་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིར་འཁོར་རོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་རྣམས་གསོ་བའི་དོན་ནི་ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཟས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ནང་གི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམས་མ་སྙོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འདོད་པས་ཕོངས་པའི་
སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ངོ

【汉语翻译】
当有的显现和生起时，现在此生中与业和烦恼亲近而行的识，投生于后世的生有，那是以其先行的状态而生起的，称为业有。如果此生中生起了那个有，那么后世也会生起那个有，因为生有包含着将要生起的生，从死亡时起，先前的六处灭尽，而生起后世的六处，称为生有。那个识是投生于六处之前的，所以也是因，在连接相续时也是因，如此，从识进入母亲的子宫，就产生了名色。名色的因缘，就产生了具有无明之界的六处。然后，以其因缘，以与其相似的触的次第领受的因缘，乃至后世的业有之间产生。所有这些法，都是从无中以各自的因缘而生起的，但它们之中，从触者到有者之间，没有谁在触，也没有谁在有。这些法只是被非彼者滋养，被非彼者吞噬而已。因此，属于因和果的行蕴的相续不断地运行，从先前的业有中产生后世的生有，这就是流转。从后世的业有中，又会返回到先前的生有，这样，缘起之轮就从这个世界到那个世界，从那个世界到这个世界流转。因此，滋养诸法的意义，应当理解为食物的意义。从三种食物的因缘中，会生起三种内在的痛苦，即：从界不调和而生的疾病的痛苦，欲的痛苦，以及因欲而匮乏的痛苦。其中，第一种是从抟食的因缘中产生的。

【英语翻译】
When existence manifests and arises, the consciousness that is now close to karma and afflictions in this life projects the existence of birth in the next life. That which arises in the manner of preceding it is called the existence of karma. If that existence arises in this very life, then its subsequent existence will also arise in the next life. Because the existence of birth encompasses that which is to be born, from the time of death, the six sense bases of the previous end cease, and the six sense bases of the subsequent end arise, which is called the existence of birth. That consciousness is a condition because it projects before those six sense bases, and it is also a condition at the time of connecting continuity. Thus, from consciousness entering the mother's womb, name and form arise. From the condition of name and form, the six sense bases endowed with the realm of ignorance arise. Then, from that condition, through the condition of taking in the order of contact similar to it, it arises even until the existence of karma at the subsequent end. All these dharmas arise from non-existence through their respective conditions, but among them, from the toucher to the exister, there is no one who touches or exists. These dharmas are merely nourished by what is not them, and consumed by what is not them. Therefore, the continuum of conditioned phenomena belonging to cause and effect proceeds without ceasing. From the previous existence of karma arises the existence of birth at the subsequent end, and that is transmigration. From the existence of karma at the subsequent end, that very existence of birth at the previous end also returns. Thus, this wheel of dependent origination revolves from this world to the other world, and from the other world to this world. Therefore, the meaning of nourishing dharmas should be understood as the meaning of food. From the cause of the three kinds of food, three kinds of inner suffering will arise, namely: the suffering of illness arising from imbalance of the elements, the suffering of desire, and the suffering of being deprived by desire. Among them, the first arises from the cause of coarse food.

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
༌། །གཉིས་པ་ནི་རེག་པའི་ཟས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ནི་ཡིད་ལ་སེམས་པའི་ཟས་ལས་བྱུང་ངོ༌། །དགེ་སློང་གི་ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ནང་གི་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་བར་མཐོང་ནས་ཁམ་གྱི་ཟས་ཟ་བ་ན་བུའི་ཤ་ལ་བབ་པ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པའི་རྒྱུ་ལ་ནང་གི་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བས་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་རྣམས་པ་ལང་ཀོ་བ་བཤུས་པ་དང་འདྲ་བར་མཐོང་ནས། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་གལ་ཏེ་བདག་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་འདི་དག་དང་འདོད་ཅིང་སྲེད་པའི་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་པར་གྱུར་ན་ནི་གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་པས་བདག་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པ་དག་གིས་བ་ལང་ཀོ་བ་བཤུས་ན་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་བཟའ་བ་དང༌། ཟ་བ་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་མི་བདེ་བར་གནས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །དེས་དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་དང་པོའི་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་མཐོང་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྤྱོད་དོ། །གཟུགས་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དང་པོ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དྲུག་པའི་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་གྱི་ཉེས་དམིགས་པའི་མཐོང་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་སོ། །དགེ་སློང་གི་ཡིད་ལ་སེམས་པའི་རྒྱུ་ལས་ནང་གི་འདོད་པས་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་མཐོང་ནས་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ལ་མ་དག་མེའི་འོབས་དང་འདྲ་བར་མཐོང་སྟེ། འདོད་པས་ཕོངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་མཐོང་ནས་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་ལ་རེ་བར་མི་བྱེད་པར་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་འདོད་པས་ཕོངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཀྱང་གོས་པར་མི་འགྱུར་ལ་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེས་ཁམ་གྱི་ཟས་དང༌། རེག་པ་དང་ཡིད་
ལ་སེམས་པའི་ཟས་རྣམ་པ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཟས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་དེ་ལས་ནང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མདུང་ཐུང་སུམ་བརྒྱས་བཙུགས་པ་བཞིན་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བར་ཡང་དག་པར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ཀྱ

【汉语翻译】
第二是触所生之食的因缘所生。第三是意念所思之食所生。比丘见到抟食的因缘会变成内在疾病的痛苦，所以在吃抟食的时候，就像吃到孩子的肉一样，不会有明显的贪着。比丘如实见到，感受快乐的触的因缘是内在贪欲的痛苦，所以见到六个触的生处就像剥了皮的牛一样。他这样想：如果我以贪欲和渴爱的普遍执着，依靠这些六触生处而住，那么依靠诸色，我就会因为诸色的缘故，生起罪恶不善之法的分别念，就像剥了皮的牛，会被众生吞食，吞食时也会痛苦不安。他这样见到后，首先见到触的生处的过患，所以不会行一切烦恼。对于色，声音，气味，味道，触，法也应如是了知。首先如实见到触的生处，直到第六触的生处之间的过患，因此无有烦恼而住。比丘如实见到，意念所思的因缘是内在因贪欲而贫乏的痛苦，所以见到意念所思就像不净的火坑一样。因为生起因贪欲而贫乏的身心大苦，所以他如实见到后，不会依赖法衣和乞食等，而进入各家。因此，也不会被因贪欲而贫乏所生的痛苦所染污，也会安住于触及快乐。这样，他就如理观察了抟食，触和意念所思三种食物。他如实见到，从这三种食物的因缘中，内在的识如被三百短矛刺入一般，会生起如前所说的痛苦。为什么呢？因为这样，从抟食的因缘中，也

【英语翻译】
Secondly, it arises from the cause of food born of contact. Thirdly, it arises from food born of mental thought. A monk, seeing that the cause of morsel food turns into the suffering of internal diseases, when eating morsel food, is without manifest attachment, like falling upon the flesh of a child. A monk, truly seeing that the cause of contact, which becomes the experience of happiness, is the suffering of internal desire, sees the six sources of contact like a flayed cow. He thinks thus: If I were to abide relying on these six sources of contact with attachment and craving's pervasive clinging, then relying on forms, I would, because of forms, generate thoughts of sinful, unwholesome dharmas, like a flayed cow being eaten by creatures, and while being eaten, also abide in suffering and unease. Having seen it thus, he first sees the fault in the source of contact, so he does not engage in all afflictions. Just as with forms, so too should sounds, smells, tastes, tactile objects, and dharmas be understood. First, just as with the source of contact, he abides without afflictions, seeing the fault between the first and the sixth source of contact. A monk, truly seeing that the cause of mental thought is the suffering of being impoverished by internal desire, sees mental thought like an impure pit of fire. Because it generates great torment of body and mind arising from being impoverished by desire, having truly seen it thus, he does not rely on robes and alms, etc., but enters into homes. Therefore, he will not be stained by the suffering arising from being impoverished by desire, and will also abide touching happiness. Thus, he has properly examined the three kinds of food: morsel food, contact, and mental thought. He truly sees that from the cause of these three kinds of food, suffering arises as described, with the internal consciousness being pierced by three hundred short spears. Why is that? Because thus, from the cause of morsel food, also

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
ང་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་དུ་མ་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ་རེག་པའི་རྒྱུ་ལས་ཀྱང་དེའི་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལྷག་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཡིད་ལ་སེམས་པའི་རྒྱུ་ལས་ཀྱང་འདོད་པས་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་ལ་ཡང་དག་པར་མཐོང་ནས་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེས་ཟས་བཞི་པོ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། བརྟག་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འདི་ལ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །སྤངས་ནས་ཀྱང་ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཟས་བཞི་པོ་དེ་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་མཐོང་བ་ནི་དགའ་བ་དང་འདོད་ཆགས་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་དང༌། ཚེ་འདིའི་ཉེས་དམིགས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཟས་བཞི་པོ་རྣམས་ལས་ཡིད་ལ་སེམས་པའི་རྒྱུ་ལས་རེ་བ་དོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་བདེ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པའི་རྒྱུ་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བའི་གནས་ཀྱི་ཟས་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་འདི་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་རྣམས་ལ་གནས་ནས་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་ནས་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ཚེ་ཕྱི་མའི་ཉེས་དམིགས་དགའ་བ་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དེ་ལྟར་ཟས་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་དང་འདོད་
ཆགས་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གནས་པས་ཚེ་འདི་ལ་རྡུལ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་རྡུལ་དང་བཅས་པར་གྱུར་པས་ཟས་དེ་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་གཞན་དུ་གྱུར་བས་མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་ངལ་ལ་ཡིད་མི་བདེ་བར་གནས་ཏེ། ཚེ་འདི་ལ་མྱ་ངན་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་དགའ་བ་དང་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་བའི་ཚེ་འདིའི་ཉེས་དམིགས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་སུ་ཡང་རུང་སྟེ་ཟས་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་དང་འདོད་ཆགས་མ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གིས་བསྡུས་པ་ནི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་སྐ

【汉语翻译】
我因疾病的痛苦，以多种多样的方式在意识中产生，并且由于接触的缘故，对欲望的痛苦更加强烈地产生。又因为内心的思虑，也产生因欲望而匮乏的痛苦。因此，他如实地看待意识的食物，而不顾及身体和生命。这样，他就如理地观察了四种食物。依靠这种观察，他便舍弃了今生。舍弃之后，也将在来世获得究竟的痛苦。如果不如实地看待这四种食物，就会被喜乐和贪欲二者所染污。要知道，对于被染污的人来说，就会产生来世和今生的两种过患。其中，对于四种食物来说，由内心的思虑所产生的，伴随着希望和疑虑的，令人愉悦的染污，就是喜乐。对于能够体验快乐的接触之缘，以及快乐和令人愉悦的处所的食物，特别执着就是贪欲。这两种染污会使今生的意识变得染污，停留在意识的处所，在来世也会以种子的方式产生存在。产生之后，又会显现来世的生等痛苦。要知道，这是由喜乐和贪欲的染污所产生的来世的过患。而且，像这样，由于对四种食物怀有喜乐和贪欲的染污，今生就会变得粗糙。由于这样变得粗糙，食物就会变质和改变，因此会感到悲伤、疲惫和不适。要知道，今生伴随着悲伤，这是由喜乐和贪欲所导致的今生的过患。无论是谁，只要没有舍弃对四种食物的喜乐和贪欲，那么他的包含意识的身体，由六处所组成的，就像一座楼房一样。他的六处的生

【英语翻译】
I experience various kinds of suffering from diseases, arising in consciousness in many diverse ways. Moreover, due to contact, the suffering of desire arises even more intensely. And because of mental contemplation, the suffering of being deprived of desire also arises. Therefore, one should truly see consciousness as food, without regard for body and life. In this way, one properly examines the four kinds of food. Relying on this examination, one abandons this life. Having abandoned it, one will also attain ultimate suffering in the future. If one does not see these four kinds of food as they truly are, one will be defiled by both joy and desire. It should be known that for one who is defiled, there will be two kinds of faults: those of the future life and those of this life. Among the four kinds of food, the defiled mental pleasure that arises from mental contemplation, accompanied by hope and doubt, is joy. The particular attachment to the causes of contact that lead to the experience of pleasure, and to the foods that are the places of pleasure and delight, is desire. These two defilements cause consciousness in this life to become defiled. Remaining in the places of consciousness, they also arise in the future as seeds for the arising of existence. Having arisen, the sufferings of birth and so forth in future existences will become manifest. It should be understood that this is the fault of the future life, arising from the defilements of joy and desire. Furthermore, in this way, because one dwells with the defilements of joy and desire towards the four kinds of food, this life becomes coarse. Because it becomes coarse in this way, the food deteriorates and changes, and therefore one feels sadness, fatigue, and discomfort. It should be understood that this life, accompanied by sadness, is the fault of this life, caused by joy and desire. Whoever does not abandon joy and desire for the four kinds of food, their body, including consciousness, composed of the six sense bases, is like a multi-storied building. The arising of their six sense bases...

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཁུང་རྣམས་ནས་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་དེའི་གནས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེར་ས་འོག་མ་འམ་ས་གོང་མར་གནས་ཐོད་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་ཐོད་ནས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་བཞིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་བྱས་ནས་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དགའ་བ་དང་འདོད་ཆགས་སྤངས་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ཡུལ་ལ་དམིགས་པས་ཡེ་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ན་གནས་དེར་ཞུགས་ཏེ། གནས་ཐོད་པར་ལྟག་ལ་འགྱུར། གཞན་ཡང་དགའ་དང་འདོད་ཆགས་མ་སྤངས་པའི་གང་ཟག་དེའི་ཐད་དུ་ནི་བདུད་འོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཚོན་ལྟ་བུར་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཅི་ནས་གང་ཟག་འདི་ཚོན་ལྟ་བུའི་ཡུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འདི་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀྲ་བར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །གང་ཟག་དེ་ཡང་དགའ་བ་དང་འདོད་ཆགས་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ས་ལྟ་བུ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་རི་མོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཅན་དེའི་གནས་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བ་དང་འདོད་ཆགས་སྤངས་པའི་གང་ཟག་དེའི་ཐད་དུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བདུད་འོངས་ན་ནི་གང་ཟག་དེ། དགའ་བ་དང་འདོད་ཆགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་རི་མོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཅན་དེའི་གནས་མེད་པ་ལྟ་བའོ། །ཟས་རྣམས་ལ་དགའ་བ་དང་འདོད་ཆགས་མ་སྤངས་པའི་ཉེས་དམིགས་དེ་ཡང་གི་རིམས་
བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཟས་རྣམས་ལ་དགའ་བ་དང་འདོད་ཆགས་སྤངས་པའི་ཕན་ཡོན་འདི་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ།། །།སྡོམ་ནི། ཚུལ་བཞིན་དང་ནི་འདུ་བ་དང༌། །ཀུན་འབྱུང་བ་ཡི་བདེན་པ་དང༌། །ཐོབ་པ་དང་ནི་རྟགས་དང་གནས། ལས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་དང༌། །ཉེས་དམིགས་དང་ནི་རྣམ་སྨེན་གནག །དོན་ཆེན་དཀོན་པ་ཐ་མ་ཡིན། །བདེན་པ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ཚུལ་བཞིན་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པའི་ཟག་པ་ནི་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཟག་པ་ནི་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མཉན་པ་ནི་ཞི་བ་དང༌། དུལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱེ་གནས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ནི་ཆོས་འདི་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། སངས་

【汉语翻译】
从孔穴中，以境为缘的烦恼之光，如太阳的光芒般进入其处，在那里，于地下或地上成为安住之处。从安住之处也如前一样，在四种识的处所，以识的遍染污，而使后有之生显现成办。舍弃喜乐和贪欲是与此相反的，那些烦恼以境为缘，甚至不会产生，就进入那个处所，在安住之处变成背面的。此外，对于没有舍弃喜乐和贪欲的补特伽罗，魔会到来，心想：无论如何也要用像颜料般染著的各种境，以及各种烦恼来装饰这个补特伽罗。那个补特伽罗也因为没有舍弃喜乐和贪欲，就像土地一样，是各种烦恼痕迹的处所。对于舍弃喜乐和贪欲的补特伽罗，如果像之前一样魔到来，那么那个补特伽罗，因为舍弃了喜乐和贪欲，就像虚空一样，是各种烦恼痕迹无处可依之处。对于食物没有舍弃喜乐和贪欲的过患，也应按照次第来结合。对于食物舍弃喜乐和贪欲的利益，也应按照次第来理解。

总摄：如理作意与积聚，集起之谛与获得，相与处所，业与间隔，过患与异熟黑，大义稀有是最后。通过了知谛，如理作意和不如理作意，如实不如实地不能彻底了知的有漏不会穷尽。与此相反，彻底了知的有漏就会穷尽。由此，听闻非法不是寂静、调伏、完全寂灭的生处，因此称为不如理作意。与此相反，听闻正法应知是如理作意。对于其中邪说之法者，是此法之佛陀们和

【英语翻译】
From the orifices, the light of afflictions focused on objects, like the rays of the sun, will enter that place, and there, either underground or above ground, it will become a place of dwelling. From the place of dwelling, just as before, in the four abodes of consciousness, by making the consciousness completely afflicted, the arising of future existence will be manifestly accomplished. Abandoning joy and desire is the opposite of this; those afflictions, because they are focused on objects, will not even arise, and will enter that place, turning the dwelling place backwards. Furthermore, for the individual who has not abandoned joy and desire, the demon will come, thinking: "In any way, I must adorn this individual with various objects that are like being stained with paint, and with various afflictions." That individual, because he has not abandoned joy and desire, is like the earth, a place for various traces of afflictions. For the individual who has abandoned joy and desire, if the demon comes as before, then that individual, because he has abandoned joy and desire, is like the sky, a place where there is no basis for various traces of afflictions. The faults of not abandoning joy and desire for foods should also be combined in order. The benefits of abandoning joy and desire for foods should also be understood in order.

Summary: Proper attention and accumulation, the truth of arising, attainment, sign and place, action and interruption, faults and the black of maturation, great meaning, rarity, are the last. Through knowing the truth, proper attention and improper attention, the outflows of not thoroughly knowing what is truly real will not be exhausted. The opposite of this, the outflows of thoroughly knowing will be exhausted. From this, listening to non-holy Dharma is not a place of birth for peace, taming, and complete nirvana, therefore it is called improper attention. The opposite of this, listening to the holy Dharma should be known as proper attention. For the person who teaches the Dharma wrongly, it is the Buddhas of this Dharma and

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་མ་མཐོང་བ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་བའི་སྡོམ་པ་དང༌། དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་བསྲུངས་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མ་དུལ་ཞིང་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་མི་འདུག་པ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་མཁས་པར་མ་བྱས་པས་ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་དེ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མཉན་པར་མོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་ཤིང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ཚུལ་བཞིན་དེ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་ཡིན་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་སོ། །རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པས་ཉེས་པར་བཤད་ཅིང་ཉེས་པར་བསྟན་པ་ནི་འཆིང་བར་འགྱུར་གྱི། གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པའི་
ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་དག་མི་ཤེས་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །ཆོས་ལེགས་པར་གསུངས་ཤིང༌། ལེགས་པར་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་ཐར་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ནས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དེ་ཡང་དེའི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཞི་བ་དང༌། དུལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མཉན་པ་དེ་ཡང་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བདག་གི་ཕྱོགས་སྟོན་པའི་གཏམ་གྱི་གཞི་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དུས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དེ་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བག་ཡོད་པའམ་མེད་པར་རྟོག་གོ །མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་སྟེ། དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སམ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་དོན་ཐ་དད་པའི་བདག་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། ངེས་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་ལ་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་དེས་ཡང

【汉语翻译】
没有见到广大的声闻圣者们，没有守护别解脱戒，没有守护诸根门，没有安住于正知，没有调伏且没有如实受持与此等相应的圣法，不居住于此，由于听闻、思惟、修习没有精通圣谛，因此对于被邪说的教法和律藏，乐意听闻非圣法，认为不如理为如理，颠倒认知，不如理的，也不能如实了知其为不如理，听闻圣法如理的，也不能如实了知其为如理。由于不了知，而邪说和邪示，将成为束缚，不会成为解脱。对于不应作意的法，也不能了知，由于不了知那些，所以才作意。善说和善示的法，将成为解脱，不会成为束缚。例如，从经部和讽诵部等，广说凡是应作意的，也不能了知，由于不作意，那也是作意不如理。作意那样的法，不会成为寂静、调伏和完全寂灭，因此称为不如理。听闻非圣法，也是依于过去、未来、现在所生的，显示自方之语的三种所依。依于那些，对于那三个时，不如理作意。他从过去时方面，思择有放逸或无放逸。未来和现在也是如此。像那样不如理作意，是所取之事物，无论是所缘，还是能取之事物。凡是不如理作意，就将诸行或者诸行之外的事物，执着为我。在必定转变之时，执着所取之事物为我，又将

【英语翻译】
Not having seen the great noble disciples of the Hearers, not guarding the Pratimoksha vows, not guarding the doors of the senses, not abiding in mindfulness, not subduing and not properly taking up the noble Dharmas corresponding to these, not dwelling in them, not being skilled in the noble truths through hearing, thinking, and meditating, therefore, for those teachings and Vinaya that are wrongly explained, one will be inclined to listen to non-holy Dharma, thinking that what is not according to the Dharma is according to the Dharma, having a reversed perception, and not truly knowing what is not according to the Dharma as it is, and not truly knowing that listening to the holy Dharma according to the Dharma is as it is. Because of not knowing, speaking wrongly and showing wrongly will become a bondage, and will not become liberation. Those Dharmas that are not suitable for attention are not known, and because they are not known, they are attended to. Dharmas that are well-spoken and well-shown will become liberation, and will not become bondage. For example, from the Sutra Pitaka and the Udanavarga, etc., whatever is suitable for extensive attention is not known, and because it is not attended to, that is also attending to what is not according to the Dharma. Attending to such Dharmas will not lead to peace, taming, and complete Nirvana, therefore it is called not according to the Dharma. Listening to non-holy Dharma is also based on the three bases of speech that show one's own side, which arise in the past, future, and present. Relying on those, one attends to those three times not according to the Dharma. From the aspect of the past time, he contemplates whether there is vigilance or non-vigilance. The future and the present are also the same. Attending to what is not according to the Dharma in this way is the object to be grasped, whether it is the object or the object to be grasped. Whatever is not according to the Dharma, it grasps the aggregates or things other than the aggregates, and clings to them as self. At the time of certain change, clinging to the object to be grasped as self, and also

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
་ན་ནི་རྟག་པའི་ལྟ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གི་བདག་ནི་ཚེ་འདི་ལ་རྫས་དང་རྟག་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་དོ་སྙམ་མོ། །ཡང་ན་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གི་བདག་ནི་ཚེ་འདི་ལ་རྫས་དང་རྟག་པའི་སྒོ་ནས་མེད་དོ་སྙམ་མོ། །བདག་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ནི་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་བདག་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་བདག་གིས་བདག་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དང༌། བདག་གིས་བདག་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལས་བདག་གིས་དེ་མེད་པས་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་མེད་པར་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ནི་འཛིན་
པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། བདག་མེད་པས་སྔོན་བདག་མེད་པ་ལས་ཡང་བདག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་ཡང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་རྟོག་པའི་ལྟ་བའི་གནས་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་དོན་ཐ་དད་པའི་བདག་ཡོད་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། གང་བདག་ཉིད་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་ལས་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ། །ཡང་ན་བདག་ཉིད་ཚེ་འདིའི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་སློང་བར་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་གཞན་དུ་སློང་དུ་འཇུག་པའོ། །ཡང་ན་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་ལས་བྱས་སམ། བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་དེའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྐྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ཡང་བསླང་བའམ། སློང་དུ་བཅུག་ནས་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའོ། །ཡང་ན་གཞན་དག་གིས་འདི་དྲིས་པར་འགྱུར་ན་མཐོང་བའམ། ཐོས་པའམ། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས། རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་སྨྲ་བ་པོའོ། །ཡང་ན་བུ་དང་ཆུང་མ་དང༌། བྲན་དང་བྲན་མོ་ལ་སོགས་པ་བུ་སྨད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཅི་རིགས་པར་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ལས་མཆིད་སྩོལ་བ་ནི་སྨྲ་བ་པོ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཕྱི་མ་ལ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་ནི་ཚོར་བ་པོའོ། །ཚེ་འདི་ལ་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་པོའོ། །དེས་འདས་པའི་དུས་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་དེ་དང་དེར་

【汉语翻译】
那么就会获得常有的见解。因此，他会这样想：我的自我在今生以实体和常有的方式存在。或者会变成断灭的见解。因此，他会这样想：我的自我在今生以实体和常有的方式不存在。认为有自我是将执着的对境视为自我。那就是，他会想：我看见了自我。由于我拥有自我，但我没有它，因此我自己看见了没有自我。今生认为没有自我，是将执着的对境本身视为没有自我。由于没有自我，以前没有自我，之后又会产生自我，他会正确地看到。这样，由于所取和能取的差别，也会有五种不如理作意。例如，将三时的行视为自我的五种见解之处。那就是，不如理作意的随念作意，会认为在行之外存在一个不同的自我。例如，这就像说“这是我”。无论是自己做产生来世的业，还是让别人去做。或者是自己发起今生的士夫行为，或者是让别人发起。或者是已经做了产生来世的业，或者让别人做，然后是那个异熟果的产生者。士夫的行为也是发起或者让别人发起，然后正确地产生士夫行为的果。或者如果其他人问这个问题，依靠看见、听见、辨别或者识别的名词，通过随后添加名词的方式，就是说话者。或者是对儿子、妻子、奴仆、婢女等子女眷属，根据情况给予适当或不适当的差别，给予教诲，就是说话者。或者来世产生业的果，就是感受者。今生正确地产生士夫行为的果，就是体验者。因此，从过去的时间开始，在那个又一个的生世里。

【英语翻译】
Then one will obtain the view of permanence. Therefore, he will think like this: "My self exists in this life in the form of substance and permanence." Or one will become a nihilistic view. Therefore, he will think like this: "My self does not exist in this life in the form of substance and permanence." Viewing as having a self is to regard the object of clinging as a self. That is, he will think: "I see the self." Because I have a self, but I do not have it, therefore I myself see that there is no self. Viewing as no self in this life is to regard the object of clinging itself as no self. Because there is no self, there was no self before, and then a self will arise again, he will see correctly. Thus, due to the difference between the object and the subject, there will also be five kinds of inappropriate attention. For example, the five places of view that regard the aggregates of the three times as self. That is, the subsequent thought of inappropriate attention will think that there is a different self from the aggregates. For example, it is like saying "This is me." Whether one does the karma that produces the next life, or makes others do it. Or one initiates the actions of a person in this life, or makes others initiate them. Or one has done the karma that produces the next life, or made others do it, and then is the producer of the maturation fruit. The actions of a person are also initiated or made others initiate, and then correctly produce the fruit of the actions of a person. Or if others ask this question, relying on the terms of seeing, hearing, distinguishing, or recognizing, through the way of subsequently adding terms, is the speaker. Or giving appropriate or inappropriate distinctions to the groups of children and spouses such as sons, wives, servants, and maids, according to the situation, giving teachings, is the speaker. Or the fruit of karma arises in the next life, is the feeler. The fruit of the actions of a person arises correctly in this life, is the experiencer. Therefore, starting from the past time, in that life after life.

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་སོ་ཅོག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ད་ལྟར་ཚེ་འདི་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། དེས་ཚེའི་ཚད་ཇི་སྲིད་ཡོད་པ་ཟད་པར་བྱས་ནས་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ཏེ། ཕུང་པོ་འདི་ཡང་འདོར་ལ་གཞན་ཡང་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་དུ་ཟིན་ན་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་འདི་དག་
ཐམས་ཅད་ག་ལས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསྡུས་པའི་ལྟ་བའི་གནས་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་ཡིན་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ནི་ལྟ་བའི་གནས་སོ། །དེ་ཁོ་ནར་འཛིན་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སྒྲིབ་པས་ན་ལྟ་བ་ཚང་ཚིང་ངོ༌། །དགེ་བའི་ཆོས་ལས་ཕོངས་པར་བྱེད་པས་ན་ལྟ་བའི་དགོན་པའོ། །གཞན་གྱི་དྲིང་འཇོག་པས་ན་ལྟ་བའི་འདའ་བའོ། །འདོད་པ་དང་སྲིད་པ་ཚོལ་བ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པས་ན་ལྟ་བ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའོ། །གཞན་གྱིས་ཀླན་ཀ་བཙལ་ཞིང་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ལས་ཐར་པར་བསྐྱོད་པས་ན་ལྟ་བ་རྣམ་པར་བསྐྱོད་པའོ། །ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ན་ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལྟར་ལོག་པར་ཞུགས་པ་དེའི་ནི་ཚེ་འདི་ལ་ཟག་པ་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཆུང་ངུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲིང་དུ་འགྱུར་རོ། །འབྲིང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྒྱུས་ཀྱང་ཕྱི་མ་ལ་རྒ་ཤི་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཚུལ་བཞིན་དང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལ་མོས་ཤིང་ཚུལ་བཞིན་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང་ཚུལ་བཞིན་དང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ནས་ཡིད་ལ་བྱ་བར་འོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུས་དུས་གསུམ་གྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདག་མེད་པ་དང༌། བདག་གི་མེད་པར་ཡང་དག་པར་མཐོང་ནས་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མདོ་ལས་མཐོང་བས་སྤང་པར་བྱ་བའི་ཟག་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ནས་ཀྱང་གོང་དུ་བསྒོམ་པས་སྤང་པར་བྱ་བའི་ཟག་པ་རྣམས་མ་ལུས་པར་སྤང

【汉语翻译】
所造的善与不善之业的异熟果报，现在此生中感受，并由此耗尽寿命的长短，死亡之时到来，此身亦将舍弃，而其他的自身则会相续连接。如果不是这样，如果已经证悟无我，那么如前所说的一切从何而来呢？这是一种不如理作意所摄持的第六种见处。也就是自性上的坏聚见。从非坏聚见之根本所生的见解，为了产生，就是见处。由于执着于此，遮蔽智慧，所以是见稠林。由于缺少善法，所以是见空寂处。由于依赖他人，所以是见越度处。由于追求欲望和有，而行种种行为，所以是见种种行处。由于寻找他人的过失并加以诽谤，从而趋向解脱，所以是见种种趋入处。又因为将有生之苦完全结合起来，所以是见结合处。如此邪入者，今生未显现的烦恼，将会显现。已经显现的，依靠小的而变成中等的。依靠中等的而变成大的。以此因缘，来世的衰老和死亡将会显现成就。如此，不如理和如理，不能如实了知，要知道苦谛和集谛所生的染污就会产生。与此相反，乐于听闻正法，如理作意，不颠倒地理解如理，如实了知如理和不如理，以作意应作意的法之因缘，三时的诸行之执取和能执取，如实地见到无我和无我所，从证悟真谛之经中所见的应断烦恼中解脱出来。这样之后，通过进一步的修习，将所有应断的烦恼全部断除。

【英语翻译】
The ripening of virtuous and non-virtuous actions done, is experienced in this present life, and thereby exhausts the duration of life, and when the time of death comes, this body is also abandoned, and another self is connected in succession. If it is not like that, if one has realized selflessness, then how do all these things mentioned before arise? This is the sixth view-place, which is encompassed by improper attention. That is, by nature, it is the view of the perishable collection. Views that arise from the root of non-perishable collection view, for the sake of arising, are view-places. Because of clinging to this alone, it obscures wisdom, so it is a dense forest of views. Because it lacks virtuous Dharma, it is a solitary place of views. Because it relies on others, it is a place of crossing over of views. Because it seeks desire and existence, and engages in various behaviors, it is a place of various behaviors of views. Because it seeks faults in others and slanders them, thereby moving towards liberation, it is a place of various approaches of views. Furthermore, because it completely combines the suffering of rebirth, it is a place of combination of views. Thus, for those who have entered wrongly, the defilements that have not manifested in this life will manifest. Those that have manifested, relying on the small, will become medium. Relying on the medium, they will become large. By this cause, old age and death will manifestly be accomplished in the future. Thus, not knowing properly what is proper and improper, one should understand that suffering and the defilements arising from the truth of origin will arise. Conversely, delighting in listening to the holy Dharma, attending properly, understanding properly without inversion, knowing properly what is proper and improper, by the cause of attending to the Dharmas that should be attended to, the grasping and the grasper of the three times, seeing accurately as they are without self and without what belongs to self, one will be liberated from the defilements to be abandoned by seeing from the sutra of realizing the truth. Having become like that, by further cultivation, all the defilements to be abandoned will be completely abandoned.

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་བཞིས་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ལུས་ལེགས་
པར་བསྲུངས་པ་དང༌། དབང་པོ་ལེགས་པར་བསྡམས་པ་དང༌། དྲན་པ་ལེགས་པར་གནས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱིས་འབྱུང་བ་དང༌། མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཤེས་རབ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་ལེགས་པར་བསྲུངས་ཏེ། གནས་པ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་ཁྲོ་བོ་རྒྱང་རིང་དུ་སྤོང་བ་ནས་རྒྱས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ན། ཟག་པ་ཟད་པར་བྱ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་ལེགས་པར་བསྡམས་ཏེ། གནས་པ་ནི་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་སྡུག་བའི་མཚན་མ་སྤངས་ནས་མི་སྡུག་པའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །དྲན་པ་ལེགས་པར་གནས་པ་དེ་ནི་གནས་བཞི་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་ཏེ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། ལྐོག་ན་རྟོག་པ་ངན་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ངལ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛག་པར་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། གཞན་གྱི་ངག་རྩུབ་པོ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཁམས་མ་སྙོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་བག་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་མི་འདྲེ་བར་གནས་པ་ནི། དྲན་པས་ལེགས་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་ལུས་ལེགས་པར་བསྲུངས་པ་དང༌། དབང་པོ་ལེགས་པར་བསྡམས་པ་དང༌། དྲན་པ་ལེགས་པར་གནས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལས་བརྟེན་ནས་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཟག་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ་གཏན་དུ་མཐར་ཐུག་པ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཏེ། འདི་དག་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། བདག་གམ་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་འདིས་ནི་བདེན་པ་འདི་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་ནས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིང་ཅེས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་དུ་མ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་
སྐྱེ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་གཉིས་ཏེ། ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའོ། །ཤེས་པ་དེ་ཡང་ཤེས་བྱར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི་བདེན་པ་རྣམས་སུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀ

【汉语翻译】
为作之事。以四缘合，何等为四？谓身善守护，根善摄持，念善安住，及如何得超世及世出世，并灭坏之智慧，数数修习。彼身善守护而住者，谓如暴象远避，如是广说，从声闻地所出，如是合已，若能永断，则于尽诸漏为作障碍，终不有也。根善摄持而住者，谓于可染境界现前，舍不如理作意，不净之相，而作意不净之相。念善安住者，谓于四处安住，如于衣服等物，观察已而受用，及于屏处，能除一切恶寻思，并于发起精进所生之疲劳，及扰乱，及能令流溢之苦恼，及从他所生之粗恶语，及从界不平等所生之苦恼，悉能忍受。如是于道修习，由不放逸门，而不杂乱而住，是名念善安住。如是身善守护，根善摄持，念善安住，及依如何得道修习，由修习故，亦能从所应断之诸漏而得解脱，及能获得究竟边际。复有说言，此等是四圣谛，谓我或有情，随于何者，即以谛等为所缘，而修诸善法。彼不应作是语，应如是说。何以故？谓世间及超世间，诸善法，若众多若少，随于何者生起，彼等一切皆摄入此四圣谛中。此有二，谓知及所知。彼知亦为所知，是故与善法知相应者，彼等皆摄入谛中。彼等亦

【英语翻译】
For the sake of doing. It is combined with four causes. What are the four? They are: guarding the body well, restraining the senses well, abiding in mindfulness well, and how to obtain the wisdom of transcendence and worldly transcendence, as well as destruction, repeatedly practicing. He who dwells guarding the body well, like avoiding a raging elephant from afar, as explained extensively, from the Hearer's Ground, thus combined, if one can completely cut off, then it will never be an obstacle to the exhaustion of all outflows. He who dwells restraining the senses well, when an object of attachment appears, abandons the sign of impurity through improper attention and focuses on the sign of impurity. He who dwells in mindfulness well dwells in four places, such as examining and enjoying clothing and other things, and in secluded places, eliminating all evil thoughts, and enduring the fatigue arising from initiating diligence, and disturbances, and the suffering that causes outflow, and the harsh words arising from others, and the suffering arising from the imbalance of elements. Thus, cultivating the path, abiding without confusion through the gate of non-negligence, is called dwelling in mindfulness well. Thus, guarding the body well, restraining the senses well, dwelling in mindfulness well, and relying on how to obtain the path through cultivation, one can also be liberated from the outflows that should be abandoned and obtain the ultimate limit. Some say that these are the Four Noble Truths, that I or any sentient being, with these truths as objects, cultivate all virtuous dharmas. One should not say that, but should say this. Why? Because all virtuous dharmas, whether many or few, worldly or transcendent, that arise, all of them are included in these Four Noble Truths. There are two: knowledge and the knowable. That knowledge is also knowable, therefore those who are associated with the knowledge of virtuous dharmas are all included in the Truths. They also

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པ་བསྒོམ་པའི་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་མདོར་ན་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ས་དང༌། བྱས་པ་བསྲུང་བའི་ས་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པ་གང་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ས་ལ་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པའམ། གཞན་དག་གིས་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་བའི་ཚིག་བླ་དགས་དང༌། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དག་གིས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ན་ཚུལ་བཞིན་གྱིས་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། བྱས་པ་བསྲུང་བའི་ས་ལ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའམ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། མིང་གི་ལུས་ལ་དམིགས་པའི་ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྷག་མཐོང་ནི་གང་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་གང་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་རྣམས་དང་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །ཐོག་མ་ཁོ་ནར་རིལ་པོའི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་འཇིག་པ་ལས་གྱུར་བའི་ཟག་པ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་མི་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ནང་གི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ལུས་ལ་ཁ་ཟས་རན་པས་ཁད་ཀྱིས་ཁད་ཀྱིས་གསོ་སྟེ། དེ་མི་གཙང་བར་ཡང་དག་པར་མཐོང་ནས་མི་སྡུག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌།
སྲེད་པ་ལས་བྱུང་བར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐར་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་མི་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱིས་པ་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ནས་ལུས་གང་ལ་ངའོ་སྙམ་པའམ། བདག་གི་སྙམ་པའམ། །བདག་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ལུས་དེ་ཉིད་ལ། ཐོས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ནི་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་དེ་ལྟར་མི་འཛིན་ལ་དེའི་འདུ་ཤེས་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདག་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང། བདག་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ལ་ཁམས་ཙམ་དུ་ཟད་པར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ

【汉语翻译】
總之，屬於身的念住的毗缽舍那（梵文：Vipaśyanā）方面相順之法，以及奢摩他（梵文：Śamatha）方面相順之法，將會生於完全淨化的地和守護已作之地上。何謂屬於身的念住？於完全淨化的地上，緣於內外之大種所成之色，或者其他以苦與不苦之虛假言辭，以及有礙之和合觸所普遍受用時，如理作意和合觸之感受、認識、作意和意識等，以及緣於守護已作之地上，緣於因所生之色，或者與作意相合之彼等所生之感受、認識、作意和意識等。總攝彼等一切，即是緣於色身和緣於名身之屬於身的念住，應如是了知。何謂毗缽舍那？何謂與毗缽舍那方面相順之善法？以智慧如實地完全分辨大種之內外以及非彼等之蘊，此乃毗缽舍那。最初僅僅是分辨整體之認識，以及於外之大種上，由壞滅所轉之垢染，以如實見到之方式，認識無常。以及內之大種身，以適量之食物漸漸滋養，如實見到彼不淨，從而認識不淨。如實見到由貪愛所生，以及於後際是具有死亡之法，從而認識無常，於無常亦將認識為痛苦。孩童由於不能如實了知無常與痛苦，便會認為哪個身體是『我』，或者『我的』，或者心想『我』。然而，具有聞思之聖者聲聞，由於善為了知，故不如此執著，並且彼之認識將會是於痛苦上認識無我，以及將會認識為非我，並且將會認識到身體僅僅是界而已。如是

【英语翻译】
In short, the aspects of Vipassanā that are in accordance with mindfulness of the body, and the aspects of Śamatha that are in accordance with it, will arise in the ground of complete purification and the ground of guarding what has been done. What is mindfulness belonging to the body? On the ground of complete purification, whatever focuses on the form of the great elements, internal and external, or when others universally experience suffering and non-suffering false words, and the combined touch with obstruction, the feeling, recognition, volition, and consciousness of the combined touch in accordance with the way, and on the ground of guarding what has been done, whatever focuses on the form arising from causes, or the feeling, recognition, volition, and consciousness arising from them in conjunction with attention. Gathering all of these together is focusing on the body of form and focusing on the body of name, which is recognized as mindfulness belonging to the body. What is Vipassanā? What are the virtuous dharmas that are in accordance with the aspects of Vipassanā? Whatever is the complete and accurate differentiation by wisdom of the internal and external great elements and the aggregates that are not them, this is Vipassanā. Initially, it is only the differentiation of the perception of wholeness, and on the external great elements, perceiving impermanence through seeing the defilements transformed from destruction as they really are. And the internal body of the great elements is gradually nourished by appropriate food, seeing it as impure as it really is, and thus perceiving it as unattractive. Seeing that it arises from craving as it really is, and that in the future it is of the nature of death, and thus perceiving impermanence, and in impermanence, one will also perceive suffering. Children, not fully knowing impermanence and suffering as they really are, think, 'Which body is 'I'?' or 'Mine'?' or they think 'I'. However, noble hearers who possess learning do not grasp it in this way because they know it well, and their perception will be perceiving no-self in suffering, and will perceive it as not-self, and will perceive that the body is merely elements. Thus

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
ར་འདུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་གཞན་དག་གིས་སྡུག་པ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཏེ། རེག་པ་དག་དང༌། མི་སྡུག་པའི་ལག་པ་དང༌། དབྱུག་པ་དང༌། བོང་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་བྱས་ཀྱང་དེ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་བྱེད་དེ་དག་ལ་ཡང་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་ཡང་མི་བྱེད་ཁོང་ཁྲོ་བར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། ཁམས་ཙམ་དུ་ཟད་པར་དམིགས་ཤིང་དེའི་སེམས་དེ་ལུས་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཕྱི་རོལ་པོ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ནང་གི་རྣམས་ལ་མི་སྡུག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། མི་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་ཡང་བདག་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ངོ་ཅོག་ལ་མི་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་པ་ཡང་མེད་ཀུན་དུ་ཞེ་སྡང་བ་ཡང་མེད་ཀུན་དུ་གཏི་མུག་པ་ཡང་མེད་དོ། །འདི་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ས་ལ་ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པ་བསྒོམ་པའི་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་དུ་མ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་ནི་གང་
ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པ་བསྒོམས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ནི་གང་ཞེ་ན། དེས་ལྷག་མཐོང་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་གནས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཞི་གནས་དེ་ཡང་ནང་གི་སེམས་གནས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེས་དེ་ལྟར་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཐོབ་པས་དགེ་སྤྱོད་ལ་གདམས་ངག་བསྟན་པ། སོག་ལེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་བྱས་ནས་གཞན་དག་གིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ཡང་བཟོད་ལ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ཡང་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ་དེའི་བཟོད་པ་དང་བྱམས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་མཐོང་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་བཞིན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་འགྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འགྱོད་པ་མེད་ན་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནས་རྒྱས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་དེའི་ཚེ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་དུ་ཐ

【汉语翻译】
而且，这种认识是其他人对于悦意和不悦意的虚假认识。即使接触到悦意的和不悦意的手、棍棒和土块的集合，并普遍享用这些接触，他也不会对作为原因的感受等非物质现象产生认识。因为他正确地看到这些现象也是无常的，所以他既不执着，也不生气。他专注于仅仅是界限，并且他的心完全安住在身体上。因此，他不会完全陷入迷惑。无论是对外道进行详细区分的认识，还是对外在的四大元素认识为无常，还是对内在的认识为不净和无常，还是对无常认识为痛苦，还是对痛苦认识为无我，还是对依赖于四大元素的感受等一切现象认识为无常，都不会产生普遍的贪恋、普遍的嗔恨和普遍的愚痴。这些是在完全净化的地上，修习与身体相关的忆念时，生起多种观方面的善法。那么，什么是止？
与止的方面相一致的，修习与身体相关的忆念而生起的善法是什么呢？他依靠观本身而努力于止，而止就是内在的心安住。与止的方面相一致的善法如下：他通过获得如此分别观察的力量，被教导行善的教诲。即使其他人造成伤害，他也安忍，并且修习专注于此的慈爱。因此，他的为安忍和慈爱所完全摄持的戒律变得完全清净。在看到戒律完全清净后，他心想：我正在按照导师的教导行事。这样，他就不会感到后悔。没有后悔，就应将极度欢喜扩展到禅定。那时，他通过平等地安住心，能够达到第四禅。

【英语翻译】
Moreover, this recognition is the false recognition of others regarding the pleasant and unpleasant. Even if one comes into contact with the collection of pleasant and unpleasant hands, sticks, and clods of earth, and universally enjoys these contacts, he does not generate recognition of non-material phenomena such as feelings as causes. Because he correctly sees these phenomena as impermanent, he neither clings to them nor becomes angry. He focuses on merely the limits, and his mind dwells completely on the body. Therefore, he does not become completely deluded. Whether it is the recognition that distinguishes externalists in detail, or the recognition of the external four great elements as impermanent, or the recognition of the internal as impure and impermanent, or the recognition of impermanence as suffering, or the recognition of suffering as selfless, or the recognition of all phenomena such as feelings that depend on the four great elements as impermanent, there is no universal attachment, no universal hatred, and no universal ignorance. These are on the ground of complete purification, when practicing mindfulness related to the body, the arising of various virtuous dharmas of the aspect of insight. So, what is calm abiding?
What are the virtuous dharmas that arise in accordance with the aspect of calm abiding, from cultivating mindfulness related to the body? He strives for calm abiding by relying on insight itself, and calm abiding is the inner abiding of the mind. The virtuous dharmas that are in accordance with the aspect of calm abiding are as follows: By gaining the power of such discriminating observation, he is taught the teachings of virtuous conduct. Even if others cause harm, he endures it, and cultivates loving-kindness focused on it. Therefore, his discipline, which is completely encompassed by endurance and loving-kindness, becomes completely pure. Seeing that the discipline is completely pure, he thinks: I am acting in accordance with the teachings of the teacher. In this way, he becomes free from regret. Without regret, one should extend extreme joy to samadhi. At that time, by equally abiding the mind, he is able to reach the fourth dhyana.

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
ོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཡིན་ལ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་དེ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་བཞིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བག་ཡོད་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ལ་ཞུམ་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་ཏེ། ཕྱིས་དེའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་གལ་ཏེ་ཞི་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རོ་མྱང་བས་སེམས་འཕྲོག་པར་འགྱུར་ལ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ལ་ཡང་བཏང་སྙོམས་སུ་ཡང་དག་པར་མི་གནས་ཤིང་འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་ཞི་བར་ལྟ་ན་ནི་དེ་སངས་རྒྱས་སམ་ཆོས་སམ་དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་ལྟར་ཡིད་འབྱུང་ཞིང་སྐྱོ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་བདག་གི་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། དེའི་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ཞེན་ཅིང་གནས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞི་བར་མི་ལྟ་བ་ནི་བདག་
གི་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྙེད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བདག་གིས་ཉེས་བ་རྙེད་པ་ཡིན་གྱི་ལེགས་པ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ། །དེའི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་དོན་དང་ལྡན་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་ཡང་དག་པར་གནས་ཤིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་ཞི་བར་ལྟའོ། །འདི་དག་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བཟོད་པ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། འགྱོད་པ་མེད་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡན་ལག་བཞིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བག་ཡོད་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དགེ་བའི་དོན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །དེས་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱ་བ་མང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལས་སེམས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་དེའི་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པས། །དེའི་གོང་དུ་བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་ལ་འཇགས་ཏེ། ཡང་ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ལ་རྩྭ་དང༌། ཤིང་དང༌། ས་དང་འདྲ་བར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཅན

【汉语翻译】
也变得迟钝，那个禅定也被作意所完全控制，不是双运而生，也不是完全清净的。因此，为了使它完全清净，像以前一样修习以四支完全控制的谨慎，从“发起精进没有沮丧”开始广说，之后他的第四禅就变得完全清净和完全调伏了。如果他因品尝寂止的等持而心生欢喜，并且对那个等持也不如实安住于舍，而且对灭尽涅槃也视为寂静，那么他依靠佛、法或僧而生起这样的厌离和悲伤：如果我依靠我的导师如来，以及他善说的法和律，以及善入的僧团，而执着于坏聚见，并且不把安乐的涅槃视为寂静，那么这不是我的获得，也不是我的利益，我认为我获得了过失，而不是获得了功德。为了使他的心堪能，一旦生起这样的悲伤，就应以具足沙门之法义的方式，如实安住于舍，并且也把涅槃视为寂静。这些是与止观相顺的善法生起，即：忍辱、慈爱、戒律完全清净、没有后悔、极度欢喜，乃至禅定、以四支完全控制的谨慎、具足舍的善义等。那时，他以智慧所指示的教法，通过两种因的方式做了许多事情：为了使烦恼灭尽而使第四禅完全清净，以及为了使心从坏聚见中舍弃。仅此而已，他的完全调伏之地就圆满了。但他并不认为仅此而已就足够了。因此，他安住于先前所作的觉悟之地，又修习属于身体的忆念，将从因产生的色身视为与草、树、土相同。那个不是从它产生的有色

【英语翻译】
also becomes dull, and that samadhi is also completely controlled by volition, not arising in union, and not completely pure. Therefore, in order to make it completely pure, he cultivates mindfulness completely controlled by the four limbs as before, starting from "initiating diligence without discouragement" and speaking extensively, and later his fourth dhyana becomes completely pure and completely subdued. If he becomes delighted by tasting the samadhi of peace, and also does not truly abide in equanimity towards that samadhi, and also regards cessation and nirvana as peaceful, then he relies on the Buddha, Dharma, or Sangha and arises with such aversion and sorrow: If I rely on my teacher, the Tathagata, and his well-spoken Dharma and Vinaya, and the well-entered Sangha, and cling to the view of the aggregates of destruction, and do not regard the peaceful nirvana as peaceful, then this is not my attainment, nor my benefit, I think I have gained faults, not merits. In order to make his mind capable, as soon as such sorrow arises, he should abide in equanimity in a way that possesses the meaning of the Dharma of a Shramana, and also regard nirvana as peaceful. These are the arising of virtuous dharmas that are in accordance with tranquility and insight, namely: patience, love, complete purity of discipline, no regret, extreme joy, up to samadhi, mindfulness completely controlled by the four limbs, possessing the good meaning of equanimity, etc. At that time, he does many things through the teachings indicated by wisdom, through the means of two causes: to make the fourth dhyana completely pure in order to exhaust defilements, and to abandon the mind from the view of the aggregates of destruction. Only this is enough, and his place of complete subdual is complete. But he does not think that this alone is enough. Therefore, he abides in the place of realization previously made, and again cultivates the mindfulness belonging to the body, seeing the physical body arising from causes as the same as grass, trees, and earth. That which is not colored arising from it

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་ནས། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་ཤེས་པ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །ཞུགས་ནས་ཀྱང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་རྣམས་ལས་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བར་དུ་འགྱུར་ཏེ། བདག་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདི་དག་ནི་བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་ལ་ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པ་བསྒོམ་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ལུས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཅན་
མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། རྩྭ་དང༌། ཤིང་དང༌། ས་དང་འདྲ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་སྐྱོ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བྱ་བ་མང་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་གི་དོན་རྫོགས་པས་ན་དེའི་དོང་དུ་ལས་སུ་བྱ་བ་མེད་ལ་བྱས་པ་དེ་ཡང་ཕྱིས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་དེ། བྱས་པ་འདི་ནི་དེ་མ་ཡིན་པའི་དུས་ན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་ན་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའམ། འདི་ནི་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དཔེར་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་འདྲ་བར་གཏན་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྔ་མའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་སའི་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །བྱས་པ་རྟོགས་པའི་སའི་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིར་ཅི་རིགས་པར་འདུ་བར་རིག་པར་བྱའོ།། །།རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་གཞི་བསྡུ་བ། བམ་པོ་བཅུ་དྲུག་པ། ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པས་བསྡུས་པའི་སྲིད་པའི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། རྟེན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། དུས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལ་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གམ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་

【汉语翻译】
對於非色法的諸法，也如實地以智慧了知是緣起法，如實地隨順於了知真諦。進入之後，於修道時，從過去、未來、現在的根與境生起厭離，乃至於解脫，如實地了知「我已解脫」。這些是在已作地所攝的，屬於身的念住修習的善法生起，即是，對於色身，以及對於非色法的諸法，認知為如同草、木、土地，並且如實地通達緣起，了知四聖諦，對於修道生起厭離、離欲、解脫，以及現見解脫之智。僅僅如此，以智慧對於能示現一切的教法，並未多作饒益。為何如此呢？因為他的自義已圓滿，因此無須再作任何努力，而且所作的努力之後也無法再加以區分，因為所作的努力在未成就之時會完全耗盡，因此不應說未作，或者，即使已作，也如同異生以外道之道而得解脫一般，並非究竟之作。因此，之前的清淨地之善法都是有漏的，已作地之善法則是無漏的，並且應知這些都各自包含在四聖諦之中。瑜伽行地之本地分，第十六卷。應知以集諦所攝的，一百零八種存在的行相之因有四種，即是：內與外的區別，所依的區別，自性的區別，以及時間的區別。何謂內與外的區別呢？即是內六處，或是外

【英语翻译】
For non-form dharmas as well, one realizes with wisdom that they are dependently originated, just as they are. Having entered, in the path of cultivation, from the past, future, and present faculties and objects, aversion arises, and one transforms until liberation, truly knowing, "I am liberated." These are the meritorious dharmas of mindfulness meditation belonging to the body in the Accomplished Ground, which arise, namely, perceiving the body of form, and similarly, non-form dharmas, as being like grass, trees, and earth, and by truly understanding dependent origination, knowing the four noble truths, and aversion to the path of cultivation, detachment, liberation, and seeing the wisdom of liberation. Only in this way, with wisdom, one has not done much benefit to the teachings that show everything of everything. Why is that? Because its own meaning is complete, there is no need to make any effort in it, and the effort made cannot be further distinguished later, because the effort made will be completely exhausted when it is not accomplished, so it should not be said that it is not done, or, even if it has been done, it is not ultimately done, just as ordinary beings are liberated by the path of non-Buddhists. Therefore, the virtuous dharmas of the previous purification ground are all contaminated, and the virtuous dharmas of the accomplished ground are uncontaminated, and it should be known that these are all included in the four noble truths as appropriate. The Basic Section from the Yogācārabhūmi, Volume Sixteen. The causes of the one hundred and eight modes of existence, which are included in the truth of origination, should be understood as four, namely: the distinction between internal and external, the distinction of support, the distinction of nature, and the distinction of time. What is the distinction between internal and external? That is, the six internal sense bases, or the external

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
མཆེད་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་རྟེན་དང་བཅས་པའི་སྲེད་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའོ། །རྟེན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་ལ་བརྟེན་ནས་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་ངའོ་སྙམ་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་དགའ་བས་མ་ནོན་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱང་འདྲ་བར་འཇུག་ཅིང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ང་ནི་འདི་ལྟ་བུ་སྟེ།
སྔོན་བཞིན་ནོ་སྙམ་མོ། །དེ་ཕྱིས་དགའ་བས་ནོན་ནས་རེས་འགའ་ནི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་ལ་རེས་འགའ་ནི་ཁ་དོག་ངན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རེས་འགའ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ་རེས་འགའ་ནི་སྤོབས་པ་མེད་པའི་བར་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་གང་གི་ཚེ་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ་ནས་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པའི་བར་དུ་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ནི་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ནི་བཟང་ངོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ལ་ནི་བདག་ནི་ངན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་ལ། རྒ་བས་ནོན་པའི་ཚེ་ནི་གཞན་དུ་གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །རང་བཞིན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ལ་སྲེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་ལ་སྲིད་པའོ། །འབྱུང་བ་ལ་སྲེད་པ་དེ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོར་འཇུག་གོ །འཇིག་པ་ལ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་སྲེད་པར་བྱེད་ཀྱི་སེམས་ཐག་པ་ནས་ཡང་དག་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ལ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱི་མ་ལ་བདག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ནི་འབྱུང་བ་ལ་སྲེད་པ་ཆུང་ངུ་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་ཉིད་དུ་བདག་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མཐུན་པར་མངོན་པར་འདོད་པའི་སྒོ་ནས་བདག་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མི་མཐུན་པ་མངོན་པར་མི་འདོད་པའི་སྒོ་ནས་བདག་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང༌། གལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་ལུས་དེ་འདོད་པར་གྱུར་ལ་དེས་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་ལས་འབའ་ཞིག་ཀྱང་བྱས་ན་ནི་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ད་ལྟར་གྱི་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གལ་ཏེ་ཡང་མངོན་པར་མི་འདོད་ལ་དེས་དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་ལས་འགའ་ཞིག་ཀྱང་བྱས་ན་ནི་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའོ། །འཇིག་པ་མི་འདོད་ནས་དེའི་གཉེན་པོར་བདག་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་ས

【汉语翻译】
依靠六处，而对具有所依的贪欲进行种种行相的运用。所依的种种差别是什么呢？即是五种我慢，例如：由于依靠内在而没有舍弃“我是”的我慢，因此像这样对六处生起“我是”的种种运用。只要没有被喜乐所压制，那么他的造作之流也同样会进入，并且他会这样想：我是这样的，如同先前一样。之后被喜乐压制，有时变得具有光彩，有时变得光彩不好，有时变得具有力量，变得具有安乐和骄傲，有时变得没有骄傲。当他从具有光彩到具有骄傲的时候，他会这样想：我很好啊！与此相反，则会想：我不好啊！被衰老压制的时候，则会想：已经变成其他的了。自性的种种差别是什么呢？即是依靠那五种“我是”的我慢，而对生起产生贪欲，对坏灭产生系缚。对生起的贪欲也分为小、中、大三种。对于坏灭，则是分别观察后产生贪欲，但并非从内心深处真正安住，因此对于它，没有安立三种行相。其中，想到未来我会生起，这是对生起的微小贪欲。想到我会在六处本身中转变，以及通过想要显现一致的生，想到我会变成这样，以及通过不想要显现不一致的生，想到我会变成其他的。如果想要先前的身体，并且他做了仅仅与此相似相应的善业，那么他会这样想：我会变成这样，例如现在的样子。如果又不想要显现，并且他做了一些与此不一致的善业，那么他会这样想：我会变成其他的。不想要坏灭，并且为了它的对治，愿我生起。

【英语翻译】
Depending on the six sources, one engages in various ways with craving that includes a basis. What are the various distinctions of the basis? They are the five types of "I am" pride. For example, because one relies on the internal and has not abandoned the "I am" pride, one engages in the six sources with the thought "I am" in this way. As long as one is not overcome by joy, the stream of one's actions also enters similarly, and one thinks, "I am like this, just as before." Later, overcome by joy, sometimes one becomes radiant, and sometimes one becomes ugly. Sometimes one becomes powerful, and sometimes one becomes happy and proud, while sometimes one becomes without pride. When one goes from being radiant to being proud, one thinks, "I am good!" Conversely, one thinks, "I am bad!" When overcome by old age, one thinks, "I have become different!" What are the various distinctions of nature? They are that, relying on those five types of "I am" pride, there is craving for arising and attachment to destruction. The craving for arising also occurs in small, medium, and large forms. As for destruction, one craves after examining it separately, but it is not truly established from the depths of one's heart. Therefore, there is no establishing three aspects for it. Among these, the thought that "I will arise in the future" is a small craving for arising. The thought that "I will transform into the six sources themselves," and through wanting to manifest a similar birth, the thought that "I will become like this," and through not wanting to manifest a dissimilar birth, the thought that "I will become other." If one desires the previous body and has done only virtuous deeds that are similar and corresponding to it, then one thinks, "I will become like this, like the present appearance." If one does not want to manifest and has done some virtuous deeds that are dissimilar to it, then one thinks, "I will become other." Not wanting destruction, and as a remedy for it, may I arise.

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
ྙམ་པ་ནི་སྲེད་པ་འབྲིང་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་འདིར་བདག་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བདག་འདི་ལྟར་གྱུར་ཅིག་བདག་གཞན་དུ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྲེད་པ་འབྲིང་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་
འདི་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གྱུར་ཅིག་སྙམ་སྟེ། འདོད་པ་དྲག་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་སྲེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། དེ་སྲིད་བ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནང་གི་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་ནི་སྲེད་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཇི་ལྟར་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་ངའོ་སྙམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྣམས་ནི་བདག་གི་སྟེ། གཟུགས་རྣམས་ལ་བདག་དབང་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་བདག་དབང་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། ལྷག་མ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་དང༌། སྔ་མ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་བསྡམས་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དུས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཞི་ལས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་ན་འདོད་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་ནི་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པས་བསྡུས་པས་ན་རྒྱུའོ། །ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་འཇུག་པས་ན་ཆུ་ཀླུང་ངོ༌། །ཡུལ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་རྣམ་པར་ཆགས་པའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་གྲུབ་པ་ནད་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞིར་གྱུར་པས་ན་འབྲས་ཀྱི་རྩ་བའོ། །གཞི་ལ་བར་དཀའ་བས་ན་རྣམ་པར་འབབ་བའོ། །བདུད་ཀྱི་འཆིང་བ་ཆ་ཕྲ་མོར་རྒྱུ་བས་ན་དྲ་བ་ཅན་ནོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་དུ་གྱེན་དུ་མཐོ་བས་ན་འཁྲི་ཤིང་ངོ༌། །མི་ངོམས་པར་བྱེད་པས་ན་སྐོམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྲེད་པ་དེས་སྐྱེ་དགུ་འདི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ནི་གཡོགས་པའོ། །བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་བསྒྲིབས་པའོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་དེ་ཉིད་ཤས་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་ནི་གྱེན་དུ་མཐོ་བའོ། །ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་གི་སྒོ་ནས་ནི་ཡོངས་སུ་མཐོ་བའོ། །འདོད་པའི་སྲེད་པས་ཤེས་བྱ་བ་ལ་རྨོངས་པར་བྱས་པས་ན་བཀབ་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྲེད་པས་ཤེ

【汉语翻译】
中等的渴爱是：希望六处成为我的，像之前一样，希望我变成这样，希望我变成那样，所有这些都应被理解为中等的渴爱。通过这些方式希望成为我的，被强烈的欲望完全占据的四种渴爱，应被理解为是大的。那五种存在的自性之差别，依赖于内在的所依以及与之俱生者，被称为十八种行相的渴爱。关于外在的差别，就像对内在的六处生起“这是我”的念头一样，色等是我的，我对色等拥有主权。同样，也执着于对法等拥有主权。其余的也应如前一样理解。将这十八种与之前的行相加起来，就变成了三十六种。以时间来区分是什么呢？就是那三十六种行相，从过去、未来和现在的时间角度来看，就像这样：从四种差别中，行相就变成了百零八种。总的来说，任何与欲望相关的烦恼都是有，它被包含在集谛中，所以是因。由于贪着的自性使轮回的相续转向一方，所以是河流。由于是对境显现贪着的自性，所以是显现贪着。五蕴成就，疾病等成为痛苦之果的基础，所以是果之根。由于基础难以逾越，所以是流淌。由于魔的束缚以微小的部分运行，所以是网。由于从有顶以下向上升高，所以是蔓藤。由于不能满足，所以是口渴。像这样具有特征的渴爱，将众生全部缠绕，所以是覆盖。从随眠的角度来说，是遮蔽。从完全缠绕和随眠的角度来说，是向上升高。从小和中的角度来说，是完全升高。由于欲爱使所知变得愚昧，所以是覆盖。由于色爱使

【英语翻译】
The middling craving is: wishing the six sense sources to become mine, like before, wishing I would become like this, wishing I would become like that, all of these should be understood as middling craving. Wishing to become mine through these means, the four kinds of craving that are completely possessed by intense desire, should be understood as great. The differentiation of the nature of those five existences, relying on the internal support and what is born with it, is called the eighteen aspects of craving. Regarding the external difference, just as the thought "this is me" arises towards the internal six sense sources, forms etc. are mine, I have sovereignty over forms etc. Similarly, clinging to having sovereignty over dharmas etc. The rest should also be understood as before, as appropriate. Adding these eighteen to the previous aspects, it becomes thirty-six. What is it that is differentiated by time? It is those thirty-six aspects themselves, from the perspective of past, future, and present time, like this: from the four differentiations, the aspects become one hundred and eight. In general, any affliction related to desire is existence, it is included in the truth of origination, so it is a cause. Because the nature of attachment causes the continuum of samsara to turn in one direction, it is a river. Because it is the nature of manifest attachment to objects, it is manifest attachment. The five aggregates are accomplished, diseases etc. become the basis of suffering like a fruit, so it is the root of fruit. Because the basis is difficult to overcome, it is flowing. Because the bonds of Mara run in small parts, it is a net. Because it rises upwards from below the peak of existence, it is a vine. Because it cannot be satisfied, it is thirst. Craving with such characteristics, completely entangles beings, so it is covering. From the perspective of latent tendencies, it is obscuration. From the perspective of complete entanglement and latent tendencies, it is rising upwards. From the perspective of small and medium, it is completely rising. Because desire-craving makes what is to be known ignorant, it is covering. Because form-craving makes

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་ལ་རྨོངས་པར་བྱས་པས་ན་བསྐོར་
བའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྲེད་པས་ཤེས་བྱ་ལ་རྨོངས་པར་བྱ་བས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་གསུམ་ཞིག་ཡོད་ལ་གཅིག་ནི་ལོང་བ། གཉིས་པ་ནི་མིག་བཙུམས། གསུམ་པ་ནི་མིག་ཕྱེར་ཟིན་ཀྱང་རབ་རིབ་ཏུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཆུང་ངུ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཉིས་པས་ནི་ཟླ་འོད་ཙམ་དུ་ཅུང་ཟད་མཐོང་ངོ༌། །གསུམ་པས་ནི་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་མོད་ཀྱི། དེའི་མིག་དྲི་མ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ལེགས་པར་མི་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཀབ་པ་དང༌། བསྐོར་བ་དང་ཀུན་ནས་བསྐོར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་ལེགས་པར་བསྐོར་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ན་གང་ལ་དམིགས་ནས་བརྙེས་པར་བྱས་པས་བརྙེས་པ་དང༌། ཐབས་གང་གིས་བརྙེས་པ་དང། བརྙེས་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང༌། བརྙེས་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ངེས་པར་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེས་པ་དང༌། གཞན་དག་ཀྱང་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་མདོ་དང་རྒྱས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐབས་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་དག་ལ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར། མངོན་སུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དང་བློ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་བ་དེའི་སློབ་པའི་གོང་ན་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་མ་སྤངས་པ་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་དང༌།
མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པའི་འགོག་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་བསྒོམས་པའི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ནི་ལན་གཉིས་སུ་བཟླས་པ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་

【汉语翻译】
因为对地界（ས་བྱ་）愚昧无知，所以才被缠绕啊。因为对无色界的贪欲而对所知境愚昧无知，所以才被完全缠绕。譬如说，有三个人，一个是瞎子，第二个是闭着眼睛的，第三个是睁开了眼睛，但是却变得模糊不清。对于第一个人来说，一切的一切，即使是极小的东西也丝毫看不见。第二个人只能稍微看见像月光一样的东西。第三个人虽然能看见事物，但是他的眼睛并不清澈，因此看不清楚。同样地，应该按照顺序理解为遮盖、缠绕和完全缠绕。转法轮应该理解为以五种方式善妙地转动。哪五种呢？世尊成为菩提萨埵时，依靠什么而证悟，以什么方法证悟，所证悟的是什么，所证悟的那个也必定在其他众生的相续中生起，自己对自己领悟的内容产生确信，以及使其他人也对其他人证悟的内容产生确信。其中，所缘是四圣谛，这四圣谛如同之前一样，就像从声闻地部的经部中详细阐述的那样去理解。其中，方法是对这些圣谛进行三次重复，以十二种方式产生智慧。证悟之时，菩提萨埵认为“这是苦圣谛”直到“这是圣道”之间，为了断除通过见道所要断除的烦恼，所产生的现观智慧，就是生起了圣者的智慧之眼。这又以过去、现在和未来的差别，按照顺序称为知、识和慧。像这样转变之后，在他的学习之上，我尚未完全了知的，需要完全了知的苦谛，尚未断除的，需要断除的集谛，尚未现证的，需要现证的灭谛，尚未修习的，需要修习的道谛，这样以智慧去领悟，就是重复两次，如同之前一样，各种

【英语翻译】
Because of being ignorant of the earth element (sa bya), one is entangled. Because of craving for the formless realm, one is ignorant of the knowable, and therefore completely entangled. For example, there are three people: one is blind, the second has his eyes closed, and the third has opened his eyes but they have become blurred. For the first person, he cannot see even the smallest thing at all. The second person can only see a little, like moonlight. The third person can see things, but his eyes are not clear, so he cannot see well. Similarly, one should understand covering, entangling, and completely entangling in order. Turning the wheel of Dharma should be understood as turning well in five ways. What are the five? When the Bhagavan became a Bodhisattva, what he relied on to attain enlightenment, by what method he attained it, what he attained, that which he attained will surely arise in the continuum of other beings, he himself has faith in what he has realized, and he also causes others to have faith in what others have realized. Among them, the object of focus is the Four Noble Truths, and these Four Noble Truths are like before, to be understood as explained in detail in the Sutra of the Hearer's Ground. Among them, the method is to repeat these Noble Truths three times, generating wisdom in twelve ways. At the time of enlightenment, the Bodhisattva thinks, "This is the Noble Truth of Suffering" until "This is the Noble Path," in order to abandon the afflictions to be abandoned by seeing, the manifest wisdom that arises is the birth of the eye of wisdom of the noble ones. This is also called knowing, understanding, and intelligence, respectively, according to the distinctions of past, present, and future. After such a transformation, above his learning, the Truth of Suffering that I have not fully known but need to fully know, the Truth of Origin that has not been abandoned but needs to be abandoned, the Truth of Cessation that has not been realized but needs to be realized, the Truth of the Path that has not been cultivated but needs to be cultivated, thus understanding with wisdom is repeating twice, like before, all kinds of

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
པ་བཞིར་རིག་པར་བྱའོ། །མི་སློབ་པར་གྱུར་བའི་ནི་ཐམས་ཅད་བྱས་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ་བདག་གིས་བྱས་ཟིན་ཏོ་སྙམ་ནས་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་བརྙེས་པ་ནི་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡོད་དེ། རྣམ་པ་བཞི་བཟླས་པ་སྔ་མ་གཉིས་ནི་སློབ་པའི་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གོ ། ཕྱི་མ་ཤོས་ནི་མི་སློབ་པའོ། །བརྙེས་པར་བྱ་བ་བརྙེས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ངེས་པར་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཐོས་ནས་ཐོག་མར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀུན་ཤེས་པར་གྱུར་ཏེ། དྲིས་ན་ཡང་བདག་གིས་ཆོས་ཀུན་འཚལ་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཐར་ཐུག་པའི་རྣམ་པ་དག་གི་ལྔ་ཆར་གྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་ཀྱང་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་གིས་ཆོས་ཀུན་ཤེས་སོ་ཞེས་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜ་ནྱའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་སྐྱེས་པ་ཡང་རིག་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱས་ཆོས་ཀུན་ཤེས་པར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་དགོངས་པ་སྐྱེས་པ་ཡང་རིག་ནས་ས་ལ་གནས་པའི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་བརྗོད་ནས་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་སྒྲ་གྲག་པར་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱའི་རྒྱུད་ལ་ཀུན་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་མཐུན་པར་བསྐོར་ལ། དེ་ཡང་གཞན་དག་ལ་མཐུན་པར་བསྐོར་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་དག་ཀྱང་གཞན་དག་ལ་མཐུན་པར་བསྐོར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་མཐུན་པར་བསྐོར་བའི་དོན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་
པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེས་བསྐོར་བ་ལ་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དད་པ་དང༌། དད་པའི་སྒོ་ནས་འདུན་པ་དང༌། ས

【汉语翻译】
应当了知这四种。已成无学之人，乃是所有都已做完之人，心中想着“我已经做完”，从而了知已尽、了知不生，获得此等境界需要重复三次。如前一样，应当了知这四种。不同之处在于：重复四种行相的前两种是属于有学圣者的智慧之眼，最后一种是属于无学的。应当了知，所应获得的已获得，即是无上正等觉。为了在他人的相续中生起决定胜解，以及为了使自己心中生起信解，譬如：具寿具寿憍陈如从世尊处听闻后，最初通达了四圣谛之法，即使被问及，也会说“我已通达法”。此后，也如先前一样，以究竟的五种行相获得阿罗汉果位，并且生起了解脱之智慧。此外，对于其他人，为了使他们生起对他人的证悟的信解，譬如：当具寿憍陈如生起“我已通达法”的世俗心时，如来也生起了“具寿憍陈如已通达法”的世俗意念。得知此事后，安住于大地的夜叉们发出声音，刹那、瞬间、立刻之间，声音响彻梵天世界。世尊也随顺具寿憍陈如的相续，转动了通达一切之法的法性，并且此法性也将随顺其他众生而转动，而那些众生也将随顺其他众生而转动。因此，从一个到另一个相续相传，称为随顺转动的意义之法轮。由于是正见等法的自性，所以是法轮。譬如，所谓梵天，这是如来阿罗汉的殊胜语，因此，由他所转动，称为梵天法轮。为了现证尚未现证的四圣谛，应当了知有四种加行，即为了获得尚未获得的，生起信心，通过信心生起意乐，

【英语翻译】
These four should be understood. One who has become a non-learner is one who has completed everything, thinking in their mind, "I have completed it," thereby knowing exhaustion and knowing non-arising. Attaining such states requires repetition three times. As before, these four should be understood. The difference lies in this: the first two of the four aspects repeated belong to the eye of wisdom of the noble learner, and the last one belongs to the non-learner. It should be understood that what is to be attained has been attained, which is unsurpassed perfect enlightenment. In order to generate definitive understanding in the minds of others and to generate faith in what one has understood oneself, for example: the venerable Ajnata-Kaundinya, having heard from the Blessed One, initially understood all the teachings of the Four Noble Truths. Even if asked, he would say, "I have understood the Dharma." Thereafter, as before, he attained the state of an Arhat with the ultimate five aspects, and also generated the wisdom of liberation. Furthermore, for others, in order to generate faith in the realization of others, for example: when Ajnata-Kaundinya generated the worldly thought, "I have understood the Dharma," the Tathagata also generated the worldly thought, "Ajnata-Kaundinya has understood the Dharma." Having learned of this, the yakshas dwelling on the earth uttered a sound, and in an instant, a moment, immediately, the sound resounded up to the Brahma world. The Blessed One also, in accordance with the mindstream of Ajnata-Kaundinya, turned the Dharma nature of understanding all things, and this Dharma nature will also turn in accordance with other beings, and those beings will also turn in accordance with other beings. Therefore, passing from one to another in succession, it is called the Wheel of Dharma of meaning that turns in accordance. Because it is the nature of the Dharma such as right view, it is the Wheel of Dharma. For example, what is called Brahma, this is the sublime speech of the Tathagata Arhat, therefore, what is turned by him is called the Wheel of Brahma. In order to manifest the Four Noble Truths that have not yet been manifested, it should be understood that there are four kinds of application, namely, in order to obtain what has not yet been obtained, generating faith, and through faith generating aspiration,

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
ྙིང་ཐག་པ་ནས་འདུན་པའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་བརྟུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དེ་ཡང་ཐབས་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལ་དད་པ་ནི་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའོ། །འདུན་པ་ནི་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྟུལ་ཕོད་པ་བརྟན་པ་དང༌། བརྩོན་པ་མི་འདོར་བའོ། །ཐབས་ནི་བག་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྗེད་ངས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པ་དང༌། བག་མེད་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་བཞིན་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བག་ཡོད་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཀུན་དུ་སྲུང་བ་དང༌། དགེ་བ་བསྒོམ་པ་ལ་རྟོག་པའོ། །ནད་ལྟ་བུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །ནད་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལྟ་བུ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པའོ། །ནད་བྱུང་བ་སྤངས་ནས་ནད་མེད་པར་གྱུར་བ་ལྟ་བུ་ནི་འགོག་བའི་བདེན་པའོ། །ནད་སྤངས་ནས་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ། ནད་པས་ནི་སྨན་པ་ལས་དེ་ཙམ་ཞིག་བཙལ་བར་བྱ་བར་ཟད་དོ། །སྨན་པས་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པར་བྱ་བར་ཟད་དོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ནི་ལྔར་མེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲེད་པའི་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དེ་ཙམ་ཞིག་སྟོན་པར་ཟད་དོ། །བདེན་པ་ཤེས་པ་ལ་མ་ཕྱོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། མི་ལྡན་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་ནི་རྟགས་དང་ཉེས་དམིགས་བཅུ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱི་
ཡིད་ལ་དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། ཚིག་གིས་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་མི་བགྲང་བ་དང༌། ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ངན་སོང་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ་བ་དང༌། བསླབ་པ་འབུལ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མིའི་ཆོས་འདི་ལྟ་སྟེ། ལམ་མམ། ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་མེད་པ་དང༌། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་སྤངས་ཏེ། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡོན་གནས་གཞན་ཚོལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤངས་ཏེ། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་བའི་སྟོན་པ་ཚོལ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བས་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཡང་སྡུ

【汉语翻译】
从内心深处以渴求之心精进努力，发起精进也需具备方便。其中，信心是完全相信；渴求是想要获得；精进如前所述有五种：具有能力，具有精进，具有欢喜，具有坚韧不拔的勇气，不舍弃精进。方便是为了谨慎，具有不忘失的特性的正念，以及认识到放逸的过患并完全断除的特性的正知，以及被这两者完全掌握的谨慎，即从烦恼的法中守护心，以及思维修习善法。疾病如同苦圣谛；疾病的产生如同集圣谛；舍弃疾病的产生而变得无病如同灭圣谛；舍弃疾病后不再复发如同道圣谛。病人只需从医生那里寻求这些。医生也只需展示这些。因此，圣谛不是五个。如来是伟大的、无上的、拔除贪欲之箭者，也只是展示这些。对于不趋向于了解真谛、不现证真谛、不具备的沙门和婆罗门，应当了知有十种标志和过患。真正的沙门们
心中不认为他们是沙门，口头上也不称他们为沙门，并且没有从轮回中出生的痛苦中完全解脱，同样也没有从恶趣中完全解脱，成为奉献学处的因，不具备超越世间的人法，比如现证道或道的果实涅槃的机缘，从善趣的角度舍弃了有学和无学，成为从此外在寻求其他供养处的因，从趋向涅槃的角度舍弃了如来，成为从此外在寻求外道导师的因，不还者再次遭受痛苦的痛苦。

【英语翻译】
From the depths of the heart, exert effort with a longing mind, and the effort initiated should also be accompanied by skillful means. Among these, faith is complete belief; longing is the desire to attain; effort, as mentioned before, has five aspects: possessing ability, possessing diligence, possessing joy, possessing unwavering courage, and not abandoning effort. Skillful means is for the sake of being mindful, possessing mindfulness with the characteristic of not forgetting, and possessing discriminating awareness with the characteristic of recognizing the faults of carelessness and completely cutting them off, and mindfulness that is completely grasped by these two, which is to protect the mind from afflicted dharmas and to contemplate the cultivation of virtue. Disease is like the noble truth of suffering; the arising of disease is like the noble truth of origin; abandoning the arising of disease and becoming free from disease is like the noble truth of cessation; abandoning disease and not arising again later is like the noble truth of the path. The patient only needs to seek these from the doctor. The doctor also only needs to show these. Therefore, the noble truths are not five. The Tathagata, the great, unsurpassed, arrow-remover of craving, also only shows these. For those ascetics and Brahmins who do not incline towards understanding the truth, do not directly realize it, and do not possess it, it should be known that there are ten signs and faults. The true ascetics
do not consider them ascetics in their minds, do not call them ascetics in words, and are not completely liberated from the suffering of being born in samsara, nor are they completely liberated from the lower realms, becoming a cause for offering training, not possessing the opportunity to manifest the supramundane human dharma, such as the path or the fruit of the path, Nirvana, abandoning the learners and non-learners from the perspective of going to happy realms, becoming a cause for seeking other objects of offering outside of this, abandoning the Tathagata from the perspective of going to Nirvana, becoming a cause for seeking external teachers outside of this, and the suffering of the non-returner suffering again.

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
ག་བསྔལ་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་ཀུན་ཤེས་པས་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ནས། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་བདེན་པ་ཤེས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་དང་ཕན་ཡོན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བདེན་པ་ཤེས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཐོབ་པའི་གནས་དང༌། འཐོབ་པ་དང༌། འཐོབ་པའི་གནས་ཀྱང་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དད་པས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་འཐོབ་པའི་གནས་སོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་བཞིས་བསྡུས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་འཐོབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པའི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང། མཐོང་བ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཐབས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཚེ་འདི་ནི་བདེན་ནོ་སྙམ་པ་ནི་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །བདེན་པ་དེའི་གོང་དུ་ཕྱིར་ཞིང་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་བར་དུ་མཐོང་བ་ནི་མཐོང་
པའི་གནས་སྐབས་སོ། །མི་སློབ་པའི་ས་ལ་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་མི་སློབ་པའི་ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །མི་སློབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་མཐོང་བའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནས་བཟུང་སྟེ། སློབ་པའི་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བདེན་པ་ཤེས་པའི་ལས་དང་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གང་བདེན་པ་མཐོང་བས་སྤངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་ཐོག་མར་འགྲོ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གང་དགྲ་བཅོམ་པས་སྤངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐར་ཐུག་པ་བྱ་བའི་ཐོག་མར་འགྲོ་བ་སྟེ། ཉི་མ་འཆར་བའི་སྐྱེ་རེངས་དང་པོ་དང་འདྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་མ་རིག་པའི་མུན་པ་ཆེན་པོའི་གཉེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་སྣང་བ་ལྟ་བུར་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ན་ཁ་ཅིག་

【汉语翻译】
从痛苦中完全解脱，以及今生以全知而带有蕴的剩余，没有从一切痛苦中完全解脱的份。与此相反，趋向于了解真谛，以及具有证悟的人们的标志和利益应当知晓。对于趋向于了解真谛并想要圆满正等觉的人们来说，通过四圣谛的门径所获得的处所，获得，以及获得的处所也应当知晓。其中，以信心而善说的律藏中出家是获得的处所。以四种沙门果所概括的声闻菩提，独觉佛，以及无上菩提这三者应当知晓是获得。如前一样，按照三次重复的顺序，知晓，见，以及证悟是方法应当知晓。证悟之时，认为“这是真实的”是知晓的阶段。在那真谛之前返回，从“我应当完全知晓”到“应当修习”之间，见是见的阶段。在无学地，“我已经完全知晓”到“已经现前完成”之间是证悟的阶段。另一种说法，以无学的灭尽，不生的智慧和解脱的智慧所概括的是知晓的阶段。那无学者本身具有解脱智慧的正确见解是见。从入流果开始，一切有学的智慧应当知晓是证悟。了解真谛的事业和特征应当知晓为六种，即：如此，痛苦，凡是以见真谛而断除的痛苦，走向真实灭尽的开始，以及痛苦，凡是以阿罗汉断除的痛苦，走向做究竟的开始，犹如太阳升起的最初光芒。同样，在世间以对治无明大黑暗的方式，像光明一样消除。同样，在这里有些人

【英语翻译】
There is no share of completely passing away from suffering, and in this life, with omniscience and the remaining aggregates, to be completely liberated from all suffering. Conversely, it should be understood that turning towards knowing the truth, and the signs and benefits of those who possess realization. For those who wish to turn towards knowing the truth and to fully awaken to perfect enlightenment, the place to be attained through the gateway of the Four Noble Truths, attainment, and the place of attainment should also be understood. Among them, renunciation in the Dharma-Vinaya, which is well-spoken with faith, is the place of attainment. The Hearer's Bodhi, the Solitary Buddha, and the Unsurpassed Bodhi, which are summarized by the four fruits of the ascetic path, should be understood as attainment. As before, knowing, seeing, and realizing in the order of three repetitions should be understood as the method. At the time of realization, thinking "This is true" is the stage of knowing. Before that truth, turning back, from "I should fully know" to "should be cultivated," seeing is the stage of seeing. In the state of non-learning, from "I have fully known" to "have already manifested," is the stage of realization. Another way of saying it, what is summarized by the exhaustion of non-learning, the wisdom of non-arising, and the wisdom of liberation is the stage of knowing. That non-learner himself, with the correct view possessing the wisdom of liberation, is seeing. From the fruit of stream-enterer onwards, all the wisdom of learning should be understood as realization. The work and characteristics of knowing the truth should be understood as six types, namely: thus, suffering, whatever suffering is abandoned by seeing the truth, going to the beginning of truly ceasing, and suffering, whatever suffering is abandoned by the Arhat, going to the beginning of doing the ultimate, like the first rays of the rising sun. Similarly, in the world, in the manner of counteracting the great darkness of ignorance, it eliminates like light. Similarly, here some people

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
བདེན་པ་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་ཏེ། དེའི་རྗེས་ལ་བརྗེད་ངས་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་བག་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན་དེ་བདེན་པ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཕྱིར་མི་འོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་བའི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་བདེན་པ་ཤེས་པ་ནི་བྱེད་པ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདས་པའི་འདུ་བྱེད་སྐྱེས་ཟིན་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། ད་ལྟར་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། མ་འོངས་པ་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་འགག་པས་འགོག་པའི་ཆོས་
ཀྱིས་འགགས་སོ། །འགག་ཏུ་ཆའོ་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བདེན་པ་ཤེས་པ་འཐོབ་པ་ནི་རྡོའི་མཆོད་སྡོང་ལེགས་པར་བཙུགས་པ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། མི་འཕྲོགས་ཤིང་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་ལ་གཞན་གྱིས་བཀྲི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཅི་འདི་དག་ཇི་སྐད་ཟེར་བ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་མཉམ་པར་བྱའམ་སྙམ་དུ་གཞན་དག་གི་ངོར་ལྟ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ངོར་རྟོག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་དེ་དག་ལས་ཐོས་པ་དང༌། ཁ་ནས་བྱུང་བ་དེ་སེམས་པ་དང༌། འཇལ་བ་དང་ཉེ་བར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་བའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བདེན་པ་ཤེས་པ་རིམ་གྱིས་བྱུང་བ་བཞི་པོ་མཐའ་དག་གིས་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི། གང་ཡང་རུང་བ་མ་ཚང་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་བླ་ན་མེད་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཡོས་སུ་བྱས་པ་ལྟ་བུར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་བྱས་པ་དང་འདྲ་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བར་བྱེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་མ་ཚང་བའི་ཤེས་པ་གསུམ་པ་ནི་ལྡུམ་བུ་ཤ་མའི་ལོ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་རིམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་ཤེས་པ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཤིང་སཱ་ལའི་འདབ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བདེ་བ་དང་བཅས་ཤིང་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཅས་པས

【汉语翻译】
依靠了知真谛，断绝三种遍行，在那之后，因为遗忘的缘故，贪欲的意愿和害心二者会成为遍行烦恼的因，然而，当依靠谨慎而进入初禅时，那了知真谛本身之后，便会成为不复还者，胜过外道的无想非无想生处，因为是不退转之法。如此一来，了知真谛是作用广大且果实广大的。对此，过去已生之诸行，以及现在已生之诸行，以及未来将生之诸行，所有这些都被称为是生起之法。所有这些，都以无常之灭尽而灭尽，以灭尽之法而灭尽。将灭尽，将成为灭尽。此外，获得了知真谛，如同竖立完好的石制佛塔，不能被其他论者所动摇。不会被夺走，不依赖他人，不会被他人引导。不会顾及他人，心想：‘我是否应如他们所说的那样去做？’也不会顾及他人而进行思索。不会从他们那里听闻，不会思索从口中说出的话，不会衡量和接近思索。所谓“他人”，应知是指此以外的外道沙门和婆罗门。此外，通过依次产生的四种了知，就能完全证悟真谛，如果任何一种不完整，则不能证悟。对此，具有无上智慧之食粮的圣声闻众，如同被贪欲享乐者所烹调的食物一般，依靠完全证悟而生活。对于苦等不完整的第三种了知，如同园中莎玛草的叶子一般。如果不是这样，依次正确地修习，四种了知全部圆满，应知如同娑罗树的叶子一般。此外，具有安乐且心怀喜悦。

【英语翻译】
Relying on knowing the truth, having abandoned the three pervasive actions, after that, due to forgetfulness, the desire for lust and the intention to harm become the cause of pervasive afflictions. However, when relying on mindfulness and entering the first dhyana, then after that very knowing of the truth, one becomes a non-returner, surpassing the formless realm of neither perception nor non-perception of the outer paths, because it is a dharma of non-regression. Thus, knowing the truth is vast in action and vast in fruit. Regarding this, all past actions that have already arisen, and all present actions that have already arisen, and all future actions that will arise, all of these are called dharmas of arising. All of these are extinguished by the cessation of impermanence itself, extinguished by the dharma of cessation. It will be extinguished, it will become extinguished. Furthermore, obtaining the knowledge of truth is like erecting a well-established stone stupa, which cannot be shaken by other debaters. It cannot be taken away, it does not rely on others, it will not be led by others. One will not look to others, thinking, 'Should I do as they say?' Nor will one contemplate in the face of others. One will not hear from them, nor will one contemplate the words that come from their mouths, nor will one measure and closely contemplate. The so-called 'others' should be understood as referring to the non-Buddhist ascetics and Brahmins other than this. Furthermore, through the four knowledges that arise sequentially, one will completely realize the truth, but not if any one of them is incomplete. Regarding this, the noble hearers who possess the sustenance of unsurpassed wisdom, like food cooked by those who indulge in desire, live by relying on complete realization. The third knowledge, which is incomplete regarding suffering and so on, is like the leaf of a Shama grass in a garden. If it is not so, if one practices correctly in sequence, the four knowledges are all complete, it should be known as being like the leaf of a Sal tree. Furthermore, possessing happiness and being filled with joy.

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་པ་དང༌། ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མེས་སྲེག་པའི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །དེ་གཉི་ག་དང༌། ཚེ་རབས་དུ་མའི་མི་བཟད་པ་ཡང་བདེན་པ་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བདེན་པ་ཤེས་པས་ནི་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །བདེན་པ་ཤེས་པ་དེ་ཡང་གལ་ཏེ་མེས་སྲེག་པའམ། གནོད་པས་ཉེན་པ་དྲག་པོ་དང་ཕྲད་ན་ནི། ཚེ་འདི་ལ་ལུས་གཅིག་ཆུད་ཟོས་པ་
ཙམ་གྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་བརྒྱ་ཆུད་ཟོས་ན་ཡང་ཡིད་དགའ་བར་གྱུར་བས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་ན། གཅིག་ལྟ་ཅི་སྨོས། བདེན་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་དད་པ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དང༌། དུས་གཞན་དུ་ལྟོས་པ་དང་བག་མེད་པའོ། །དེ་ལ་མ་དད་པ་ནི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ཤིན་ཏུ་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པའོ། །དེ་ལ་མ་དད་པ་དང་པོ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བ་ལས་དཔེར་བླངས་ཏེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ། འདི་སྐད་དུ་ངས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་དད་པ་གཉིས་པ་སྤངས་སྦར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་འདི་སྐད་དུ་ང་དང་ཁྱེད་ཀྱིས་བདེན་པ་དེ་དག་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཡུན་རིང་པོ་ནས་འཁོར་བ་ནས་འཁོར་བར་གྱུར་ཏོ། །ད་ནི་ཁོ་བོ་དང་ནི་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པ་དེ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྟོགས་ཤིང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ན་རྒྱུ་ཟད་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རྣམ་པར་ཟད། །ཐ་མའི་ལུས་འཛིན་པས། ད་ནི་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མ་དད་པ་གསུམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་རྣམས་པ་འདི་ལྟ་བུར་འཇུག་སྟེ། གལ་ཏེ་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དྲིས་ན། ཁ་ཅིག་ནི་ལན་འདེབས་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་ལན་འདེབས་པར་མི་བྱེད་སྙམ་པའི་མ་དད་པ་དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཤིང་ཤ་བའི་ལོ་མ་ཕྱག་ན་འདུག་པ་དང༌། ས་ལ་ལ

【汉语翻译】
通达真实的意义，以及身心彻底调伏的缘故，了知真谛者将证悟真谛。其中，众生堕入地狱所受的痛苦有两种：被火焚烧的痛苦和受到损害的痛苦。这两种痛苦，以及无数世的苦难，也是因为没有了知真谛而获得的。了知真谛就能真正地解脱。如果了知真谛者遭遇被火焚烧或受到强烈损害的威胁，那么今生仅仅失去一个身体就能获得解脱。即使失去一百个身体，如果内心感到欢喜，也应该修持，更何况失去一个身体呢？要了悟真谛，必须认识到有四种障碍：不信仰、傲慢自大、依赖其他时间和放逸。其中，不信仰是指不相信能证悟真谛，不相信僧团的精进修持，不相信诸佛的菩提。为了断除第一种不信仰，世尊亲自以证悟真谛的显现为例，对声闻众说：“我为了证悟四圣谛，已经证得了无上圆满正等觉。”为了断除第二种不信仰，这样说：“因为我和你们没有证悟那些真谛，所以长久以来在轮回中流转。现在我和你们通过如理作意这些真谛，以正确的见解领悟，领悟之后，因为业因已尽，所以生的轮回彻底止息。因为是最后一次受生，所以现在不会再有转生了。”其中，第三种不信仰是这样看待诸佛的菩提：如果沙门乔达摩是全知者，为什么还要提问呢？有些人回答，有些人不回答。为了断除这种不信仰，手持希夷树叶，在地上...

【英语翻译】
Those who understand the true meaning and whose bodies and minds are thoroughly subdued will realize the truth. Among them, the suffering of sentient beings born in hell is of two kinds: the suffering of being burned by fire and the suffering of being harmed. Both of these, and the unbearable suffering of many lifetimes, are also obtained because of not knowing the truth. By knowing the truth, one will truly be liberated. If those who know the truth encounter the threat of being burned by fire or severely harmed, then liberation can be obtained by merely losing one body in this life. Even if a hundred bodies are lost, if the mind feels joy, it should be practiced, let alone losing one body? To realize the truth, it must be recognized that there are four obstacles: lack of faith, arrogance, reliance on other times, and negligence. Among them, lack of faith means not believing in the realization of the truth, not believing in the diligent practice of the Sangha, and not believing in the enlightenment of the Buddhas. In order to eliminate the first kind of lack of faith, the Blessed One himself, taking the manifestation of realizing the truth as an example, said to the Shravakas: "I have attained the unsurpassed perfect and complete enlightenment in order to realize the four noble truths." In order to eliminate the second kind of lack of faith, it is said: "Because you and I have not realized those truths, we have been wandering in samsara for a long time. Now, by properly attending to these truths, you and I will understand with the correct view, and having understood, because the cause is exhausted, the cycle of birth is completely extinguished. Because it is the last time to take a body, there will be no more rebirths now." Among them, the third kind of lack of faith is to regard the enlightenment of the Buddhas in this way: If the Shramana Gautama is omniscient, why does he ask questions? Some answer, some do not answer. In order to eliminate this lack of faith, holding Shawa tree leaves in his hand, on the ground...

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
ྷགས་པའི་དཔེས་བསྟན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་ངས་ཆོས་མང་པོ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་མོད་ཀྱི་དོན་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་མང༌། དོན་དང་ལྡན་པ་ནི་ཉུང་བའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་ཉུང་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་མི་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་ལན་མི་འདེབས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པར་
རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནི་འདི་སྐད་དུ། མདས་མདའི་ལྟོང་ནས་ལྟོང་དུ་ཕོག་པ་དང༌། སྐྲ་དུམ་བུ་བརྒྱར་གཏུབས་པ་ལ་རྒྱང་རིང་པོ་ན་འདུག་པའི་མིས་རྩེ་མོས་རྩེ་མོར་ཕོག་པར་བྱ་བ་ནི་ཆེས་ཆ་ཕྲ་བས་ན་ཤིན་ཏུ་དཀའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ཀྱང་བདེན་པ་རྟོགས་པ་ནི་ཆེས་དཀའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འཛིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་ཏེ། མགོ་མཉམ་ཁོ་ནར་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པ་པོའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་ནས་བདེན་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆ་ཕྲ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིན་གྱི་མདའ་གཞན་གྱིས་གཞན་དང༌། སྐྲའི་རྩེ་མོ་གཞན་གྱིས་གཞན་ལ་ཕོག་པར་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་གཞན་དུ་ལྟོས་པ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། ལོག་པར་ལྟུང་བར་གྱུར་བ་ལས་མིར་འགྱུར་བ་དཀོན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རུས་སྦལ་ཞར་བའི་དཔེ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བག་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་ལོག་པའི་སེམས་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། གཏམ་མོ། །བསམ་པར་མི་བྱ་བའི་གནས་ལ་སེམས་པ་ནི་ལོག་པའི་སེམས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བདག་ཉིད་ལས་སེམས་པ་ནི་འདས་པའི་དུས་ན་བདག་བྱུང་ངམ་མ་བྱུང་ཞིག་གུ་སྙམ་པ་ནས་མ་འོངས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་སྦྱར་ཏེ། ནང་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཞིང༌། བདག་ཇི་ཞིག་ལས་ཇི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། སེམས་ཅན་འདི་ག་ལས་འོངས་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ནི་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞིག་གུ་སྙམ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་སེམས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ནི་མཐའ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །སེམས་ཅན་ལ་སེམས་པ་ནི་སྲོག་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ་ལུས་ཀྱང་ད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སེམས་པ་ནི་དེ་ཉིད་བྱེད་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །བསམ་གཏན་པ་རྣམས་དང༌། སངས་

【汉语翻译】
以譬喻显示说： “我虽然证悟了许多法，但是不合乎意义的多，合乎意义的少，所以对其他人少说了。” 因此，要知道不回答不是因为不了解，而是因为不合乎意义。对于真实显现证悟，为了舍弃具有显现我慢者的显现我慢，这样说：“箭从箭的箭杆射入箭杆，将头发切成一百份，远处的人用尖端射中尖端是非常困难的。” 因此，证悟真理是非常困难的。为什么呢？ 像这样，执着的作意，以那执着本身来证悟，必须仅仅缘于同等，生起缘者的智慧才能证悟真理。因此，那是极其微细且极其困难的，用其他的箭射其他的箭，用其他的头发尖端射其他的尖端不是那样的。为了观待其他时间和应当舍弃，世尊这样说：“从堕落中变成人是稀少的。” 也显示了盲龟的譬喻。那么，什么是放逸呢？ 简而言之，就是邪恶的心、分别和言谈。对于不应思考之处进行思考，要知道那是邪恶的心。其中，从自身思考，就是从“过去时我存在或不存在”这样想，到“未来时”之间广为连接。内心疑惑，我从何处变成何处？这个有情从何而来，从这里死后转移到哪里去？对于世间进行思考，就是从“世间是常”这样说，广为连接，同样地，从“世间是有边际”这样说，广为连接。对于有情进行思考，就是从“生命也是那个，身体也是这个”这样说，广为连接。对于有情们的业的异熟进行思考，就是从“那个做，那个感受”这样说，广为连接。禅定者们和佛

【英语翻译】
It is shown by example, saying, "Although I have awakened many dharmas, those that do not accord with meaning are many, and those that accord with meaning are few, so I have taught little to others." Therefore, it should be understood that not answering is not because of not knowing, but because it does not accord with meaning. Regarding the direct realization of truth, in order to abandon the pride of those with manifest pride, it is said, "It is very difficult for an arrow to strike the shaft of another arrow, and for a person standing far away to hit the tip of a hair split into a hundred pieces with the tip of another hair, because it is extremely subtle." Therefore, realizing the truth is extremely difficult. Why is that? Like this, the mind that grasps, realizes that which is grasped by the very act of grasping. It is because one must focus solely on equality, and by generating the knowledge of the one who focuses, one will realize the truth. Therefore, that is extremely subtle and extremely difficult, but shooting one arrow with another, or hitting one hair tip with another is not like that. Regarding looking to other times and what should be abandoned, the Bhagavan said, "It is rare to become a human from a state of wrong-doing." The example of the blind turtle was also shown. What is carelessness? In short, it is wrong mind, thought, and speech. Thinking about things that should not be thought about is to be known as wrong mind. Thinking about oneself is to expand from thinking 'Did I exist or not exist in the past?' to 'in the future.' Doubting inwardly, 'From what will I become what? Where did this sentient being come from, and where will they go after dying and transmigrating from here?' Thinking about the world is to expand from 'The world is permanent,' and similarly, to expand from 'The world has an end.' Thinking about sentient beings is to expand from 'Life is also that, and the body is also this.' Thinking about the karmic ripening of sentient beings is to expand from 'That does, that experiences.' Meditators and Buddhas

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་པའི་ཡུལ་དང་དེ་བཞིན་འོངས་པ་
ཤི་ཕན་ཆད་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་པ་དང་དོན་དམ་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཞི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་གཞི་ལ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པའམ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་གཞི་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་ན་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཀུན་ནས་རྨོངས་པར་འགྱུར་བར་ཟད་དོ། །དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་བསམ་པར་བྱ་བ་སེམས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་བརྒྱ་ལ་འགའ་ཞིག་རྒྱུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་ཏེ། སྐྱོ་བའམ་སྐྱོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་ལ་དམིགས་པ་ནང་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེ་ནི་དེ་ལ་ཡང་ཉེས་པར་ལྟ་ཞིང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་འཇིག་རྟེན་ལ་སེམས་པ་ནི་དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལོག་པའི་རྟོག་པ་ནི་འདོད་པའི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལོག་པའི་གཏམ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་གཏམ་དང༌། དོན་མེད་པའི་གཏམ་དང༌། ཉེས་རྩོམ་གྱིས་གཏམ་དང༌། གཞན་དག་གི་བཟང་ངན་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་གཏམ་དང༌། བཟོས་འཚོལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་གཏམ་དང༌། ཟས་ལ་ཞེན་པའི་གཏམ་སྟེ་འདི་ནི་བག་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བག་མེད་པ་དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་གང་ཟག་ཤིན་དུ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་མཛད་དེ་བག་མེད་པ་མྱུར་དུ་སྤོང་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ནི་དེ་ལྟར་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་བཞི་སྤངས་ནས། རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་འཆད་པར་བྱེད་དེ། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་སོ། །བསམས་པ་ལས་བྱུང་བས་ནི་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་སོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བས་ནི་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ལ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བས་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་དུ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་
ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་ཏེ་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །བསམས་པ་ལས་བྱུང་བས་ནི་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་བདེན་པ་འདི་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ན་སྙམ་ནས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི

【汉语翻译】
智者们对于禅定的境界以及如来，从死后不再存在等等开始广为阐述。那些人是精通世俗谛和胜义谛的，但他们所有的一切都不应该用两种原因来思考，因为不是思考的对境，而且也没有基础。对于不是思考对境的基础，用心去完全寻求，或者在一切的一切中完全寻求没有基础，因此不会获得，只会让心完全迷惑。对此，如果不如理作意的想法进入心中，那么百中有一具有因的力量，生起厌离或与厌离相应的作意，以及缘于真实，即使内在完全串习，也会认为那也是过患，并且认知为不真实，这样一来，对于世间的思虑就没有意义了。邪分别应当理解为欲的分别等等。对此，邪语应当理解为六种，即颠倒之语，无意义之语，造作罪业之语，分别他人好坏之语，分别谋生手段之语，以及贪执食物之语，这被称为放逸。为了舍弃放逸，如来亲自对那些具有极大福分的人们进行劝勉，为了让他们迅速舍弃放逸。世尊的声闻们，像这样舍弃了阻碍证悟真谛的四种障碍之后，以三种方式宣说圣谛，即以听闻所生之慧，从词句的角度；以思所生之慧，从意义的角度；以修所生之慧，从证悟的角度。其中，以听闻所生之慧，就像听闻的那样，‘这是苦圣谛’等等开始广为阐述。以思所生之慧，从意义的角度，‘这个谛是圣者们的，因此是圣谛’这样思考着进行阐述。对此，法性也同样是真如的

【英语翻译】
The wise extensively explain the realm of meditation and the Tathagata, starting from the idea that there is no existence after death, and so on. Those are skilled in conventional truth and ultimate truth, but all of them should not be contemplated with two causes, because it is not an object of contemplation, and there is no basis either. To seek with the mind a basis that is not an object of contemplation, or to seek without basis in all of everything, one will not attain it, but only cause the mind to be completely confused. In this regard, if an improper thought enters the mind, then one in a hundred will have the power of cause, generating renunciation or a mind that corresponds to renunciation, and focusing on the truth, even if one is completely accustomed to it inwardly, one will still see that as a fault and recognize it as untrue. In that case, thinking about the world is meaningless. Wrong thoughts should be understood as thoughts of desire and so on. In this regard, wrong speech should be understood as six types: inverted speech, meaningless speech, speech that creates sin, speech that distinguishes the good and bad of others, speech that distinguishes means of livelihood, and speech that is attached to food, which is called negligence. In order to abandon negligence, the Tathagata himself earnestly exhorts those who have great merit, in order to make them quickly abandon negligence. The Shravakas of the Blessed One, having thus abandoned the four obstacles that hinder the realization of the truth, explain the noble truths in three ways: with the wisdom arising from hearing, from the perspective of words; with the wisdom arising from thinking, from the perspective of meaning; with the wisdom arising from meditation, from the perspective of realization. Among them, with the wisdom arising from hearing, just as it is heard, 'This is the noble truth of suffering,' and so on, they explain extensively. With the wisdom arising from thinking, from the perspective of meaning, they explain, thinking, 'This truth belongs to the noble ones, therefore it is a noble truth.' In this regard, the nature of reality is also suchness.

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་དུ་བདེན་ལ། མོས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བདེན་ཏེ། གང་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་དེ་ལ་བདེན་པར་མོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་བདེན་པ་ཡིན་གྱི་མོས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ནི་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བདེན་པ་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་ནས། ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་སོམ་ཉི་མེད་དེ། བདེན་པ་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་ནས་དད་པས་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ཅིང༌། གཅིག་གང་ན་ཡོད་པ་དེ་ན་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་པ་ཤེས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་ནི་ཉེས་དམིགས་བཞི་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འོག་མའི་ཆར་འགྲོ་བའི་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། དེ་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱང་བྱས་ནས་ངན་སོང་དག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་གཡང་སར་ལྟུང་བ་དང་གཞན་ཡང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཉོན་མོངས་པ་མང་པོས་ཡོངས་སུ་གདུངས་པའི་སྐྱེ་བའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དགའ་ལ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་དེར་སྐྱེས་ནས་སྐྱེ་བའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་གདུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མ་རིག་པའི་མུན་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམས་སུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྐྱེ་བའི་མུན་པའི་བར་དུ་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་ཡང་ཡུལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་ཀྱང་ཉམས་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལས་ཀྱང་ཉམས་ཏེ། བར་མ་དོར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལམ་གསུམ་དུ་ལྷུང་བ་བཞིན་དུ་ལྟ་
བའི་མུན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྟག་པར་ལྟ་བའམ། ཆད་པར་ལྟ་བའམ། ཚེ་འདི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ལྟ་བར་ལྷུང་ནས་དེའི་རྒྱུ་དེ་དང་དེའི་རྐྱེན་དེས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་བའི་མུན་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མ་རིག་པའི་མུན་པས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་བཟུང་བ་ལ་ལོག་པ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་ལྔས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་སྤོང་བ་ལ་ནི་བདེན་པ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བདེན་པ་རྣམས

【汉语翻译】
实际上是真实的，从信仰的角度也是真实的，因为信仰那个唯一的意义是真实的。对于儿童来说，只是从法性的角度是真实的，而不是从信仰的角度。对于圣者来说，是从两方面都是真实的，因此这被称为圣者的真谛。通过禅修产生的智慧，从获得亲自了知真谛的真实性开始，从了知而获得信仰。因此，对于真谛和三宝没有怀疑，因为了知真谛和从了知而产生的信仰是相互依存的，一个在哪里，另一个也在那里。对于那些不了解真谛，不具备证悟真谛的修行者和婆罗门来说，应该知道有四种过患。哪四种呢？对于堕入下等境地的恶道中出生的根源所产生的行为感到非常高兴，并且做了与之相应的业，从而堕入恶道深渊；此外，在欲界中享受的诸天和人类之中，对于被众多烦恼所折磨的出生根源所产生的行为感到非常高兴，并且做了与之相应的业，在那里出生后，被出生的巨大痛苦所折磨；此外，在与色界和无色界相似的无明黑暗的完全缠绕中，也像之前一样，从出生的根源所产生的行为开始，直到增长的出生的黑暗之间也会堕落；此外，也会从对境的享受中退失，也会从解脱的道路上退失，就像在中阴界堕入世间的三道一样，陷入这样的见解之黑暗中，即陷入常常见、断常见，或者认为今生就能解脱，因为那个原因和那个条件，会堕入三界的出生黑暗中，因为被无明的黑暗所遮蔽，对于执持自我的见解是错误的，不能如实地见到。应该知道，像之前一样，对于完全具备五支的舍弃来说，真谛会如实地显现。

【英语翻译】
It is true in reality, and it is also true from the perspective of faith, because believing in that sole meaning is true. For children, it is only true from the perspective of the nature of phenomena, but not from the perspective of faith. For the noble ones, it is true from both perspectives, therefore this is called the truth of the noble ones. Through the wisdom arising from meditation, from obtaining the knowledge of the truth directly, one gains faith from knowing. Therefore, there is no doubt about the truths and the Three Jewels, because knowing the truth and the faith arising from knowing are interdependent, and where one is, the other is also there. For those ascetics and Brahmins who are separated from knowing the truth and do not possess the realization of the truths, it should be known that there are four faults. What are the four? Being delighted in the actions arising from the root of being born in the lower realms of suffering, and having done the deeds corresponding to it, falling into the abyss of being born in those suffering realms; furthermore, among the gods and humans who enjoy in the desire realm, being delighted in those arising from the root of birth tormented by many afflictions, and having done the deeds corresponding to it, being born there and tormented by great suffering of birth; furthermore, in the complete entanglement of the darkness of ignorance, similar to the form and formless realms, just as before, from the actions arising from the root of birth, one will also fall into the darkness of increasing birth; furthermore, one will also decline from the enjoyment of objects, and also decline from the path of liberation, just like falling into the three paths of the world in the intermediate state, falling into such darkness of views, that is, falling into the view of permanence, the view of annihilation, or thinking that one can be liberated in this life, because of that cause and that condition, one will fall into the darkness of birth in the three realms, because being obscured by the darkness of ignorance, the view of holding onto self is wrong, and one does not see it as it truly is. It should be known that, just as before, for abandonment that is fully possessed of the five branches, the truths will appear as they truly are.

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་མི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་ནི་ལས་གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་གནག་པ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་བྱེད་ཅིང་སོགས་ཏེ། དེ་དག་ལས་དེར་འཕངས་ནས་ཁར་བའི་དྲུང་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་དང༌། དབུས་ལྟ་བུའི་དུད་འགྲོ་རྣམས་དང༌། ཐོར་ཐོ་ལྟ་བུའི་ཡི་དགས་རྣམས་སུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་དཀར་ནག་འདྲེས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་དཀར་ནག་འདྲེས་པ་བྱས་ཤིང་བསགས་ནས། ལས་འདྲེས་མ་དེས་འཕངས་ཏེ། ཁར་བ་ལྟ་བུར་མི་གཙང་བ་དང་འདྲ་བའི་ངན་འགྲོའམ། གཙང་བ་དང་འདྲ་བའི་བདེ་འགྲོང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའམ། དེ་བཞིན་དུ་ལས་དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་དཀར་བར་བྱས་ནས། ལས་དེས་འགྲོ་བ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་བའི་ལས་དང་འབྲེལ་པ་དེར་སྐྱེས་ཏེ། ཚེ་ཟད་ཅིང་ལས་ཟད་ནས་ཡང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ། ཕྱིར་ལོག་ནས་འགྲོ་བ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་བར་འཁོར་ལོ་དུམ་བུ་ལྔ་པ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་འཁོར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་སྟོན་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེ་ལ་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་
པར་བྱེད་པའི་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་འཇིག་རྟེན་པའི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ཀྱི་ཤེས་པས་མཁས་པ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པར་མཁས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བདེན་པ་ཤེས་པས་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་མཁས་པ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་ཤེས་པ་བཞི་ལས་བདེན་པ་ཤེས་པ་དང་པོ་ནི་བདེན་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་རྩིག་རྨད་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི་རྩིག་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི་བླ་གབ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ནི་བླ་གབ་ཕྱུར་པོ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁང་བཟངས་ཆེན་པོའི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཐེམ་སྐས་ཀྱི་ཐེམ་པ་བཞི་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐས་རྣམས་ཀྱི་སྐས་ཀྱི་ཐེམ་པ་ནི་ཤེས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྲེད་པ་གསུམ་ནི་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་བཟུང་བའ

【汉语翻译】
有些不精通的人认为，黑业成熟后也是黑色的，会导致众生堕入地狱、畜生和饿鬼等恶道。从这些恶业中被抛掷，就像卡瓦的尸体一样堕入地狱，像中间部分一样堕入畜生道，像零星散落一样堕入饿鬼道。同样，黑白混杂之业成熟后也是黑白混杂，通过做和积累黑白混杂之业，被这种混合之业抛掷，就像卡瓦一样，会出生于不净的恶趣，或者像干净的东西一样出生于善趣。同样，白业成熟后也是白色的，通过做白业，会出生于与五道轮回之业相关的地方，寿命耗尽，业力耗尽后，又从色界和无色界死亡并转移，返回后像五辐轮一样在五道轮回中流转。有些人通过世间道来显示乃至有顶的殊胜之处，然而应当知道，这种教法并非真正殊胜。为什么呢？因为这种殊胜之处并非唯一确定。因此，应当知道，如来所具有的圣谛是唯一确定的殊胜之处，是真正殊胜的教法。有些人以世间有顶乃至以下的知识自诩为精通，但他们并非真正精通，如同前者一样。那些通过了解真谛而精通的人才是真正精通的人。在了解四种真谛中，了解真谛的第一个就像是逐渐证悟真谛的地基。第二个就像是墙壁。第三个就像是屋顶。第四个就像是完整的屋顶。这四个就像是登上智慧大厦的四个阶梯。应当知道，解脱涅槃之梯的阶梯就是这些知识本身。三种贪欲就像是恶魔在轮回大海中抓住众生的

【英语翻译】
Some who are not proficient believe that black karma, when it ripens, is also black, causing sentient beings to be born in hells, as animals, and as hungry ghosts, etc. Having been thrown from these karmas, they fall into hells like the corpse of a Kharwa, into the animal realm like the middle part, and into the hungry ghost realm like scattered fragments. Similarly, when mixed black and white karma ripens, it is also mixed black and white, having been done and accumulated. Thrown by this mixed karma, one is born in an impure lower realm like Kharwa, or in a pure higher realm like something clean. Similarly, when white karma ripens, it is also white. By doing white karma, one is born in a place connected to the karma of the five realms of samsara. When life is exhausted and karma is exhausted, one dies and transmigrates again from the form and formless realms, and returns to revolve in the five realms of samsara like a five-spoked wheel. Some show other distinctions up to the peak of existence through worldly paths, but it should be understood that this teaching is not truly distinguished. Why? Because that distinction is not uniquely certain. Therefore, it should be understood that the noble truths possessed by the Thus-Gone Ones are uniquely certain distinctions, and are the teachings that make truly distinguished.
Some who are knowledgeable with the knowledge of the worldly peak of existence and below are not truly knowledgeable, just like the former. Those who are knowledgeable by knowing the truth are truly knowledgeable. Among the four knowledges of truth, the first knowledge of truth is like a foundation for gradually realizing the truths. The second is like a wall. The third is like a roof. The fourth is like a complete roof. These four are also like four steps of a staircase for going to the top of the great mansion of wisdom. It should be understood that the steps of the ladder of liberation and nirvana are those knowledges themselves. The three cravings are like demons seizing beings born in the great ocean of samsara.

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྩོལ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། བདུད་ཀྱི་རྩོལ་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གཟུང་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆུང་ངུའི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་སོ། །འབྲིང་ནི་དེ་མ་ཡིན་པའི་སློབ་པ་རྣམས་སོ། །ཆེན་པོའི་ནི་མི་སློབ་པ་རྣམས་སོ། །རྒྱུན་ལས་བཟློག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་དང། ཅི་དགའ་མགུར་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་སློབ་པ་དང་དགྲ་བཅོམ་པའི་ནི་ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཉུང་ངུ་ནི་ལུས་ཕལ་ཆེར་ནི་སྤངས་སོ། །ང་རྒྱལ་ལས་བྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྲེད་པས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གིས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཉུང་ངུ་ནི་ལུས་ཕལ་ཆེར་ནི་སྤངས་ཏེ། དཔེར་ན་རྡོའི་གསེག་མ་དང་གངས་རི་བཞིན་ཏེ། ང་རྒྱལ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེ་ཙམ་ཞིག་ལུས་པ་དང་སྤངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་རྫིང་གི་ནང་ནས་ཆུའི་ཐིགས་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བོར་བ་དང༌། རྫིང་ཆེན་པོའི་ནང་ན་འདུག་པའི་ཆུ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྲེད་པས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལུས་པ་དང་སྤངས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་
བྱའོ། །དཔེར་ན་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་ལྟེང་ཀའི་དཔེས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལུས་པ་དང་སྤངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་དཔེས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྲེད་པས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལུས་པ་དང་སྤངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གངས་རི་དང༌། གསེར་གྱི་རི་དང༌། རི་རབ་དང༌། ས་ཆེན་པོའི་དཔེ་དང༌། གསེག་མའི་དཔེ་དྲུག་དང༌། འཇི་བའི་གོང་བུའི་དཔེས་ནི་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གིས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལུས་པ་དང་སྤངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཕལ་ཆེར་དང་བྲལ་ལ་ཉུང་ངུ་ལུས་པའི་ཕྱིར་དོན་ཆེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སློབ་པའི་ནི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་དེ་ལྟར་ཐོགས་ན་སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལུས་ཏེ། ངན་སོང་གི་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་སོ། །མི་སློབ་པའི་ནི་ཚེ་འདིའི་ཕུང་པོ་ཙམ་ཞིག་ལུས་ཏེ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་སོ། །ལུས་གང་ལ་གནས་པས་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ལུས་དེ་ཡང་དཀོན་ནོ། །མིག་དང་ལྡན་ཞ

【汉语翻译】
就像魔的努力一样，那些魔的努力也不能抓住三种众生，那些也是小的，是常入者。中等的是非学习者。大的就是非学道者。因为进入了逆流之路，没有什么可高兴和喜欢的。见到真理的补特伽罗学道者和阿罗汉，因为舍弃了由我慢所生的，以及由我慢所生的痛苦，所以少许的痛苦，大部分的身体都舍弃了。如同由我慢所生一样，由贪爱所生的，以及身语意的业，以及由贪欲、嗔恨、愚痴所生的痛苦也少许的身体大部分都舍弃了，譬如石头的碎块和雪山一样，要知道由我慢所生的是剩下那么多和舍弃了那么多。譬如从水池中把两三滴水扔到一边，如同在大的水池中存在的水一样，要知道在无色界中行走的由贪爱所生的痛苦的剩下和舍弃也是那样。譬如大海和水泡的比喻，如同前面一样，要知道由色界的存在所生的痛苦的剩下和舍弃。譬如大海的比喻，如同前面一样，要知道在欲界中行走的由贪爱所生的痛苦的剩下和舍弃。雪山和金山和须弥山和大地的比喻，以及碎块的六个比喻，以及土块的比喻，要知道身语意的业，以及由贪欲、嗔恨、愚痴所生的痛苦如同前面一样剩下和舍弃。这样，证悟真理因为远离了大部分的痛苦而剩下少许，要知道是有大义的。其中，学道者在天和人之中那样获得的话，就剩下七世的痛苦，就超越了所有的恶趣。非学道者就只剩下今生的蕴，就超越了其他所有。安住于哪个身体而能够证悟真理的那个身体也是稀少的。具有眼睛的

【英语翻译】
It is like the effort of Mara, those efforts of Mara also cannot grasp the three kinds of sentient beings, those who are small are those who have entered the stream. The middle ones are the non-learners. The great ones are the non-learners. Because they have entered the path of reversing the stream, there is nothing to be happy or pleased about. The person who sees the truth, the learner and the Arhat, because they have abandoned what is born from pride, and the suffering born from pride, so a small amount of suffering, most of the body has been abandoned. Just as what is born from pride, what is born from craving, and the actions of body, speech and mind, and the suffering born from desire, hatred and ignorance, a small amount of the body has also been mostly abandoned, like a piece of stone and a snow mountain, one should know that what is born from pride is that much remaining and that much abandoned. For example, throwing two or three drops of water from a pond to one side, like the water existing in a large pond, one should know that the remaining and abandoning of the suffering born from craving that walks in the formless realm is also like that. For example, the analogy of the great sea and the bubble, as before, one should know the remaining and abandoning of the suffering born from the existence of the form realm. For example, the analogy of the great ocean, as before, one should know the remaining and abandoning of the suffering born from craving that walks in the desire realm. The analogy of the snow mountain and the golden mountain and Mount Meru and the great earth, and the six analogies of fragments, and the analogy of the lump of earth, one should know the actions of body, speech and mind, and the suffering born from desire, hatred and ignorance, as before, remaining and abandoning. Thus, realizing the truth is important because it is separated from most of the suffering and only a little remains. Among them, if the learner obtains it in the realm of gods and humans, then the suffering of seven lifetimes remains, and he transcends all the evil realms. The non-learner only has the aggregates of this life remaining, and he transcends all others. The body in which one abides and is able to realize the truths is also rare. Having eyes

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
ིང་བདེན་པ་མཐོང་བའི་སློབ་པ་དེ་དག་ཀྱང་དཀོན་ནོ། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་དཀོན་ཏེ། དེས་ན་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་ཤེས་ཤིང༌། རྣམ་པར་ཤེས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། ཀུན་ཤེས་པས་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་མོས་པར་བྱེད་དོ། །རབ་ཏུ་ཤེས་པས་ནི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའི་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་འདི་ལྟ་སྟེ། མར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དགེ་པ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དེ་དག་ཀྱང་དཀོན་ནོ། །དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དཀོན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐུག་པ་མན་ཆད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་དཀོན་ནོ། །སློབ་པ་དེ་དག་ཉིད་དང་མི་སློབ་པ་དེ་དག་
ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་བྱས་པ་གཟོ་བའི་སྐྱེས་བུའི་གང་ཟག་ནི་ཕ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་རིགས་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ནས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཕར་འཛིན་པ་དང༌། མར་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་ནི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཡོན་ཏན་ཅན་གཞན་དག་ལ་ཡོན་གནས་ཡིན་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ནས་ཅི་རིགས་པར་རི་མོ་བྱེད་པ་འདི་ནི་དགེ་སྦྱོང་དུ་འཛིན་པ་དང༌། བྲམ་ཟེར་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །བརྐམ་ཆགས་མེད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་མེད་པའི་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་ནི་བུ་དང་ཆུང་མ་དང་བྲན་དང་བྲན་མོ་ལ་སོགས་པ་བུ་སྣད་ཀྱི་འཁོར་ལ་འདི་དག་ནི་བདག་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། བདག་དཔུང་གཉེན་ཡིན་པས་ན་བདག་གི་བདེ་བས་ནི་བདེ་ལ་བདག་གིས་སྡུག་པས་ནི་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས། དུས་དུས་སུ་ལེགས་པར་ཟས་དང་གོས་སྦྱིན་པ་དང༌། ནད་ཀྱི་གསོས་སྨན་གྱིས་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་དོན་གྱི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྤྲོ་བར་བྱེད་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་དེ། ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་ཡོངས་སུ་མི་ཚོལ་ལོ། །བགོ་བཤའ་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡང་ཡིན་ནོ། །དོན་མེད་པར་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཆུད་གཟོན་པར་མི་བྱེད་དོ། །གནས་མ་ཡིན་པར་ཡང་སྐོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །གནས་མ་ཡིན་པར་ཡང་སྐོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཆེས་རྒན་ཞིང་བླ་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་རིགས་ཀྱི་རྒན་རབས་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པའོ། །བདག་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡང་བྱེད་དེ་ཆོས་བ

【汉语翻译】
而且，见到真谛的学人也稀少。听闻、思维和禅修所生的智慧也稀少。因此，应当按照次第全面了解这部律藏，完全理解并彻底理解。全面了解就能产生信任，完全理解就能产生喜爱，彻底理解就能证悟诸法。像这样，成为证悟真谛之众的善，以及有漏的法，例如执著于我所等，以及十善业道，这些也稀少。获得闲暇圆满也稀少。世间正确的见解等，以及直至解脱智慧的十种法也稀少。那些学人和非学人本身也与此相同。因此，报恩的士夫，对于应如何侍奉父母的道理，如实彻底了解后进行侍奉，这样就是执著于父亲和我所。希望利益自己的士夫，对于其他具有功德的沙门和婆罗门，如实彻底了解他们是应供养之处，并尽力供养，这就是执著于沙门和婆罗门。没有贪婪和没有懒惰的士夫，对于儿子、妻子、奴仆和婢女等受自己支配的眷属，知道这些人依赖于自己，自己是他们的依靠，因此自己的快乐就是他们的快乐，自己的痛苦就是他们的痛苦，从而时时给予他们食物和衣服，并用药物治疗疾病。为了他们的利益，自己也努力实践，不向他人寻求一切。也是具有分配习惯的人。也不会无意义地浪费财物。也不会在不适当的地方进行积累。也不会在不适当的地方进行积累。对于年长且像上师一样的人，也会随顺他们。这就是侍奉家族中的长辈。也会做自他之事，即法

【英语翻译】
Moreover, those learners who see the truth are also rare. The wisdom arising from hearing, thinking, and meditating is also rare. Therefore, one should fully understand this Vinaya in order, completely understand and thoroughly understand it. By fully understanding, one will have faith. By completely understanding, one will have liking. By thoroughly understanding, one will realize the dharmas. Like this, the virtue that becomes a gathering of those who realize the truth, and the defiled dharmas, such as clinging to what is mine, and the ten paths of virtuous actions, these are also rare. Obtaining leisure and endowments is also rare. Worldly correct views, etc., and the ten dharmas up to and including the wisdom of liberation are also rare. Those learners themselves and those non-learners themselves are also the same as this. Therefore, the person who repays kindness, having thoroughly understood how to serve parents, serves them accordingly. Thus, it is clinging to the father and what is mine. The person who wishes to benefit himself, having thoroughly understood that other virtuous renunciates and brahmins are worthy of offerings, makes offerings to them as appropriate. This is clinging to renunciates and brahmins. The person without greed and without laziness, knowing that sons, wives, servants, and maids, etc., who are dependent on him, are reliant on him, and that he is their support, therefore their happiness is his happiness, and their suffering is his suffering, gives them food and clothing from time to time, and treats their illnesses with medicine. For their sake, he also strives and practices, and does not seek everything from others. He is also one who has the habit of sharing. He also does not waste wealth meaninglessly. He also does not accumulate in inappropriate places. He also does not accumulate in inappropriate places. He also complies with those who are old and like a teacher. This is serving the elders of the family. He also does things for himself and others, that is, dharma.

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་དུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དོན་བྱེད་པ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་འདི་ལ་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་ན་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གསོད་པའམ་འཆིང་བའམ་ཆད་པས་གཅོད་པའམ། དམས་པའམ། སྨད་པ་ཡང་དག་པར་མཐོང་ན་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་ལ་འཇིགས་པར་ལྟའོ། །སྡིག་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་བྱས་ན་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་ལ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། གཞན་ཡང་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་དག་པར་མཐོང་ནས་སོ་
སོར་བརྟགས་ཏེ་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་འཇིགས་པར་ལྟ་བའོ། །དུས་དུས་སུ་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འདུག་གོ །བསོད་ནམས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ནད་གཡོག་བྱ་བ་དང༌། དུས་ལ་བབ་ན་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་བསོད་ནམས་བྱེད་དོ། །ཉིན་ཞག་གཅིག་དང་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་ཞིང་བསོད་ནམས་དག་བྱེད་ལ་བསྙེན་གནས་ལ་གནས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འདུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་ལས་ཟུང་དང་སུམ་ཕྲུགས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྤེལ་མར་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ་མང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་དེ་ནས་ཐར་པར་དཀའ་བ་དང༌། བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་པ་རྣམས་མྱུར་བ་མྱུར་བར་དེ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ནི་དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དཀོན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་མཐོང་བས་ནི་སྤྱིར་ན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདས་པའི་དུས་ན་ནི་སྐྱེས་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་ནི་སྐྱེས་སོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ནི་ཕྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ལ་མང་དུ་བྱས་པའི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་པའི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་ཏེ་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་སློབ་པའི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་གི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ

【汉语翻译】
因為不是真實的法，所以不是，這樣就是有作用和能做事。如果今生做了罪惡的行為，其他人的過失是這樣，殺害或者捆綁或者用刑罰懲罰，或者貶低，或者辱罵，如果正確地看到，經過各自觀察而不做，這就是害怕今世的過失。如果做了罪惡的普遍行為，來世就會有惡道的痛苦，而且還會經歷貧困的痛苦，如果正確地看到，經過各自觀察而不做，這就是害怕來世的過失。時時從布施產生的福德作為應做的對象，正確地領受而安住。也做各種各樣的福德，例如，做看護病人等事，時機成熟時做勸告等事，做與此相似的福德。一天一夜乃至盡其一生，正確地受持戒律。因此，布施，做福德，安住近住，正確地受持戒律而安住，這叫做（修行）。從十種業道中，以雙數和三數等差別交替地顯示，例如，以聽聞和思維二者，為了與之相應的作意或者增多。要知道，轉生惡趣的眾生很難從那裡解脫，轉生善趣的眾生迅速迅速地會與之分離，所以暇滿人身是很難得的。對此，以見到真諦，總的來說會產生正確的見解，過去的時候已經產生了。像這樣，在發生的時候，就產生了。在未來的時候，以後會產生。普遍地修習和禪修並增多的意義，應當像前面一樣理解。屬於世間的，應當隨順守護。屬於有學的，應當知道是具有斷除煩惱的果實。屬於無學的，應當親自實現與自己的煩惱分離的果實。正確的見解，如實地直到解脫的智慧之間也是這樣。

【英语翻译】
Because it is not a true dharma, it is not, thus it is functional and able to act. If one commits sinful actions in this life, the faults of others are like this: killing, binding, punishing with penalties, degrading, or insulting. If one sees these correctly and does not act after examining each one, this is fearing the faults of this world. If one engages in sinful general conduct, in the next life there will be the suffering of the lower realms, and also the suffering of poverty will be experienced. If one sees this correctly and does not act after examining each one, this is fearing the faults of the next world. At all times, taking the merit arising from generosity as the object to be done, one dwells correctly. One also performs various kinds of merit, such as nursing the sick, giving advice when the time is right, and performing similar merits. One undertakes to observe the precepts correctly for one day and night, or for as long as one lives. Therefore, giving alms, doing meritorious deeds, abiding in retreat, and dwelling while correctly upholding the precepts is called (practice). From the ten paths of action, showing alternately with distinctions such as pairs and triplets, for example, through hearing and thinking, for the sake of engaging the mind or increasing it. One should realize that it is difficult for sentient beings born in the lower realms to be liberated from there, and those born in the happy realms will quickly be separated from them, so a leisure and endowment is rare. Regarding this, by seeing the truth, a correct view will generally arise; in the past, it has already arisen. Like this, when the time comes for it to occur, it arises. In the future, it will be generated later. The meaning of universally cultivating, meditating, and increasing should be understood as before. What belongs to the mundane should be followed and protected. What belongs to the learner should be known as having the fruit of abandoning afflictions. What belongs to the non-learner should be personally realized with the fruit of being separated from one's own afflictions. The correct view, just as it is, is also like that up to the wisdom of liberation.

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ།། །།རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་གཞི་བསྡུ་བ། བམ་པོ་བཅུ་བདུན་པ། སྤྱི་སྡོམ་ནི། བསྡུས་པའི་དོན་དང་གསུམ་བདུན་བསྡུས། །རང་བཞིན་ཚོར་བ་ཐ་མ་ཡིན། །སྡོམ་ནི། བསྡུས་པ་ཡི་ནི་
དོན་རྣམས་དང༌། །རང་གི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང༌། །འདྲ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། །ཆོལ་བ་གསུམ་ནི་ཐ་མ་ཡིན། །མདོར་བསྡུ་ན་ཁམས་ནི་གཉིས་ཡོད་དེ། རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་དང༌། གོམས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟས་པའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་སོ་སོར་ངེས་པར་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ས་བོན་ནོ། །དེ་ལ་གོམས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟས་པའི་ཁམས་ནི་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ཏུ་ཀུན་ཏུ་བརྟེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ད་ལྟ་ས་བོན་ཡོངས་སུ་བརྟས་པ་རྟེན་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་རྐྱེན་ཆུང་ངུ་ཙམ་ལ་ཡང་དམིགས་ནས་དེས་བཀྲི་ཞིང་དེས་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དམིགས་པ་འདི་དག་ནི་འདིར་ཁམས་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་ལས་ངང་འགྲོ་བ་དང་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གུས་ཚད་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆོ་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ལོའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ནི་རིགས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོར་གཏོགས་པའི་ཆོ་ལོ་རྣམས་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་མོད་ཀྱི། ཆོ་ལོ་དེ་དག་ནི་ཚད་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཁམས་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་ཚད་མེད་མོད་ཀྱི་རིགས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རེ་རེར་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །ཁམས་དེ་ཡང་མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་སྡིག་པ་ལ་མོས་པ་ནི་སྡིག་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་ལ་མོས་པ་ནི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅི་འདྲ་བར་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི། དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འབའ་ཞིག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང་དགའ་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལྟ་བ་མཐུན་པར་འཛིན་པ་དང༌། དེ་ལ་མོས་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་ཁམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཚོལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དད་པ་ནི་དང་པོར་བརྗོད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བདག་དང་གཞན་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་ངོ་ཚ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །བྱས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པ་དང་སྨྲས་ནས་ཡུན་
རིང་དུ་ལོན་པ་ཡང་མི་བརྗོད་དོ།

【汉语翻译】
应当像……一样去理解。瑜伽行地的基础汇集，第十七卷。总概括是：汇集的意义和三七汇集，自性感受是最后。偈颂是：汇集的意义，以及自己的种姓的差别，和相似的随行，三种差别是最后。简而言之，界有两种，即自性安住和串习圆满。其中，自性安住是指十八界如何各自确定地存在于相续中的种子。而串习圆满的界，是为了使善或不善的法在先前的其他生世中恒常依赖的那些，能够真实成就。现在，种子圆满串习，安住于所依，因此，即使是微小的因缘，也会以此为目标，被它牵引，随它而行。简而言之，这十八界所缘，在此，每一个界，以及业的自然运行和各种有情形态的差别，都应以无限的恭敬去理解。例如，众多草叶的巨大集合，因为种类相同，所以对属于集合的草叶们可以统一称呼，但草叶本身是无限的。同样，每一个界虽然也是无限的，但因为种类相同，所以被分别指示。那个界也依靠意乐的力量而真实成就，先前意乐于罪恶的就是罪恶者，意乐于善的就是善良者。它是如何真实成就的呢？就是与那些和自己有相同法则的有情们一起行事，安住于喜悦，持有相同的见解，并对此意乐。因此，通过界，有情们将会聚集。其中，就寻求梵行而言，首先说的是信心，之后是如理持戒，然后依赖自己和他人，因为普遍行持罪过而感到羞耻，然后为了恒常修习善法而发起精进。做了很久和说了很久也不说。

【英语翻译】
It should be understood as being similar to... The compilation of the basis from the Yogacarabhumi, Volume Seventeen. The general summary is: the meaning of compilation and three sevens compiled, self-nature feeling is the last. The verse is: the meanings of compilation, and the distinctions of one's own lineage, and following what is similar, the three differences are the last. In short, there are two realms: naturally abiding and completely habituated. Among them, naturally abiding refers to how the eighteen realms are each definitely the seeds that exist in the continuum. The realm that is completely habituated is for the sake of truly accomplishing those good or non-virtuous dharmas that are constantly relied upon in previous other lives. Now, the seed is completely habituated, abiding in the support, therefore, even a small condition will be aimed at, drawn by it, and go along with it. In short, these eighteen realms of objects, here, each realm, as well as the natural course of karma and the differences in the forms of various sentient beings, should be understood with limitless reverence. For example, the great collection of many blades of grass, because they are of the same kind, can be referred to as one for the blades of grass belonging to the collection, but the blades of grass themselves are limitless. Similarly, each realm is also limitless, but because they are of the same kind, they are shown individually. That realm will also be truly accomplished by the power of aspiration, previously aspiring to evil is evil, aspiring to good is good. How is it truly accomplished? It is by acting together with those sentient beings who have the same dharma as oneself, abiding in joy, holding the same view, and aspiring to it. Therefore, through the realm, sentient beings will gather. Among them, in terms of seeking pure conduct, faith is mentioned first, then taking the precepts correctly, then relying on oneself and others, feeling ashamed for universally practicing transgressions, then initiating diligence in order to constantly cultivate virtuous dharmas. Doing for a long time and saying for a long time are not mentioned either.

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་གོ །སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། འདི་ནི་དད་པའི་སྒོ་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། གཏོད་པ་དང༌། གསོ་སླ་བ་དང༌། དགང་སླ་བ་དང༌། འདོད་པ་ཉུང་བ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིའོ། །གསོ་སླ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཚོལ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཚོལ་བའི་ཁམས་དེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དེ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་འབའ་ཞིག་དང་འདྲི་བར་བྱེད་ཀྱི། དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཁམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་ཀྱི། །རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མ་རིག་པའི་ཁམས་དང་འབྲེལ་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཁམས་ལ་བརྟེན་ནས་རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྣམས་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ༌། །མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ༌། །མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ་ནས་རྒྱས་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོའི་བར་དུ་ཀུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་སྲིད་པ་ཚོལ་བའི་སྒོ་ནས་ཁམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མ་རིག་པའི་ཁམས་དང་འབྲེལ་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཁམས་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་འབྱུང་ངོ༌། །མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་མཚན་མ་དང་རྟགས་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་དེ་ལ་
འདོད་པ་སྐྱེའོ། །འདོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་མང་དུ་རྗེས་སུ་རྟོག་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་མང་དུ་རྗེས་སུ་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གདུང་བ་དང༌། མི་དགའ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལུས་དང་སེམས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་འབྱུང་ངོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་ཡོངས

【汉语翻译】
依靠这二者，心得以平等安住。心平等安住，就能如实了知。这是通过信心的门径，次第修学三种增上学，即增上戒学、增上心学和增上慧学，将会生起。这些的集合之道，是世间的正见、发起、易养、易满、少欲、知足和四摄事。易养等等的意义如下：如声闻地所说，应知这是圆满寻求梵行。其中，具有寻求梵行之界的众生，只与和自己相合者交往，而不与和自己不相合之界者交往。果依赖于因，因不依赖于果。因此，依赖于与无明界相关的六处界，由于所依的不同，产生各种无明所生的触。依赖于各种无明所生的触，产生各种无明所生触所生的感受。依赖于各种无明所生触所生的感受，由无明所生触所生的感受之缘而生起贪爱，由贪爱之缘而生起取，乃至广生大苦蕴，应知这是通过寻求有，而安立界。仅仅依赖于与无明界相关的六处界，就会产生无明所生的触。依赖于无明所生的触，就会产生对境不作如理作意，而取相和随好的分别念。依赖于该分别念，就会对该境生起贪欲。依赖于贪欲，就会对与此相应的法多起随念。依赖于对与此相应的法多起随念，就会产生由痛苦、不悦意和不适意所引起的身体和精神的完全痛苦。依赖于此，就会完全…。

【英语翻译】
Relying on these two, the mind is placed in equanimity. When the mind is placed in equanimity, one thoroughly knows what is as it is. This is through the gateway of faith, the three trainings are gradually learned, namely, higher discipline, higher mind, and higher wisdom will arise. The path of the collection of these is worldly right view, initiation, easy to nourish, easy to fill, few desires, contentment, and the four objects of gathering. The meaning of easy to nourish, etc., is as follows: As it appears in the Hearer's Ground, it should be known that this is the complete seeking of pure conduct. Among them, beings who possess the realm of seeking pure conduct only associate with those who are compatible with it, and not with those who possess realms that are incompatible with it. The result depends on the cause, but the cause does not depend on the result. Therefore, relying on the six sense-sphere realms related to the realm of ignorance, due to the difference in support, various contacts born from ignorance arise. Relying on various contacts born from ignorance, various feelings born from contacts born from ignorance arise. Relying on various feelings born from contacts born from ignorance, craving arises from the condition of feelings born from contacts born from ignorance, grasping arises from the condition of craving, and thus the great mass of suffering is widely produced. It should be known that this is the establishment of realms through seeking existence. Merely relying on the six sense-sphere realms related to the realm of ignorance, contacts born from ignorance will arise. Relying on contacts born from ignorance, conceptualizations arise that apprehend signs and marks of objects in a way that is not in accordance with reality. Relying on that conceptualization, desire arises for that object. Relying on desire, many recollections arise of the dharmas that are in accordance with it. Relying on many recollections of the dharmas that are in accordance with it, complete suffering of body and mind arises, caused by suffering, displeasure, and discomfort. Relying on this, the entire object...

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་ཚོལ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་འདོད་པ་ཚོལ་བའི་སྒོ་ནས་ཁམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྡོམ་ནི། གསུམ་དང་བདུན་ནི་བསྡུས་པ་དང༌། །འདུ་ཤེས་འཕགས་པ་སྣ་ཚོགས་གཞག ། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པ་དང༌། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ཐ་མ་ཡིན། །ཁམས་ནི་གསུམ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང༌། འགོག་པའི་ཁམས་སོ། །གཞན་ཡང་ཁམས་ནི་བདུན་ཏེ། འོད་དང༌། དགེ་བ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་བཞི་དང༌། འགོག་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་ནི་འོད་དང་དགེ་བ་བསྡུས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་མེད་པ་བཞི་བསྡུས་སོ། །འགོག་པས་ནི་འགོག་པ་ཉིད་བསྡུས་སོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ནི་མཐོང་བ་དང་མྱོང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་འོད་དང་དགེ་བའི་ཁམས་རྣམ་པར་གཞག་པར་མཛད་དོ། །ཁམས་བདུན་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །ཐོབ་པ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁམས་དེ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་བཞི་ལས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགྲ་ཟླ་ཡོད་པ་དང༌། ཆུང་ངུ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། བླ་ན་ཡོད་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མུན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འོད་ཡོད་དོ། །མི་དགེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་བ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནམ་མཁའ་ཡོད་དེ། འདི་དག་ནི་དགྲ་ཟླ་དང་བཅས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ལྟོས་ནས་འདོགས་ཏེ། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་དག་ཏུ་བློ་འཇུག་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །
རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ནི་མཐའི་རྣམ་པ་ཆུང་ངུ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོད་དོ། །ཅི་ཡང་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ནི་སྲིད་པ་བླ་ན་མེད་པ། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོད་དོ། །འགོག་པའི་ཁམས་ནི་འཇིག་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོད་དོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནི་སྲིད་པའི་ནང་ན་བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནང་ན་བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁམས་ལྔ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་མན་ཆད་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྙོམས

【汉语翻译】
将会出现各种各样的寻找者。要知道，这是通过寻求欲望来安立界。总而言之：三与七是总摄，安立各种殊胜想，于内如实安立，孩童们是最后。界有三种：色界、无色界和灭界。另外，界有七种：光明、善、四无色和灭。其中，色界总摄了光明和善。无色界总摄了四无色。灭界总摄了灭本身。因此，由于对色的贪欲通过见和体验来区分，所以在一切色界中，安立光明和善的界。还要了解这七种界的完全知晓。还要了解获得的方法。还要了解获得。还要了解为何获得。因此，那些界是从四种原因来完全知晓的：从不相顺品和相顺品的角度，因为有敌对、微小、无量、有、无、有上和无上。因此，依赖于黑暗而有光明。依赖于不善而有善。依赖于色的形状而有虚空。这些是依赖于具有敌对的不相顺品来安立的。因为依赖于它们，心才能进入其中。无边识是依赖于以微小之相为对境的识而存在的。一无所有是因为仅仅没有事物。非想非非想处是依赖于无上的有，一切有之顶端而存在的。灭界是依赖于断除一切与坏聚相关的烦恼而存在的。有之顶端是因为在有之中是无上的。一切灭之法是因为在内是无上的。想的等持称为行。因此，五界是从一无所有处以下到想的等持之间，行的等持

【英语翻译】
Various kinds of seekers will arise. It should be understood that this is the establishment of realms through seeking desire. In summary: Three and seven are the summarized, Establish various superior perceptions, Truly establish within, Children are the last. There are three realms: the realm of form, the realm of formlessness, and the realm of cessation. Furthermore, there are seven realms: light, virtue, the four formless realms, and cessation. Among these, the realm of form encompasses light and virtue. The realm of formlessness encompasses the four formless realms. Cessation encompasses cessation itself. Therefore, because attachment to form is distinguished by seeing and experiencing, the realms of light and virtue are established in all realms of form. The complete knowledge of these seven realms should also be understood. The means of obtaining should also be understood. Obtaining should also be understood. Why obtaining should also be understood. Therefore, those realms are completely known from four causes: from the perspective of dissimilar and similar aspects, because there are adversaries, smallness, immeasurability, existence, non-existence, superiority, and non-superiority. Therefore, light exists dependent on darkness. Virtue exists dependent on non-virtue. Space exists dependent on the form of form. These are established in dependence on dissimilar aspects with adversaries. Because the mind enters into them in dependence on them. Boundless consciousness exists dependent on consciousness that focuses on the small aspect of the extreme. Nothingness exists because there is merely no thing. The sphere of neither perception nor non-perception exists dependent on the unsurpassed existence, the peak of all existence. The realm of cessation exists dependent on abandoning all afflictions associated with the aggregates of decay. The peak of existence is unsurpassed within existence. All phenomena of cessation are unsurpassed within. The meditative absorption of perception is called formation. Therefore, the five realms are from the sphere of nothingness down to the meditative absorption of perception, the meditative absorption of formation.

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འཇུག་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འོད་ཀྱི་མཚན་མ་བཟུང་ནས་འོད་དང་བཅས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ནི་འདུ་ཤེས་ཆ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་ནང་ན་ཞི་བ་འདི་དག་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ་སྙམ་པས་མོས་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་ཁམས་ཀྱང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཁམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཚན་མ་མེད་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་དག་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བས་གནས་པ་དང༌། གནས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དགའ་བ་བཞིན་ཐོབ་པ་དང༌། ལས་སུ་རུང་བ་དང༌། དབང་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཁམས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་
ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པར་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁམས་དང་པོ་ཐོབ་པས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་བསམ་གཏན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་པ་ལ་བསམ་གཏན་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་ལྔས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལྔ་ལ་བསམ་གཏན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམ་ནི་གནས་གསུམ་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་ངན་པ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་མི་སྐལ་བ་ཅན་ཡན་ཆད་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་མན་ཆད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་འབྲིང་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་གྱ་ནོམ་པས་ཏེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་ཁམས་ངན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ནི་ངག་ངན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་ལ་བརྟེན་པ་ནི་འབྲིང་ངོ༌། །གྱ་ནོམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་གྱ་ནོམ་

【汉语翻译】
是通過入定而獲得的。例如，抓住光的相，修持具有光明的覺知的禪定。善、虛空、無邊的識、一無所有也與此相同。非想非非想處，因為覺知非常微細，所以認為在有之中這些寂靜是殊勝的，以這樣的意樂，以不作意相而入定。因此，那是通過有頂的入定而獲得的。滅盡定也是不作意一切相，作意無相的界，因此以對蘊的滅盡定是由無相而獲得的，不是由作意的入定而獲得的。因此，這些是應當獲得的。那些入定是，因為已徹底摧毀了對色和無色的貪欲，沒有隨後的貪著，沒有憤怒，以解脫而安住，以安住而解脫，所以如所喜愛般地獲得、堪能和自在。這是那些界的獲得。獲得是使人成為八解脫的禪定者，應當了知。其中，獲得第一界，就成為第一和第二解脫的禪定者。獲得第二界，就成為第三解脫的禪定者。其餘五界，就依次成為五解脫的禪定者。從這之外的其他外道，為了要在三處有所差別，而為弟子們宣說法，有些是低劣的，教導通往欲界中從不具備資格者以上，到他化自在天以下的生處的道路。有些是中等的，如在色界中與梵天世界同等資格者。有些是殊勝的，教導通往無色界中直到非想非非想處的生處的道路。那些依賴於低劣的界的，是惡語。依賴於中等的，是中等。依賴於殊勝的，是殊勝。

【英语翻译】
It is to be obtained through absorption. For example, having grasped the sign of light, one meditates on the samadhi endowed with the perception of light. Goodness, space, infinite consciousness, and nothingness are also the same. The realm of neither perception nor non-perception, because perception is very subtle, one thinks that these quietudes are supreme in existence, and with such aspiration, one enters into absorption by not attending to signs. Therefore, that is to be obtained through the absorption of the peak of existence. The realm of cessation is also obtained by not attending to all signs and attending to the realm of no-sign, therefore, the absorption of cessation into aggregates is obtained by no-sign, not by the absorption of volition. Therefore, these are to be obtained. Those absorptions are obtained, workable, and independent as one pleases, because the desire for form and formlessness has been completely destroyed, there is no subsequent attachment, there is no anger, one abides in liberation, and one is liberated by abiding. This is the attainment of those realms. Attainment is to be known as making one a meditative person of the eight liberations. Therein, by attaining the first realm, one becomes a meditative person of the first and second liberations. By the second, one becomes a meditative person of the third liberation. By the remaining five, one becomes a meditative person of the five liberations in order. From this, other non-Buddhist heretics teach the Dharma to their disciples in order to make distinctions in three places. Some are inferior, teaching the path to rebirth in the desire realm from those who are not qualified up to the gods of Paranirmitavasavartin. Some are middling, such as those who are equal in merit to the Brahma world in the form realm. Some are excellent, teaching the path to rebirth in the formless realm up to the realm of neither perception nor non-perception. Those who rely on the inferior realm are evil speech. Those who rely on the middling are middling. Those who rely on the excellent are excellent.

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །དེ་དག་གི་སློབ་མ་ཆོས་དེ་ཐོས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་འདུ་ཤེས་ངན་པ་དང་འབྲིང་དང་གྱ་ནོམ་པའོ། །ཇི་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་དེ་ཙམ་དུ་དེ་དག་གིས་བཟོད་པ་དང༌། འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་ལྟ་བ་ངན་པ་དང་འབྲིང་དང་གྱ་ནོམ་པའོ། །དེ་དག་དེ་ལྟར་བཟོད་པར་གྱུར་ཅིང་དེ་ལྟར་ལྟ་བར་གྱུར་པས་སྐྱེ་བའི་གནས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་བདེ་བ་དང་མཆོག་ཡིན་པར་མོས་ནས། དེ་དང་ལྡན་པའི་ལས་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་བསམས་པ་ངན་པ་དང་འབྲིང་དང་གྱ་ནོམ་པའོ། དེ་དག་གིས་ལས་དེ་བྱས་ནས་སྐྱེ་བ་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་དེ་དག་གི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ངན་པ་དང་འབྲིང་དང་གྱ་ནོམ་པའོ། །དེ་དག་གིས་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་དེ་དེར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་དེ་དག་གི་སྨོན་ལམ་ངན་པ་དང་འབྲིང་དང་གྱ་ནོམ་པའོ། །སྟོན་པ་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པ་པོ་གང་ཡིན་པའི་གང་ཟག་དེ་གཉིས་ཀྱང་ངན་པ་དང་འབྲིང་དང་གྱ་ནོམ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྟོན་
པ་པོ་དེ་དང༌། ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་གཞན་རྣམས་ལ་ངན་པ་དང་འབྲིང་དང་གྱ་ནོམ་པ་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གོང་ནས་གོང་དུ་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་བར་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་དག་གི་ཁམས་ངན་པ་དང་འབྲིང་དང་གྱ་ནོམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ལྟོས་ན་ནི་ཁམས་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡང་ངན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ནི་ཡང་དག་པའི་གྱ་ནོམ་པའི་ཁམས་ལ་བརྟེན་ནས་གསུང་བ་ཡང་གྱ་ནོམ་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དེ་ལ་ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་བགྲོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེ་འདི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །དེ་ལ་སྔོན་མུ་སྟེགས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལས་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས་འདིར་སྐྱེས་ཏེ་ནར་སོན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པས་ད་ལྟར་མ་རིག་པའི་ཁམས་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་སོམ་ཉི་ཟ་བར་འགྱུར་ལ། སྟོན་པ་ལ་ཡང་སོམ་ཉི་ཟ་ནས་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་

【汉语翻译】
哦！那些弟子的听闻此法后，如是受持，彼等之认识乃恶劣、中等与殊胜。如是受持之量，彼等之忍耐与欲求，乃彼等之恶劣、中等与殊胜之见。彼等如是忍耐且如是见，于彼等出生之处，信乐为安乐与殊胜，行持与之相应之业，乃彼等之恶劣、中等与殊胜之思。彼等行持彼业后，寻求彼生。乃彼等之恶劣、中等与殊胜之寻求。彼等寻求彼时，安住于梵行者，于彼处完全欣乐，乃彼等之恶劣、中等与殊胜之愿。无论何者为导师，无论何者为精进修持者，此二者亦应知为恶劣、中等与殊胜。导师彼与精进修持者彼等亦向他人宣说恶劣、中等与殊胜，彼等亦将如彼般出生。观待于更胜之出生差别，彼等之界乃安立恶劣、中等与殊胜，若观待于寂灭，则三种界皆为恶劣。于此，如来乃依于真实殊胜之界而宣说，亦唯是殊胜。非彼之法亦应如其所宜而知。世尊之声闻，对于随顺于法之法精进修持且现证者，彼等之行境乃是圣者之行境。如是，于此生中寂灭。于此，昔日成为外道者，于临终时死后，生于此处，依于成长之因缘聚合，凡是于善说之律中出家者，乃因昔日外道之见而完全愚昧，如今亦将真实成就大无明之界，因此对于寂灭亦将生起怀疑，对于导师亦将生起怀疑，从昔日之因

【英语翻译】
O! Those disciples who, having heard this Dharma, hold it in such a way, their perception is bad, middling, and excellent. The extent to which they hold it, their patience and desire, are their bad, middling, and excellent views. They, having become patient in this way and seeing in this way, believing that it is happiness and excellence in those places of birth, doing the work that is in accordance with it, is their bad, middling, and excellent thought. They, having done that work, seek that birth. It is their bad, middling, and excellent seeking. When they seek it, those who abide in celibacy rejoice completely there, which is their bad, middling, and excellent wish. Whoever is the teacher and whoever is the diligent practitioner, both of these should be known as bad, middling, and excellent. That teacher and those diligent practitioners also speak of bad, middling, and excellent to others, and they will also be born in the same way. Depending on the difference of births from higher to higher, their realms are established as bad, middling, and excellent, but if we look at nirvana, all three realms are bad. Here, the Tathagata speaks based on the true and excellent realm, and it is only excellent. Other than that, the dharmas should also be known as appropriate. Those who diligently practice and realize the Dharma that is in accordance with the Blessed One's disciples, their conduct is that of the noble ones. Like this, nirvana in this life. Here, those who were formerly non-Buddhists, having died at the time of death, and having been born here, depending on the accumulation of causes and conditions of growth, those who have renounced in the well-spoken Dharma Vinaya, are completely deluded by the views of the former non-Buddhists, and now the great realm of ignorance will be truly accomplished, so they will also have doubts about nirvana, and they will also have doubts about the teacher, from the former cause.

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
དེས་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་ཅིང་ཉེས་པར་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ལ་སླར་ལྡོག་སྟེ། དེའི་ངག་ནི་ཕྱིར་ཡང་ངན་པར་གྱུར་པ་ནས་རྒྱས་པར་སྔར་བ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་རིག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་རྣམས་སུ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་འདོགས་པ་རྣམས་ལ་བཟོད་པའི་སྒོ་ནས་ལྟ་བའི་རྟེན་དུ་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་འདི་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒོ་ནས་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སྒོ་ནས་སྤོང་བ་ན་ནི་དེ་ཡང་སྤོང་བ་གང་གིས་ཚེ་འདི་ལ་གཞན་དག་དང་འགྱེད་དེ་རྩོད་ཅིང་འདུག་པར་འགྱུར་བ་གཞན་ཡང་མི་ལེན་ཏོ། །ཉེས་རྩོམ་སྨྲ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་གནོད་པ་དང་ལྡན་པར་རིག་ནས་བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒོ་ནས་སྤོང་
ངོ། །བག་ལ་ཉལ་དེ་སྤོང་བ་ན་ཡང་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་གཞན་ཡང་གཏན་མི་ལེན་ཏོ། །དེ་ལ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་རྣམས་སུ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདོགས་པ་ནི་འདི་རྣམས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་དེ་བཞིན་འོངས་པ་ཤི་ཕན་ཆད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་པར་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་མུ་སྟེགས་ཅན་གཅིག་ནི་ཡིད་རྟུལ་ཞིང་བློང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ནམ། གཞན་གྱིས་ཅི་ཙམ་དུ་བསླབས་པ་དེ་ཙམ་དུ་དཔྱོད་པར་མི་བྱེད་དེ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་འབའ་ཞིག་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ལྟ་བའི་རྟེན་དང་པོའོ། །གཞན་ཡང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་གཅིག་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་སྟེ། ཡིད་རྟུལ་ཞིང་བློང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ལ་གཞིག་པ་དང་བརྟག་པ་དང༌། དཔྱད་པ་ལ་གསལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྒྲ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མོས་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་དད་དེ་དེ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཁ་ཅིག་ནི་མི་བཟོད་པ་འདི་ནི་ལྟ་བའི་རྟེན་གཉིས་པའོ། །གཞན་ཡང་མུ་སྟེགས་ཅན་གཅིག་ནི་དབང་པོ་རྣོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། རང་གིས་གཞིག་པ་དང་བརྟག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ལ་གསལ་བ་ཡིན་པས་དེ་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་དག་ལོག་པར་གཞུང་གཙུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཐད་པར་མཐོང་ནས་ཐམས་ཅད་མི་འདོད་དེ། དེ་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་བཟོད་དོ། །གང་ཟག་དེ་ལ་ཡང་གཉིས་ཡོད་དེ། ག

【汉语翻译】
因此，对于那些从这部律藏中退转并加以诽谤的人，应当重新回到这部律藏中。要知道，他们的言语会再次变得恶劣，并像以前一样蔓延开来。这三种情况是指，在其他道派的场所中，其他道派的弟子们以忍耐的方式，将各种不同的观点作为观点的基础。这些观点会被这部律藏完全束缚，并通过潜在的方式加以舍弃。通过完全束缚的方式舍弃时，也不会接受那些会使人在此生中与他人争论不休的事物。认识到诽谤性的言论对自身和他人都有害处，因此通过潜在的方式加以舍弃。
舍弃潜在的习气时，也不会再接受由其原因产生的其他束缚。因此，在其他道派的场所中，所持有的观点有以下这些，例如：世界是常有的，乃至详细地说，就像这样，死后会变成没有，或者不会变成没有等等。其中，有一种外道是愚钝而迟钝的，他不会像自己的老师或其他任何人所教导的那样进行思考，而是推崇并执着于“只有这个才是真理，其他的都是愚昧的”，这种容忍所有观点的态度，就是第一种观点的基础。还有一种外道的弟子是中等根器，既不愚钝也不迟钝，但自己对法义的分析、考察和研究也不够透彻。虽然他并不完全赞同字面上的意思，但还是会相信各种不同的观点中的任何一种，并且不容忍某些观点，这就是第二种观点的基础。还有一种外道具有敏锐的根性，因为他自己能够清晰地分析、考察和研究，所以他认为这些观点都是错误的，因为它们建立在错误的理论之上，因此他认为所有这些观点都不合理，并且不赞同所有这些观点，他不容忍所有这些观点。这种人也有两种情况：

【英语翻译】
Therefore, for those who turn away from this Vinaya and speak ill of it, they should return to this Vinaya again. It should be known that their words will become evil again, and spread as before. These three situations refer to the fact that in the places of other sects, the disciples of other sects regard various different views as the basis of views through tolerance. These views are completely bound by this Vinaya, and are abandoned through potential means. When abandoning through complete binding, one will not accept those things that would cause one to argue and dispute with others in this life. Recognizing that slanderous speech is harmful to oneself and others, it is abandoned through potential means.
When abandoning potential habits, one will not accept other entanglements that arise from its cause. Therefore, in the places of other sects, the views held are these, for example: the world is permanent, and so on, in detail, just like this, after death it will become non-existent, or it will not become non-existent, and so on. Among them, there is one heretic who is dull and slow-witted. He does not contemplate as much as his own teacher or anyone else has taught him, but rather reveres and clings to the idea that "only this is the truth, and the others are foolish." This attitude of tolerating all views is the first basis of views. There is also one disciple of a heretic who is of medium capacity, neither dull nor slow-witted, but his own analysis, examination, and research of the Dharma are not thorough. Although he does not completely agree with the literal meaning, he still believes in any of the various different views, and does not tolerate certain views. This is the second basis of views. There is also one heretic who has a sharp nature. Because he himself is able to clearly analyze, examine, and research, he considers these views to be wrong because they are based on wrong theories. Therefore, he considers all these views to be unreasonable, and does not agree with all these views. He does not tolerate all these views. There are also two situations for this person:

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་ཀྱང་ཤེས་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མི་བཟོད་པའི་གང་ཟག་དང་པོ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ཡང་མ་སྤྱད་པས་མི་འཐད་བར་བརྟགས་ནས། འཕགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་དེ། མེད་པར་ལྟའོ། །དེ་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་
ཅད་མི་བཟོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སུན་དབྱུང་བ་དང་གཞིག་པ་དང་མི་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སུན་འབྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དག་བྱེད་ཅིང་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟ་བ་དེ་འཛིན་པ་རྣམས་དང༌། ལྷན་ཅིག་འགྱེད་པ་དང༌། རྩོད་པ་དང༌། འཚོ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ལྟ་བའི་རྟེན་གསུམ་པའོ། །ཐམས་ཅད་མི་བཟོད་པའི་གང་ཟག་ཅིག་ཤོས་ནི་གང་ཟག་སྔ་མ་ཤོས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མི་བཟོད་པའི་ལྟ་བ་དེ་ཡང་མི་འདོད་ལ་ཤེས་པར་འདོད་པའི་སེམས་ཉེ་བར་གཞག་ནས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་པའི་ཐད་དུ་སོང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མདུན་དུ་བདག་ནི་ཐམས་ཅད་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཤེས་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་ཡོད་པ་དང༌། དེའི་བློ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྐལ་བ་དང༌། ལྡན་པ་ཡིན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་རྟོགས་ཏེ། སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་གང་ཟག་སྔ་མ་ཤོས་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཅི་ཁྱོད་ཐམས་ཅད་མི་བཟད་པའི་ལྟ་བ་འདི་ཡང་མི་བཟོད་དམ་ཞེས་ཕྱིར་འདྲི་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཕྱིར་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་འདི་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་མཐུན་པར་གཟེངས་བསྟོད་པར་མཛད་དེ། ཁྱོད་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དང་མཐུན་ཏེ་བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་ནི་མི་བཟོད་པའི་ལྟ་བདེ་དང་བཅས་པ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་བཟོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱང་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་འདིས་ལྟ་བའི་རྟེན་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པར་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས། ཕྱི་མ་ལ་ལྟ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་ན་ནི་ཁྱོད་ཀྱང་དེ་དང་ཁྱབ་པར་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་དང་འདྲ་བ་དེ་དག་ནི་ཉུང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་མི་བཟོད་པའི་ལྟ་བ་དེ་ཀུན་ནས

【汉语翻译】
一个是行于邪见，不是具有想要了解的心念。另一个是行于正见，并且自然也是具有想要了解的心念。其中，对于一切不能忍受的第一个人，以不如理的推断，对于善说的法和律也没有实行，因此认为不合理，从而诽谤圣者，视为空无。那是为了驳斥、摧毁和不赞同所有不能忍受的见解形式，从而进行驳斥，并具有见解的形式，进行阐明和展示，例如：那些执持见解的人，以及一同争辩、争论和以此为生的人，这是见解的第三个依靠。对于一切不能忍受的另一个人，不喜悦前一个人的所有不能忍受的见解，并且以想要了解的心靠近，前往善说的法和律之处，在如来或如来声闻的面前，如实地表明自己是一切不能忍受的。如来或如来声闻了知他具有想要了解的心念，并且因为他的智慧明晰而具有极大的福分，以心遍知心，从前一个人开始，反问：你连一切不能忍受的这个见解也不能忍受吗？他也如实地回答。如来赞叹他与这个法和律的比丘僧团完全一致，说：你与很多人一致，我们大家都是具有不能忍受的见解，不能忍受所有那些见解的形式。如果你们也能像这个僧团一样，完全舍弃所有被见解的依靠所缠绕和潜伏的，并且如实地不再成为未来见解的一切烦恼之因，那么你们也就会与他没有差别。像你这样的人很少。完全地不能忍受的见解

【英语翻译】
One acts with wrong view, not having the intention to understand. The other acts with right view, and naturally also has the intention to understand. Among them, the first person who cannot tolerate everything, with improper inference, does not practice the well-spoken Dharma and Vinaya, therefore considers it unreasonable, and thus slanders the noble ones, viewing them as non-existent. That is to refute, destroy, and disapprove of all forms of intolerable views, thereby refuting, and possessing the form of views, clarifying and demonstrating, for example: those who hold views, and those who argue, debate, and make a living from it, this is the third reliance of views. The other person who cannot tolerate everything does not like the previous person's all intolerable views, and with a mind to understand, approaches the well-spoken Dharma and Vinaya, in front of the Tathagata or the Tathagata's Shravaka, truthfully declares himself to be intolerable of everything. The Tathagata or the Tathagata's Shravaka knows that he has the intention to understand, and because of his clear wisdom, he has great merit, knowing mind with mind, starting from the previous person, asks back: Can you not even tolerate this view of not tolerating everything? He also answers truthfully. The Tathagata praises him for being completely consistent with the Bhikshu Sangha of this Dharma and Vinaya, saying: You are consistent with many people, we are all with the view of not tolerating, not tolerating all those forms of views. If you can also, like this Sangha, completely abandon all that is entangled and latent with the reliance of views, and truthfully no longer become the cause of all future afflictions of views, then you will also be no different from him. Those like you are few. The completely intolerable view

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
་དཀྲིས་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པར་སྤངས་ནས་གཏན་དུ་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཉུང་དུ་དེ་དག་པས་ཀྱང་ཆེས་ཉུང་དུ་ཞེས་གཟེངས་བསྟོད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་དེས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་དེ་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ལ་འདོད་པ་སྐྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་དེ་དག་འདི་ལྟར་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པར་ཇི་ལྟར་སྤོངས་པར་འགྱུར་ཞིག་གུ་སྙམ་སྟེ། ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ལ་དེ་དག་གི་འདོད་པ་སྐྱེས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། སེམས་ལ་ཡོད་པའི་འདོད་པ་དེ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་མཛད་དོ། །དེས་ཀྱང་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་དང༌། བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། ཇི་ལྟར་ཆོས་འདི་པ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་བ་དང་བཅས་པར་སྤོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ནི་ལྟ་བའི་རྟེན་དེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པས་དེའི་རྒྱུ་ལས་འགྱེད་པ་དང༌། རྩོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་གནོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཁས་མི་ལེན་ཅིང་དྲིས་ན་ཡང་ལན་མི་འདེབས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉེས་དམིགས་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ནས་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། དེས་ནི་ལྟ་བའི་རྟེན་དེ་དག་ཀྱང་སྤངས་ལ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བར་གྱུར་པས། དེ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བའི་རྟེན་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སྒོ་ནས་བག་ལ་ཉལ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པའི་དྲན་བ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། གཟུགས་ཅན་གྱི་ལུས་མི་རྟག་པར་མཐོང་ལ། ལུས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་བ་ལས་ཀྱང་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དེ། རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཚོར་བའི་གནས་སྐབས་དེ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་རྟག་པར་མཐོང་ངོ༌། །མིང་དང་གཟུགས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ནི་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་བར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ། ལུས་དང་བྲལ་ནས་ཀྱང་ཕྱི་མ་ལ་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་
འགག་པར་མཐོང་སྟེ། ལུས་ལ་འཇིག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གནས་སོ། །ཇི་སྲིད་འཚོ་བ་དེ་སྲིད་དུ་ནི

【汉语翻译】
断除一切缠缚和随眠，并且永不接受它们，那些人即使很少，也被赞扬为极少。如此，如来或如来的声闻弟子，使外道弟子的知见生起希求，即如来和如来的声闻弟子具有这样的知见，我如何才能断除一切缠缚和随眠呢？如来觉察到他们对知见生起了希求，便真实地策励他们心中的希求。他们也接受。如来依靠个别观察的力量和修习的力量的对治，为了使这些教徒如是断除一切缠缚和随眠，如是断除一切缠缚和随眠，以及获得知见，而为他们宣说佛法。对此，圣声闻弟子观察到那些见解的依据互不相容，因此由其原因产生的争斗、争论和恼害，对自和他者都具有损害，因此在一切的一切中都不接受，即使被询问也不回答。如是见到那样的过患后，依靠个别观察的力量而断除一切缠缚。他们也断除了那些见解的依据，并且成为正确的见解，因此不会再产生非正见的依据。为了如是地通过断除一切缠缚来消除随眠，而修习身体的行相的忆念，见到有色之身是无常的，并且也使心从对身体的执著中完全清净，也通过无常的行相见到属于自己相续的受的处所也是无常的。通过如实地完全了知名和色，心将从诸漏中解脱，并且在与身体分离后，也见到后世的一切受都止息，安住在对身体的坏灭的认识中。只要活着的期间，

【英语翻译】
Those who have abandoned all entanglements and predispositions and never accept them, even if they are few, are praised as extremely few. Thus, the Tathagata or the Shravaka disciple of the Tathagata arouses a desire for knowledge and vision in the disciples of the heretics, thinking, "Just as the Tathagata and the Shravaka disciples of the Tathagata possess such knowledge and vision, how can I also abandon all entanglements and predispositions?" The Tathagata, realizing that they have developed a desire for knowledge and vision, truly encourages the desire in their hearts. They also accept. The Tathagata, relying on the power of individual analysis and the antidote of the power of meditation, teaches them the Dharma so that these followers may abandon all entanglements and predispositions, abandon all entanglements and predispositions, and attain knowledge and vision. In this regard, the noble Shravaka disciple observes that those bases of views are mutually incompatible, and therefore the strife, disputes, and harm arising from their causes are detrimental to both self and others. Therefore, he does not accept everything in everything, and does not answer even when asked. Having seen such faults, he relies on the power of individual analysis to abandon all entanglements. He also abandons those bases of views and becomes the correct view, so that the bases of incorrect views will no longer arise. In order to eliminate predispositions through the abandonment of all entanglements, he cultivates the mindfulness of the aspects of the body, seeing the corporeal body as impermanent, and also completely purifies the mind from attachment to the body. He also sees the place of feeling belonging to his own continuum as impermanent through the aspect of impermanence. By completely knowing name and form as they truly are, the mind will be liberated from the outflows, and after separating from the body, he also sees that all feelings in the future life cease, abiding in the perception of the destruction of the body. As long as he lives,

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
་མི་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་མྱོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་པས་བག་ལ་ཉལ་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རྣམས་ནི་ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚེ་འདིའི་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མ་འོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འདས་པ་པོར་ཟིན་པ་ལེན་པར་འགྱུར་བ་དང། ད་ལྟར་ལྷག་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འགྱེད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སྡང་བའོ། །རྩོད་པ་ནི་ངག་གིས་སྡང་བའོ། །རྣམ་པར་འཚེ་བ་ནི་གསུམ་གྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །མི་སྡུག་པ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གནས་ལ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་གནས་ངན་ལེན་ས་བོན་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ནི་ཅི་རིགས་པར་འདོད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡོད་ན་འདོད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཡུལ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཡུལ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་གྱུར་ན་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་མཚན་མ་དང་རྟགས་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་པ་དེ་དང་དུ་བླངས་པ་ལས་ནི་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མའི་ཉེས་དམིགས་གཉིས་སུ་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་དུ་ལེན་པ་ནི་གང་ཡིན་ཚེ་འདིའི་ཉེས་དམིགས་ནི་གང་ཡིན་ཚེ་ཕྱི་མའི་ཉེས་དམིགས་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་དང་འདྲ་བའི་འདུན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་དེས་འདུ་ཤེས་དེ་དག་དང་
དུ་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ན་ནི་གནས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྒྱུས་ན་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚེ་འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུར་མ་གྱུར་ན་ཡང་མངོན་སུམ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཕོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བཅས། ཕོངས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ཡང་རྐྱེན་གཉ

【汉语翻译】
体验不适之感，如此则依靠禅修之力而舍弃随眠。其中，贪欲、嗔恨和愚痴等，会导致与来世的生等痛苦相遇，以及今生的业被烦恼所染污，以及对未来烦恼的事物感到欢喜，以及取著已逝去的事物，以及现在更加执著。其中，争斗是心怀怨恨，争论是口出恶语，恼害是三门（身语意）造成损害。如理观察无常等，就像声闻缘觉的出离一样。不净观、慈爱观和悲悯观的相违品，即贪著欲妙、害人之心和恼害未舍弃的缘故，处于其境地中与之相应的，如恶趣之种子般的任何事物，为了使其生起，则相应地称为贪欲、害人之心和恼害之界。若此存在，则与贪欲、害人之心和恼害相应的对境也显现，并且对于那三种对境，若不如理作意，则不如理的相和特征执取的念头便会生起。从生起并接受它开始，就能明白会变成今生和来世的两种过患。其中，什么是接受，什么是今生的过患，什么是来世的过患呢？如果随著生起的念头而转，像之前一样，生起与它相似的欲望、寻伺、渴爱和寻求，那么这就是接受了那些念头。在寻求时，会对三界有情造作恶业，因此，由此所生的今生会成为痛苦和不悦意的因，因此是伴随痛苦的。即使不是因，也仅仅是显现，因此是伴随匮乏的。伴随痛苦和伴随匮乏，这也是两种缘

【英语翻译】
Experiencing a feeling of discomfort, thus, through the power of meditation, latent tendencies are abandoned. Among these, attachment, hatred, and delusion, etc., will lead to encountering suffering such as birth in future lives, as well as the karma of this life being defiled by afflictions, as well as rejoicing in objects of future afflictions, as well as taking hold of things that have passed, and being particularly attached to the present. Among these, quarreling is hating in the mind, disputing is hating in speech, and harming is causing harm through the three doors (body, speech, and mind). Seeing impermanence, etc., is like the renunciation of the Hearers. Because the opposing factors of the meditation on ugliness, love, and compassion, namely, attachment to desirable objects, harmful intent, and harming, have not been abandoned, whatever is in that state, corresponding to it, like a seed of bad rebirth, will arise, and is accordingly called the realm of attachment, harmful intent, and harming. If this exists, then the objects corresponding to attachment, harmful intent, and harming will also manifest, and if one does not properly attend to those three objects, then the thought of grasping the signs and characteristics of improper attention will arise. From the arising and acceptance of that, one should understand that it will become the two faults of this life and future lives. Among these, what is acceptance, what is the fault of this life, and what is the fault of future lives? If, following the arising thought, like before, one generates desire, investigation, craving, and seeking similar to it, then this is accepting those thoughts. When seeking, one will create negative actions towards sentient beings in the three realms, and therefore, the arising of this life will become the cause of suffering and unpleasantness, therefore it is accompanied by suffering. Even if it is not a cause, it is merely manifest, therefore it is accompanied by deprivation. Accompanied by suffering and accompanied by deprivation, these are also two conditions.

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ལས་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་ལག་པ་དང༌། བོང་བ་དང༌། དབྱུག་པ་དང༌། མཚོན་ཆ་དང༌། ངག་རྩུབ་པོའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་སྟེ། དེས་ན་གནོད་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ནང་གི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གནས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་སྟེ། དེས་ན་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཚེ་འདིའི་ཉེས་དམིགས་སོ། །དེ་དེ་ཁོ་ནའི་རྒྱུས་ངན་སོང་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཚེ་ཕྱི་མའི་ཉེས་དམིགས་སོ། །གལ་ཏེ་བསླབ་པ་བླངས་པས་དང་དུ་བླངས་ན་ནི་དེའི་ལུས་འདམ་བུ་སྐམ་པོའི་ཁྱིམ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་དེ་ན་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དེའི་ལོག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མེ་བཏང་ལ་གང་ཟག་དེས་ཀྱང་གསད་པར་མི་ནུས་པས་ན། དགེ་བའི་ཆོས་སྲོག་ཆགས་ལྟ་བུར་འདུག་པ་དེ་དག་ཚིག་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་དང་དུ་མི་ལེན་པའི་ཕན་ཡོན་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། གནོད་སེམས་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། ཅི་རིག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་དང་དུ་ལེན་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་དང་དུ་ལེན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་མེད་པ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་དང་དུ་ལེན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་དང་དུ་ལེན་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་གཉིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་ཡང་སྟོན་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གིས་བྱས་པ་
དང། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཡང་ཆུད་མི་གཟོན་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཁྱིམ་པ་དག་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཐོག་མ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ནི་བརྩོན་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མ་ཐོབ་པའི་ཚེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གགས་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་སྤྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་མཐུའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཤ་སྦྲང་དང་སྦྲང་བུ་ཆུ་རིངས་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གགས་ལྟ་བུས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དགའ་བའི་ཁམས་ཏེ། ཁམས་དེ་དག་ནི་རང་གི་ཡུལ་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཡིན་ན

【汉语翻译】
是因为业力转变，由他人的手、棍棒、杖、武器和恶语所致，因此称为有损害。由于内在的烦恼所致，因此称为完全的痛苦，这是今生的过患。仅仅因为那个原因，会导致投生于恶趣，这是来世的过患。如果接受了戒律，那么他的身体就像干芦苇的房子，就像住在里面的生物一样，无论是什么善法，都无法被他邪见的火焰所烧毁，那个人也无法杀死它们。因此，要知道像生物一样的善法会被烧毁。与此相反的是不接受的利益，要知道善法不会完全消失。与此相反的是出离心、无害心和不恼害的观念，应该如实地了解。因此，从听闻、思考和禅修中产生的智慧，不会接受黑暗的一面，而会接受光明的一面。要知道，没有这三种智慧，就会接受黑暗的一面，而不会接受光明的一面。这二者是如来佛的奇妙和不可思议的法，即，既宣说一切法无我，又不轻视众生自己所造作的，以及他人所造作的。总之，众生可以概括为两种：在家众和出家众。对于在家众来说，首先为了他们的享受而努力，这被称为精勤的界。即使在没有获得时，已经有了像精勤的障碍一样的因，但凡是内心的欢喜，那被称为他们自己的力量的界。即使已经获得，也不会被像苍蝇、蚊子、水蛭等损害所阻碍，这被称为喜悦的界。这些界不会从自己的地方移动到其他地方。

【英语翻译】
It is due to the transformation of karma, caused by the hands of others, sticks, staffs, weapons, and harsh words, therefore it is called harmful. It is due to the internal afflictions, therefore it is called complete suffering, which is the fault of this life. Just because of that reason, it will lead to being born in the lower realms, which is the fault of the next life. If one accepts the precepts, then his body is like a house of dry reeds, like the creatures living in it, whatever good Dharma there is, it cannot be burned by the fire of his wrong views, and that person cannot kill them either. Therefore, one should know that the good Dharma, like creatures, will be burned. The opposite of this is the benefit of not accepting, and one should know that the good Dharma will not completely disappear. The opposite of this is the idea of renunciation, harmlessness, and non-violence, which should be understood as it is. Therefore, the wisdom arising from listening, thinking, and meditating will not accept the dark side, but will accept the light side. One should know that without these three wisdoms, one will accept the dark side and will not accept the light side. These two are the wonderful and miraculous Dharma of the Tathagatas, that is, they teach that all Dharmas are without self, and do not despise the actions of sentient beings themselves, as well as the actions of others. In short, sentient beings can be summarized into two types: householders and renunciants. For householders, the first effort is for the sake of their enjoyment, which is called the realm of diligence. Even when it has not been obtained, there is already a cause like an obstacle to diligence, but whatever joy there is in the mind, that is called the realm of their own power. Even if it has been obtained, it will not be hindered by harm such as flies, mosquitoes, leeches, etc., which is called the realm of joy. These realms do not move from their own place to other places.

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །འགྲོ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཁམས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་གཉིས་ཀ་ལ་རྟག་ཏུ་གུས་པར་སྦྱོར་བར་སྦྱོར་བ་མི་ལྡོག་པའི་རྟུལ་ཕོད་པའི་ཁམས་སོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འདུན་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་བརྩོན་པའི་ཁམས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལས་བརྩམས་ཏེ་དགེ་བའི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་སྤ་བཀོང་བར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མཐུའི་ཁམས་སོ། །གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། ཁམས་འཁྲུགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་དགའ་བའི་ཁམས་སོ། །ངན་ངོན་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཁམས་སོ། །ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་རྟག་ཏུ་གུས་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ནི་རྟུལ་ཕོད་པའི་ཁམས་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་གི་ཁམས་དང་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་པའི་ཁམས་ཙམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་གཉིས་ནི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་རིགས་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་དང༌། རང་གི་རིགས་ཀྱིས་ཐ་དད་པའོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་རིགས་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་ནི་མིག་གི་ཁམས་ཀྱང་གཞན་ཁོ་ན་ཡོན་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་གཞན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་གཞན་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །
དེ་ལ་རང་གི་རིགས་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བའི་ཁམས་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡང་སྐྱེ་བའོ། །ཁམས་ཀྱི་སུམ་ཕྲུགས་གསུམ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཁམས་གཉིས་ནི་རྒྱུ་བཞིས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ནང་གི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། གཏན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་འདོད་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་པོའོ། །རྟོག་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ནི་བསམ་གཏན་གོང་མ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་དང་ཐོགས་པ་དང་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ངེས

【汉语翻译】
哦！应当了知，流转轮回是出离之界。那些有情恒时恭敬修持二者，是不可逆转的勇猛之界。对于那些想要出家的人，为了出家而生起决意，是精进之界。从出家方面着手，为了获得广大的善法，不应懈怠，是力量之界。不被各种损害性的痛苦，以及发起精进所产生的痛苦，还有因界不调等所产生的痛苦所损害，是欢喜之界。不以恶劣的（生活）为满足，是出离之界。尽其一生恒时恭敬修持，是勇猛之界。所有这些都应如是了知，即了知自之界与各种各样的界仅仅是界而已。这二者是界与界之间的差别，二是哪些呢？即他者之种类差别与自之种类差别。其中，他者之种类差别是，眼界是他者，色界也是他者，眼识界也是他者，同样，直到意识界之间也是如此。
其中，自之种类差别是，依靠乐受、苦受、非苦非乐受的那个受界本身，也会产生所有三种感受。应当了知，三组界以及两个出离之界是以四种因的方式安立的，四种是什么呢？即外在的非出离与出离，内在的非出离与出离，恒常的非出离与出离，以及没有显现的慢心。其中，依靠对外在五种妙欲的贪执而安立欲界。为了出离，则是色界的初禅。为了出离寻、喜、乐，则是更高的禅定。从色和有碍以及相异的想中出离。

【英语翻译】
O! It should be known that wandering in samsara is the realm of renunciation. Those sentient beings who constantly and respectfully practice both, are the realm of irreversible courage. For those who wish to renounce, generating determination for the sake of renunciation is the realm of diligence. Starting from the aspect of renunciation, in order to obtain vast virtuous Dharma, one should not be lazy, it is the realm of strength. Not being harmed by various harmful sufferings, as well as the sufferings arising from initiating diligence, and the sufferings arising from imbalance of elements, etc., is the realm of joy. Not being content with inferior (living), is the realm of renunciation. Constantly and respectfully practicing throughout one's life is the realm of courage. All of these should be known as they are, that is, knowing one's own realm and various realms are merely realms. These two are the differences between realms, what are the two? That is, the difference of other's kind and the difference of one's own kind. Among them, the difference of other's kind is that the eye realm is other, the form realm is also other, the eye consciousness realm is also other, similarly, it is the same up to the mind consciousness realm.
Among them, the difference of one's own kind is that relying on the feeling realm itself of pleasure, pain, and neither pleasure nor pain, all three kinds of feelings will also arise. It should be known that the three sets of realms and the two realms of renunciation are established by way of four causes, what are the four? That is, external non-renunciation and renunciation, internal non-renunciation and renunciation, constant non-renunciation and renunciation, and absence of manifest pride. Among them, the desire realm is established by relying on attachment to the five external objects of desire. For the sake of renunciation, it is the first dhyana of the form realm. For the sake of renunciation of investigation, joy, and pleasure, it is the higher dhyanas. Renunciation from form and obstructive and dissimilar perceptions.

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སོ། །ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཅི་ཡང་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ནི་དེའི་གོང་མའི་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཚང་བར་ཡོད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་གཟུགས་ཅན་ལྔ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལུས་སོ། །འགོག་པའི་ཁམས་ནི་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པོ་གཞན་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདོད་པའི་རྣམས་ལས་ནི་གཟུགས་རྣམས་གཏན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྣམས་ལས་གཏན་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ལས་གཏན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འགོག་པའོ། །
དེ་ལྟར་ན་གཏན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཆེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཁམས་ལྔ་དང་དྲུག་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་དགའ་ཞིང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཞི་གནས་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལྷག་མཐོང་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ལྷག་མཐོང་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་ནས། ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀ་ཕྲུགས་སུ་ལྡན་པའི་སེམས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པར་ཕུང་པོའི་འདུ་བྱེ

【汉语翻译】
因为是从产生处所显现的缘故，所以是属于无边虚空处（སྐྱེ་མཆེད་，梵文：āyatana）的无色界。因为必定是从虚空和识以及一无所有的意识中产生的缘故，所以是那些之上的无色。因此，因为必定是从外境的产生处所显现的缘故，所以应当了知是三界。在色界中，内部的六处是齐全的。在无色界中，已经完全超越了五种有色，是意处的身。灭尽界是完全超越了所有六种，因此，因为不是必定从内部的产生处所显现和必定显现的缘故，所以应当了知其他三种界是分别安立的。从欲界来说，色不是永远必定显现的。无色界也同样不是永远必定从色中显现的。从任何显现的造作中永远必定显现的就是灭尽。因此，因为不是永远必定显现和必定显现的缘故，所以应当了知三种界是分别安立的。通过完全了解显现的慢心，应当了知五种和六种必定显现的界是分别安立的，就像从等持的地上产生一样。比丘喜欢内在的如实安住，并且精勤修习止观，简而言之，应当了知通过五种方式心会获得解脱：通过完全修习止的心，依靠观，心会从与止的方面相应的近烦恼中获得解脱；通过完全修习观的心，依靠止，心会从与观的方面相应的近烦恼中获得解脱；那两者兼具的心，由于远离近烦恼，心会从所有见道所断的行中获得解脱；通过修习有余依涅槃界，心会从所有修道所断的行中获得解脱；无余依，没有蕴的行

【英语翻译】
Because it arises from the place of origin, it is the formless realm belonging to the sphere of infinite space. Because it necessarily arises from space, consciousness, and the notion of nothingness, it is the formless realms above those. Therefore, because it necessarily arises from external spheres of origin, it should be understood as the three realms. In the realm of form, the six internal spheres of origin are complete. In the formless realm, one has completely transcended the five forms, and it is the body of the mind sphere of origin. The realm of cessation has completely transcended all six, therefore, because it does not necessarily arise from the internal spheres of origin and necessarily arises, the other three realms should be understood as being separately established. From the realm of desire, forms are not always necessarily manifested. Similarly, the formless realms are not always necessarily manifested from forms. That which is always necessarily manifested from any manifested fabrication is cessation.
Therefore, because it is not always necessarily manifested and necessarily manifested, the three realms should be understood as being separately established. Through fully understanding the special manifestation of pride, the five and six realms that necessarily manifest should be understood as being separately established, just as arising from the ground of meditative stabilization. Bhikshus who delight in dwelling correctly within and are diligent in cultivating shamatha and vipassana, in brief, should understand that the mind will be liberated in five ways: Through a mind that has fully cultivated shamatha, relying on vipassana, the mind will be liberated from the near afflictions that are in accordance with the aspect of shamatha; through a mind that has fully cultivated vipassana, relying on shamatha, the mind will be liberated from the near afflictions that are in accordance with the aspect of vipassana; a mind that possesses both of these, being free from near afflictions, the mind will be liberated from all formations to be abandoned by seeing; through cultivating the realm of nirvana with remainder, the mind will be liberated from all formations to be abandoned by cultivation; without remainder, the formations of the aggregates

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཐམས་ཅད་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའོ། །འདི་གཉིས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་སྟོན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་མཚར་གྱི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་དང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་མཚུངས་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །འདི་གཉིས་ཀ་ཡང་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་མེད་དེ། ཐ་དད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གཉིས་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིས་པའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་ཞུགས་པ་དང༌། གནས་བཞི་ལ་མི་མཁས་པའོ། །དེ་ལ་གནོད་བ་སྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་གྱི་བྱེ་བྲག་དང༌།
ནང་གི་བྱེ་བྲག་དང༌། དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། རྒྱུད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བཞི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མི་མ་ཡིན་པས་བྱས་པའི་ཡམས་ཀྱི་ནད་གང་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། མིས་བྱས་པའི་གནོད་པ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་དང་དེ་གཉིས་འབྱུང་དུ་དོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ད་དུང་མ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་འདི་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་འཁྲུགས་པའི་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྡུག་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འདོད་པས་ཕོངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཁྲུགས་པ་སྟེ། ནང་གི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འབྱུང་དུ་དོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ད་ལྟར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ལ། མ་འོངས་པ་ན་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །དེ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུས་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་ལ། གཞན་དག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་པར་བྱེད་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ཡང་དག་པར་ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡང༌། སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་བདག་ཉིད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་གཅིག་གིས་ནི་གཞན་དག་ལ་ཡང་བྱེད་དོ། །གནས་བཞི་པོ་གང་དག་ལ་མི་མཁས་ཤེ་ན། ཁམས་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མཁས་པའི་རྟགས་གཉིས་ཡིན

【汉语翻译】
从此一切心中获得解脱。这两者是善说之法和律中导师和声闻众的奇妙之法，即见解与言辞一致，以及见解与言辞至高无上。这两者也是外道所没有的，因为它们是不同的，并且超越了涅槃。这两者是孩童的标志，即参与伤害自己和他人，以及不精通四处。其中，制造伤害应被理解为四种方式。哪四种呢？通过他者的差别、内在的差别、时间的差别和传承的差别，产生四种痛苦。其中，非人所造成的瘟疫疾病，以及人所造成的伤害，以及对这两者可能发生的恐惧，这些尚未发生的恐惧，是因他者所致的痛苦。其中，自身体液失调引起的疾病，以及痛苦的转变，以及因欲望匮乏而产生的烦恼，这些有情众生是混乱的，是因内在因素所致的痛苦。同样，也应理解为与前者一样，因可能发生而产生的痛苦。例如，现在如何，过去也曾以各种痛苦而受苦，未来也将如此，这是因时间的差别而受苦。以颠倒的方式建立，自己也受苦，他人也受苦，并且认真地努力建立那样的传承，也会导致痛苦，这应被理解为因传承的差别而受苦。其中，前三种是参与伤害自己。最后一种也伤害他人。不精通哪四处呢？即界、处、缘起，以及是处与非处。与此相反的是智者的两种标志。

【英语翻译】
From this, the mind is completely liberated from everything. These two are the wonderful teachings of the well-spoken Dharma and Vinaya, the teacher and the Shravakas, namely, the consistency of view and speech, and the supreme view and speech. Both of these are also absent in outsiders, because they are different and transcend Nirvana. These two are the signs of childishness, namely, engaging in harming oneself and others, and not being skilled in the four places. Among them, the creation of harm should be understood in four ways. What are the four? Through the difference of others, the difference of the inner, the difference of time, and the difference of lineage, four kinds of suffering are produced. Among them, the epidemic diseases caused by non-humans, and the harms caused by humans, and the fear of the possibility of these two occurring, these fears that have not yet occurred, are the suffering caused by others. Among them, the diseases caused by the imbalance of one's own humors, and the transformation of suffering, and the afflictions arising from the lack of desire, these sentient beings are confused, and are the suffering caused by inner factors. Similarly, it should also be understood that, like the former, the suffering arises from the possibility of occurrence. For example, how it is now, in the past it was also suffered by all kinds of suffering, and in the future it will also be like that, this is suffering due to the difference of time. By establishing in a reversed way, oneself also suffers, and others also suffer, and earnestly striving to establish that kind of lineage, it will also lead to suffering, this should be understood as suffering due to the difference of lineage. Among them, the first three are engaging in harming oneself. The last one also harms others. Which four places are not skilled in? Namely, the elements, the sources, dependent origination, and what is and is not the place. The opposite of this is the two signs of the wise.

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྟེན་དང་དམིགས་པ་དང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔའི་གནས་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་རྟེན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི་ཁམས་དྲུག་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གནས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་ཚུལ་
གྱིས་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །བྱེད་པའི་རྟེན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། །བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་རྟེན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་རྟོག་པའི་རྟེན་གྱི་དོན་གྱིས་ནི་འདོད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་ཁམས་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་དྲུག་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་འཆིང་བའི་རྟེན་གྱི་དོན་གྱིས་ནི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། མ་རིག་པའི་ཁམས་གཞན་དྲུག་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་དག་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ནི་ལོག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་རྟོག་པ་འབྱུང་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ནི་ཡང་དག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་རྟོག་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ཁམས་གསུམ་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་མིང་དུ་གཏོགས་པའི་ཁམས་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ལ་རྣམ་པར་དག་ན་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་མ་དག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དོན་གྱིས་ནི་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ནང་གི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དོན་གྱིས་ཀྱང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང༌། འགོག་པའི་ཁམས་གཞན་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་གཞིའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དམ་པའི་ཆོས་དང་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐོས་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གནས་ཀྱི་གཏམ་གྱི་གཞི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དོན་གྱིས་ནི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཁམས་གསུམ་

【汉语翻译】
应当如是理解。其中，以非色法的意之生处（意根）的所依、所缘以及自类之行境的差别，来了知十八界的安立。以五色法生处的处所、作用、使作用的所依之方式，来了知六界的安立，即：以处所的所依之方式，是地等四者；以作用的所依之方式，是虚空界；以使作用的所依之方式，是识界。以与遍染污和遍清净之品类相符的作意和分别的所依之义，来安立具有对治的欲、嗔恚、损害之六界。以贪欲、嗔恚、愚痴的系缚的所依之义，来安立乐受、苦受、悦受、忧受、舍受、无明之另外六界。这些也是从不如理作意产生颠倒的作意和分别，从如理作意产生正确的作意和分别。以三界之遍染污和遍清净之品类普遍随行之义，来安立受等属于名之四界，即：遍染污时则转为遍染污，遍清净时则转为遍清净，这是就彼等之不净和清净的自在而说的缘故。如前一样，以外在的出离非出离之义，来安立欲界、色界、无色界之三界。以内在的出离非出离之义，也安立色、无色、灭界之另外三界。就外内之基的出离和非出离本身自在而说，以听闻正法和非正法，如理和不如理作意之处的言说之基三种相状之义，来安立过去、未来、现在之三界。

【英语翻译】
It should be understood in this way. Among them, the eighteen elements are to be understood as being established by the distinctions of the support, object, and own-class activity of the non-form mind-element (mind-root). The six elements are to be understood as being established by the manner of the support of the place, function, and causing to function of the five form elements, namely: the four, earth, etc., are in the manner of the support of the place; the space element is in the manner of the support of the function; and the consciousness element is in the manner of the support of causing to function. The six elements of desire, malice, and harm, together with their antidotes, are established by the meaning of the support of conception and thought that are in accordance with the aspects of universal defilement and universal purification. The other six elements of pleasure, pain, joy, displeasure, equanimity, and ignorance are established by the meaning of the support of the bonds of desire, hatred, and delusion. These also arise from distorted conceptions and thoughts from improper attention, and correct conceptions and thoughts arise from proper attention. The four elements belonging to name, such as feeling, are established by the meaning of universally going to the aspects of universal defilement and universal purification of the three realms, namely: when universally defiled, they become universally defiled, and when universally purified, they become universally purified, because this is said in terms of the freedom of their impurity and purity. As before, the three realms of the desire realm, form realm, and formless realm are established by the meaning of external non-departure and departure. The other three elements of form, formless, and cessation are also established by the meaning of internal non-departure and departure. Having made the basis of external and internal departure and non-departure itself independent, the three realms of the past, future, and present are established by the meaning of the three aspects of the basis of speech of the place of hearing the sacred Dharma and non-Dharma, and proper and improper attention.

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་
པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མང་པོ་དང་འབྲིང་དང་ཉུང་ངུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་གྱིས་ནི་ངན་པ་དང་འབྲིང་དང་གྱ་ནོམ་པའི་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོའི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངན་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་འབྲིང་དང་ཉོན་མོངས་པ་འབྲིང་ནི་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུ་ནི་གྱ་ནོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ངན་པ་དང་འབྲིང་དང་གྱ་ནོམ་པའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས། དེའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་དོན་དང༌། དེའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའི་དོན་གྱིས་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་བ་བསྒོམ་པ་དེས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་ནི་སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་དང༌། སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རིལ་གྱིས་མ་བཅིངས་པའི་དོན་དང་འཆིང་བ་མེད་པའི་དོན་དང༌། རིལ་གྱིས་བཅིངས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་བྱིས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་བ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་གྱིས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང། ཟག་པ་མེད་པའི་ཁམས་གཉིས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བླ་ན་ཡོད་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཁམས་གཉིས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡན་ཆད་དུ་ན་ཁམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་འགྲོ་བ་ལྔར་འགྲོ་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ལམ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ངན་པ་ནི་ངན་འགྲོར་
འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །འབྲིང་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །མཆོག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ལམ་གྱི་མཆོག་ལ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དེ་ཉིད་ཀ

【汉语翻译】
应知如是分别。以遍知众多、中等、少量之痛苦及烦恼之义，分别恶、中、妙三界。何为大苦及大烦恼之界，即为恶。中等之苦及中等之烦恼，即为中等。微小之苦及微小之烦恼，即为妙。遍知恶、中、妙三界后，以断除其因之义，及修习其对治之义，应知如是分别善、不善、无记三界。以修习善，由种种清净之门，应知如是分别有学、无学、非有学非无学三界，为未缚之义，为无缚之义，为已缚之义故。以有学及无学之果，为凡夫、共、不共，具足世间及出世间法之义，应知如是分别有漏及无漏二界。以世间及出世间二者之常、无常、有上、无上之故，应知如是分别有为及无为二界。以修习梵行，为趋近涅槃及究竟涅槃之故，是故于此以上则无界之分别。通达处与缘起及是处非处者，如声闻地所出者。其中，通达是处非处者，略而言之，从趣入五趣及趣入涅槃之道而起，若总摄彼等诸道，则变为三种，恶者，即是趣入恶趣者。中等者，即是趣入善趣者。殊胜者，即是趣入涅槃者。何以故？凡已趣入善趣道之殊胜者，彼等即是世间人。

【英语翻译】
It should be known to distinguish in this way. By the meaning of fully knowing the many, medium, and few sufferings and afflictions, the three realms of evil, medium, and excellent are distinguished. What is the realm of great suffering and great affliction is evil. Medium suffering and medium affliction are medium. Small suffering and small affliction are excellent. After fully knowing the three realms of evil, medium, and excellent, by the meaning of abandoning their cause and the meaning of cultivating their antidote, it should be known to distinguish the three realms of good, non-good, and neutral in this way. By cultivating good, through various doors of purification, it should be known to distinguish the three realms of learners, non-learners, and neither learners nor non-learners, for the meaning of unbound, for the meaning of unbinding, and for the meaning of being bound. By the fruit of learners and non-learners, being commoners, common, and uncommon, possessing worldly and transworldly dharmas, it should be known to distinguish the two realms of defiled and undefiled in this way. Because of the permanence, impermanence, superior, and unsurpassed of the worldly and transworldly, it should be known to distinguish the two realms of conditioned and unconditioned in this way. By cultivating pure conduct, for approaching nirvana and ultimately attaining nirvana, therefore, there is no distinction of realms beyond this. Being skilled in places and dependent origination and what is and is not a place is like what arises from the Hearer's Ground. Among them, being skilled in what is and is not a place, briefly speaking, starting from the path of going to the five destinies and going to nirvana, if all those paths are summarized, they become three types: the evil is the one who goes to the evil destinies. The medium is the one who goes to the good destinies. The excellent is the one who goes to nirvana. Why? Those who have entered the excellence of the path to the good destinies are worldly people.

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར་བའམ། བརྒྱ་བྱིན་དུ་འགྱུར་བའམ། བདུད་དུ་འགྱུར་བའམ། ཚངས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་དག་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་གམ་བུད་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཟླ་མེད་པ་དེ་ནི་གནས་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་པོ། །དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གི་བྱང་ཆུབ་དེ་ནི། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ན། གང་ཟག་བླ་ན་མེད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་ཡིན་པ་དམའ་བའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམ་པ་དག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་བདག་པོ་ཐོབ་པ་དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གང་ཟག་གིས་སྤྱད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་སྤྱད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་གནས་གང་ཡིན་པ་དག་སྟེ། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ།། །། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་གཞི་བསྡུ་བ། བམ་པོ་བཅོ་བརྒྱད་པ། སྡོམ་ནི། རང་བཞིན་རྒྱུ་དང་ལྟ་བ་དང༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་གང་ཟག་གྲོལ། །འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་རིགས་པ་དང༌། །ཞི་དང་རྟག་པ་ཐ་མ་ཡིན། །ཚོར་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་རིག་པར་བྱ། །རྒྱུ་ཡང་རིག་པར་བྱ། ཚོར་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་ཡང་རིག་པར་བྱ། ཚོར་བ་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་མྱོང་བའི་གང་ཟག་སོ་སོར་བརྟགས་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་རིག་པར་བྱ། དེ་བཞིན་
དུ་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཁྱད་པར་ཡང་རིག་པར་བྱ། ཚོར་བ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པའི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་རིག་པར་བྱ། ཚོར་བ་གང་ཅི་ཚོར་ཡང་རུང་བ་འདི་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པ་ཡང་རིག་པར་བྱ། ཚོར་བ་རྣམས་རྣམ་པར་ཞི་བ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་ཡང་རིག་པར་བྱ། ཚོར་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚོར་བ་བརྟག་པར་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མདོར་བསྡུ་ན་ཚོར་བ་གསུམ་ནི་ཚོར་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །རིག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་རྒྱུའོ། །བདེ་བའི་ཚོར་བ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པ་དང། འདོད་ཆགས་ཀྱི་གནས་ཡིན་པ་ད

【汉语翻译】
是故，获得圆满殊胜之果。譬如，转轮王，或帝释天，或魔，或梵天。彼等之外，无论男女，无与伦比者，此乃其果位。凡是进入趋向涅槃之道者，皆能获得一切有情众生之殊胜果位。譬如，声闻、独觉佛与无上菩提。于彼等之中，最为殊胜之如来之菩提，遍布三千大千世界，乃无上之人，尤为殊胜。若不如是，则趋入下劣菩提者之功德，亦胜过获得世间主宰者，何况如来？彼等为何？乃是见地圆满之人所行之因，而非异生凡夫所行之因之果位。如经中所说，应如是了知。

《瑜伽师地论》之〈事品〉，第十八卷。总摄：自性、因与见，烦恼、有情、解脱。趣入之差别、理与寂，以及恒常非为异。亦应了知诸受之自性，亦应了知其因，亦应如实了知诸受之见地，亦应了知诸受之烦恼。亦应了知感受诸受之有情，能作分别与不能作分别之二者之力之差别。如是，亦应了知未解脱与解脱之差别。亦应了知诸受趣入之行相差别。无论感受何种感受，皆应了知此乃此处之痛苦之理。亦应了知诸受之寂静与极度调伏。亦应了知于一切受之行相中，观察诸受。总而言之，三种感受乃诸受之自性。三种智慧乃其因。乐受乃变易之法，且为贪欲之所依。

【英语翻译】
Therefore, one will attain the supreme perfection. For example, a wheel-turning king, or Indra, or a Mara, or Brahma. Other than these, whether male or female, the incomparable one, that is the state. Those who have entered the path to Nirvana will attain the supreme state of all sentient beings. For example, Shravakas, Pratyekabuddhas, and unsurpassed Bodhi. Among them, the Bodhi of the most supreme Tathagatas, throughout the entire three thousand great thousand worlds, is the unsurpassed person, especially excellent. If not so, then the merits of those who enter the inferior Bodhi are also superior to those who have attained the lordship of the world, what to say of the Tathagatas? What are those? They are the states that are the cause practiced by those with perfect views, and not the cause practiced by ordinary beings. As it is said in the sutras, it should be understood accordingly.

The "Collection of Grounds" from the Yogacarabhumi, eighteenth fascicle. Summary: Nature, cause, and view, afflictions, sentient beings, liberation. Differences in entry, reason and peace, and permanence are not different. One should also understand the nature of feelings. One should also understand the cause. One should also understand the correct view of feelings. One should also understand the afflictions of feelings. One should also understand the difference between the power of the two, the sentient being who experiences feelings, who can discriminate and who cannot discriminate. Likewise, one should also understand the difference between the undelivered and the delivered. One should also understand the differences in the aspects of the entry of feelings. Whatever feeling is felt, one should also understand the reason why this is suffering here. One should also understand the complete pacification and extreme taming of feelings. One should also understand the examination of feelings in all aspects of feelings. In short, the three feelings are the nature of feelings. The three kinds of knowledge are the cause. Pleasant feeling is of the nature of change and is the basis of desire.

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། འདོད་ཆགས་ནི་ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བ་ནི་ཟུག་རྔུ་མ་ཕྱིན་པ་དང་འདྲ་བར་གནོད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་ཟུག་རྔུ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་མེད་པར་གྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་དེ་མི་རྟག་པ་ཡིན་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བ་ཡང་འགག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་འང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་མཐུན་པས་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། འགག་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཚོར་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་འདི་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ལས་ནི་འདོད་ཆགས། སྡུག་བསྔལ་བ་ལས་ནི་ཞེ་སྡང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལས་ནི་མ་རིག་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ཚོར་བ་རྣམས་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པའི་ནི་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་པས་བག་ལ་ཉལ་རྒྱལ་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དམིགས་པ་རང་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དེས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་དེའི་རྗེས་ལ་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་འབྲེལ་བ་གཉིད་ལོག་པ་བཞིན་འདུག་པས་ན་བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ནི་བག་ལ་ཉལ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བསལ་བ་
ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་ན་ཤིན་ཏུ་སེམས་ངལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བ་དེ་ཡང་མྱོང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་མ་ཡིན་བའི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་སྤངས་པས་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཚངས་པར་གནས་པའི་ཚོར་བ་ནི་སའི་འོག་ཅེས་བྱ་སྟེ་གཏིང་ཡང་མི་སླེབས་སོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་ནི་ཟུག་རྔུ་གཉིས་ཀྱིས་ཕོག་པའི་མིས་ཟུག་རྔུ་གཉིས་མྱོང་བ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚོར་བ་ཚང་བར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་

【汉语翻译】
我。因为贪欲是后世痛苦之因，所以应视快乐的感受为痛苦。显现的痛苦，如同未拔出的箭一样，是损害的自性，所以应视痛苦为箭。既非痛苦也非快乐的无感受状态，因为它是无常的，并且显现的也是灭法的本性，两者都与连接相符，因此，既非痛苦也非快乐应视为无常和灭法的本性。这是对感受的正确观察，因为无论何种感受，都属于“这是痛苦”的范畴。从快乐产生贪欲，从痛苦产生嗔恨，从非苦非乐产生无明增长，这是从感受产生的烦恼。处于快乐等所有状态，因为没有舍弃一切，所以随眠会得胜。然而，由各自对境所产生的缠缚，那些缠缚之后，在相续中与烦恼相关的睡眠状态般存在，所以称为随眠。因此，在此修持梵行是为了摧毁随眠，而不仅仅是为了消除缠缚。不具备个别观察能力的人，在体验痛苦感受时会非常疲惫，因为他会体验到身心显现的痛苦，并且与未舍弃的快乐以及非苦非乐相伴随。因此，清净的感受被称为地下的，深不可测。应知具备个别观察能力的人则与之相反。心未从感受中解脱，就像被两支箭射中的人体验到两支箭一样，会完整地体验到痛苦的感受。贪欲、嗔恨和愚痴使心完全被烦恼所染。

【英语翻译】
I. Since desire is the cause of suffering in future lives, one should regard the feeling of pleasure as suffering. Manifest suffering, like an unextracted arrow, is of the nature of harm, so suffering should be regarded as an arrow. The state of having no feeling, which is neither suffering nor pleasure, is impermanent, and what is manifest is also of the nature of cessation, both of which are in accordance with connection. Therefore, what is neither suffering nor pleasure should be regarded as impermanent and of the nature of cessation. This is the correct way to view feelings, because whatever feeling it may be, it falls under the category of "this is suffering." From pleasure comes desire, from suffering comes hatred, and from neither suffering nor pleasure comes the increase of ignorance. This is the affliction arising from feelings. Abiding in all states such as pleasure, because one has not abandoned everything, the latent tendencies will prevail. However, the entanglements that arise from their respective objects, those entanglements, after them, remain in the continuum like a sleeping state associated with afflictions, and are therefore called latent tendencies. Therefore, practicing celibacy here is for the purpose of destroying latent tendencies, and not merely for the purpose of eliminating entanglements. A person who does not possess the power of individual analysis will become very weary when experiencing painful feelings, because he will experience the manifest suffering of body and mind, and will be associated with pleasure and neither suffering nor pleasure that have not been abandoned. Therefore, the pure feeling is called underground, and its depths cannot be reached. It should be known that one who possesses the power of individual analysis is the opposite of that. A mind that is not liberated from feelings will fully experience the feeling of suffering, just as a person struck by two arrows experiences two arrows. Desire, hatred, and delusion completely defile the mind.

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་པས་ནི་ཚོར་བ་གསུམ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེའི་ཚེ་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དང༌། ཚེ་འདིའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་དེ་གསུམ་གྱིས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཚོར་བ་གསུམ་མྱོང་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་དེ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚོར་བ་ལུས་ལས་སྐྱེས་པ་ཞིག་ཅིང་མེད་པར་གྱུར་ལ་མི་གནས་པ་དང༌། མྱུར་དུ་འགྲོ་ཞིང་དུས་གཞན་དུ་འདྲ་བའི་རྒྱུད་ཀྱིས་མི་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རླུང་གི་ཚུབ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདྲ་བའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གནས་ཏེ། དེའི་མོད་ལ་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྡོང་བུ་སར་གློ་བུར་བའི་རིགས་འོངས་པ་ལྟ་བུར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་དག་གི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་རང་བཞིན་དང༌། རྟེན་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཐ་དད་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པའི་ཚོར་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐམས་ཅད་དོ། །ཟང་ཟིང་མེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །འཆུམས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་
རྣམས་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚོར་བའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པའི་ས་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལས་འབྱུང་བའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡིན་པར་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བས་བསྒྲུབ་མི་དགོས་སོ། །ཚོར་བ་གཉིས་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དང༌། དེ་དང་མཐུན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང༌། དེ་དང་མཐུན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རིགས་པ་འདིས་ནི་ཚོར་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་འདི་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ཚོར་བ་རྣམ་པར་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གོང་མ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་ལ་བརྟེན་པས། ས་འོག་མའི་ཚོར་བ་རྣམ་པར་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རེ་ཞིག་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཞི་བ་དང་ཕྱི་མ་ལ་གཏན་དུ་མི་

【汉语翻译】
因此，将会体验到三种感受。也会体验到与生等痛苦相伴随的感受。这样一来，那时就会因今生的巨大痛苦、今生的烦恼以及来世的痛苦之境这三者而体验到近乎烦恼的感受。与此相反，应当了知心是完全解脱的。体验三种感受，这两者的差别并非如此。对此，从身体产生的感受，消逝、消失且不驻留，迅速流逝，在其他时间因相似的相续而不驻留的那些，应当视如风中的尘埃。因相似的相续稍微驻留，但瞬间不变化的那些，应当视如树木上突然降临的灾祸。对此，那些的形态差别，应当从自性、所依、烦恼和清净的方面不同来认识。对此，与杂染相伴的感受是世俗的一切。没有杂染的是出世间的。依赖于迷乱的是从五种欲妙产生的烦恼感受。依赖于出离的是等持和非等持之地的出离，以及从完全寂静中产生的一切功德所具有的感受。痛苦的感受，因为对一切众生来说是显而易见的，所以不需要证明。应当相信两种感受因两种原因而痛苦，既非痛苦也非快乐的感受，以及与之相应的行蕴，因为是无常的缘故。快乐的感受，以及与之相应的行蕴，因为是变异的法性。因此，无论感受如何，都应当认识到这在此是痛苦的。简而言之，感受的寂灭应当从三种方面来认识：依靠上等地的等持，下等地的感受得以寂灭；暂时不普遍享用而寂灭；以及未来永远不

【英语翻译】
Therefore, one will experience three kinds of feelings. One will also experience feelings accompanied by suffering such as birth. In this way, at that time, one will experience nearly afflicted feelings due to the three: the great suffering of this life, the afflictions of this life, and the realm of suffering in the next life. The opposite of this is to recognize that the mind is completely liberated. The difference between experiencing three kinds of feelings is not like that. Regarding this, feelings that arise from the body, vanish, disappear, and do not remain, that quickly pass away and do not remain due to a similar continuum at other times, those should be regarded as like dust in the wind. Those that remain slightly due to a similar continuum, but do not change in an instant, those should be regarded as like a sudden disaster that befalls a tree. Regarding this, the differences in those forms should be understood from the differences in nature, support, affliction, and purification. Regarding this, feelings accompanied by defilement are all worldly. What is without defilement is transcendent. What depends on confusion is the afflicted feeling arising from the five objects of desire. What depends on renunciation is the renunciation of the grounds of meditative stabilization and non-meditative stabilization, and the feeling that is possessed of all the merits arising from complete solitude. The feeling of suffering, because it is obvious to all beings, does not need to be proven. One should believe that two kinds of feelings are painful for two reasons, feelings that are neither painful nor pleasant, and the corresponding formations, because they are impermanent. Pleasant feelings, and the corresponding formations, because they are of the nature of change. Therefore, no matter what the feeling is, one should recognize that this is suffering here. In short, the pacification of feelings should be understood in three ways: by relying on the meditative stabilization of a higher ground, the feelings of a lower ground are pacified; pacified by temporarily not universally enjoying; and never in the future.

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
འཇུག་པས་རྣམ་པར་ཞི་བའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཞི་བའོ། །གཏན་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཞི་བ་ནི་མེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྨྲ་བ་ལ་དགའ་ཞིང་སྨྲ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་འདོད་ཅིང་གཅིག་ལ་གཅིག་ཀུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་ནི་ངག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ན་རྣམ་པར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་རགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ངག་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་དེ། དེ་དག་གིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཐོབ་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ལས་ལངས་པའི་ངག་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་དོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ནི་མི་བྱེད་དེ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་རྣམས་ནི་ཆ་ཕྲ་བར་འཇུག་པ་ཡིན་པས་ངག་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལ་གནས་པའི་ངག་ནི་རྣམ་པར་ཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་གྲངས་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་
རྣམས་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་ལྟ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ན་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། སྤངས་ཤིང་སྤངས་ནས་དེའི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དེ་ལས་ཆགས་པར་གྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚོར་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་ཚོར་བ་བརྟགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་དང༌། ད་ལྟར་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་མི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་སྒོ་ནས་ནི་བརྟག་པའོ། །སྡོམ་ནི། ཚོར་བ་སྐྱེ་དང་འགག་པ་དང༌། །ཆུང་སོགས་བྱེ་བྲག་ལྟ་བའི་མཆོག །ཚོར་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ལན་གདབ་པ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོར་བ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྐྱེན་གསུམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདུན་པའི་རྐྱེན་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་བརྟེན་ཏོ། །རྟོག་པའི་རྐྱེན་ནི་འདས་པའི་དུས་ལ་བརྟེན་ཏོ། །རེག་པའི་རྐྱེན་ནི་ཡུལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བའི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ལ་བརྟེན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་བརྒྱད་དེ། ཁྱིམ་པ་རྣམས་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། འདོད་པ་རྣམས

【汉语翻译】
以进入而寂静。其中暂时不普遍行持是寂静。应当了知，恒常普遍行持的法性的寂静是不存在的。喜爱说话且进入说话的烦恼者，贪求且互相普遍说话，这称为语。如果等同进入初禅，则会寂静。此外，粗大的寻和伺会引发语。它们会引发未获得禅定以及从获得的禅定中起身时的语。不会等同进入，因为等同进入的寻和伺是以微细的方式进入，所以不会引发语。因此，安住于此的语称为寂静。这是第二种名称。对于贪欲、嗔恚和愚痴，视其为过患，安住于瑜伽行中时，会体验到远离贪欲、嗔恚和愚痴的感受。完全了知且完全了知贪欲、嗔恚和愚痴，断除且断除后，其心不再执着于贪欲、嗔恚和愚痴，称为解脱。对于所有感受的形态，应当了知以七种方式来观察感受：自性，现在进入和退出的原因，来世进入的原因，来世不进入的原因，引发一切烦恼的原因，清净的原因，以及通过清净的方式来观察。总结是：感受的生起和灭亡，小等差别是观察的殊胜。感受的详细分类，以及以详细分类来回答。简而言之，所有众生应当断除的感受，以三种缘起而生起：欲的缘起依赖于未来的时间。寻的缘起依赖于过去的时间。触的缘起依赖于显现的现在的境。所有众生是什么呢？简而言之，有八种众生的类别：在家众，出家众，以及欲望。

【英语翻译】
It is pacified by entering. Among them, temporarily not engaging in all activities is pacification. It should be understood that the pacification of the nature of constantly engaging in all activities does not exist. Those who delight in speaking and engage in speaking, who are afflicted and desire to speak to each other, this is called speech. If one enters the first dhyana, it will become pacified. Furthermore, coarse conceptualization and analysis cause speech to arise. They cause speech to arise when one has not attained samadhi and when one arises from having attained samadhi. One does not enter into equanimity, because the conceptualization and analysis of one who has entered into equanimity enter in a subtle way, so they do not cause speech to arise. Therefore, speech that abides in that is called pacified. This is the second term. When one sees faults in attachment, anger, and delusion and abides in the practice of yoga, one will experience feelings free from attachment, anger, and delusion. Having fully known and fully known attachment, anger, and delusion, and having abandoned and abandoned them, that mind is no longer attached to attachment, anger, and delusion, and is called liberated. For all aspects of feeling, it should be understood that feeling is examined in seven ways: nature, the cause of present entering and reversing, the cause of entering the next life, the cause of not entering the next life, the cause of entering all afflictions, the cause of purification, and examining through the means of purification. The summary is: the arising and cessation of feeling, and the distinctions of smallness, etc., are the best of views. The detailed classification of feeling, and answering with detailed classification. In short, all feelings that should be abandoned by all sentient beings arise from three conditions: the condition of desire depends on the future time. The condition of thought depends on the past time. The condition of contact depends on the present time when the object has become manifest. What are all sentient beings? In short, there are eight classes of sentient beings: householders, renunciates, and desires.

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་དང༌། དེ་ཡན་ཆད་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་དང༌། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ནས། ལོག་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་པ་ཅན་གྱི་བར་རྣམས་དང༌། ཆོས་འདི་བའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནས་ཡང་དག་པའི་རྣམ་
པར་གྲོལ་བ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་བར་རྣམས་དང༌། ཆོས་འདི་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཏེ། རིས་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདོད་པ་རྣམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚོར་བ་ནི་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྷག་པར་ཞེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྟོབས་དང༌། ཡུལ་གྱི་སྟོབས་སོ། །དེ་ལ་ཁྱིམ་པ་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེས་པ་ནི་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དེ་ཉིད་སྔོན་མྱོང་བའི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྟོབས་དང༌། ཡུལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བ་ན་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་ཡུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གང་ཟག་དེའི་འདུན་པ་དང་རྟོག་པ་དང་རེག་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་མ་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཀྱང་དེའི་ཚོར་བ་རྣམས་པ་གསུམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཐོག་མར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བདུན་པ་དང་རྟོག་པ་དང་རེག་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་ཟིན་པར་དང་དུ་ལེན་ཏེ་སྤོང་བར་མི་བྱེད་ཅིང༌། སེལ་བར་མི་བྱེད་ན་ནི་དེ་ལྟར་དེའི་ཚོར་བ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བས་རྣམ་པར་ཞི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམ་པར་མ་ཞི་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་ཚོར་བ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཐོག་མར་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་རྣམས་མ་སྤངས་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
那些未与欲界贪欲分离者，以及那些已与诸欲分离者，以及那些未与初禅贪欲分离者，以及那些已与初禅贪欲分离者，以及从其以上直至无所有处之间的已离贪欲者，以及那些此外道世间的入定邪见者，直至邪解脱识者，以及此法世间的入定正见者，直至正解脱具识者，以及此法出世间的入定者。应知以这八类，通过体验遍知感受的方式，可以涵盖一切有情众生。其中，在家者和出家者，对于未离诸欲贪欲的烦恼感受，由三种因缘而生：即强烈的贪执力、作意力以及对境力。其中，在家者为了完全寻求和享受诸欲而生起欲求，这是强烈的贪执力；对先前体验不如理作意，这是作意力；以及对现前之境进行享受，这是对境力。因此，此人的欲求、分别和触等，通过不断地享用而无法平息。以此因缘，他的三种感受也会生起。最初，为了不断地享用烦恼的第七识、分别和触，因此会体验到由其因缘所生的感受。如果已经生起，就接受而不舍弃，也不消除，那么他的感受就会持续存在，与相续相连而无法平息。由于无法平息的缘故，也会体验到持续存在的感受。最初，由于不断地享用欲求等持续存在之物，因此会体验到由其因缘所生的感受，并且由于没有舍弃与此相关的存在于相续中的一切烦恼。

【英语翻译】
Those who have not separated from desire and attachment, and those who have separated from desires, and those who have not separated from the desire and attachment of the first dhyana, and those who have separated from the desire and attachment of the first dhyana, and those who have separated from desire from there up to the realm of neither perception nor non-perception, and those who are outside of this, the worldly samadhi with wrong views, up to those with the knowledge of wrong liberation, and those of this Dharma, the worldly samadhi with right views, up to those with the knowledge of right liberation, and those of this Dharma, the supramundane samadhi. It should be understood that all sentient beings are included through the experience of fully knowing feelings by these eight categories. Among them, for householders and renunciates, the afflicted feelings that have not separated from desire and attachment arise from three causes: the power of intense attachment, the power of attention, and the power of the object. Among them, the desire that arises for householders who fully seek and enjoy desires is the power of intense attachment; the power of improper attention to previous experiences; and the power of the object to fully enjoy when the object becomes manifest. Therefore, that person's desire, conception, and touch are not pacified through the constant use of enjoyment. Due to this cause, his three kinds of feelings will also arise. Initially, in order to constantly use the afflicted seventh consciousness, conception, and touch, one will experience the feelings that arise from that cause. If it has already arisen, if one accepts it and does not abandon it, and does not eliminate it, then that person's feelings will remain continuous, connected to the continuum, and will not be pacified. Due to the cause of not being pacified, one will also experience the continuous feelings. Initially, because of constantly using things that remain continuous, such as desire, one will experience the feelings that arise from that cause, and because one has not abandoned all the afflictions that are related to this and exist in the continuum.

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
ིར་དེ་རྣམ་པར་མ་ཞི་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་འདི་ནི་རྣམ་གྲངས་གཉིས་པའོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་བརྟན་བའི་ཕྱིར་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འདུན་པ་ནི་རྣམ་པར་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ཡུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྟོག་པ་རྣམས་དང༌། རེག་པ་ནི་རྣམ་པར་མ་ཞི་བ་
ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་གཅིག་པུར་འདུག་ཅིང་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མ་བསྒོམས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱོ་བར་ཡང་མ་བྱས་པས་སྔོན་མྱོང་བའི་ཡུལ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྟོག་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །ཡུལ་ལ་རགས་བ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བ་ལ་ཡང་རེག་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །རྟོག་པ་ཉེས་པར་ལྟ་བའི་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་བསྒོམས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་རྣམས་རྣམ་པར་ཞི་བར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདུན་པ་ནི་སྔ་ནས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བའོ། །རེག་པ་གཅིག་པུ་ནི་ཡུལ་རགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རེག་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཞི་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་གྲངས་གཅིག་གོ །གཞན་ཡང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཁ་ཅིག་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་འདོད་པའི་འདུན་པ་མ་སྤངས་པ་དང༌། རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རེག་པ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མ་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་འདོད་པའི་འདུན་པ་སྤངས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་འདུན་པ་ནི་རྣམ་པར་ཞི་ལ་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་མ་ཞི་བའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་ནི་བྲལ་བ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་ནི་མ་བྲལ་བ་ནི་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་ཞི་ལ། རེག་པ་ནི་རྣམ་པར་མ་ཞི་བའོ། །སྲིད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པས་ནི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ནི་རྣམ་གྲངས་གཉིས་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ནས། ལོག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་པ་ཅན་གྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ནི་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལེན་པ་དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཡང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དེ་རྣམ་པར་མ་ཞི་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་འདི་པ

【汉语翻译】
此外，这成为未寂灭之因是第二种情况。其中，出家者未离贪欲，因欲求完全稳固，由极度执着的势力所摄持的意乐是寂灭的。由作意和境的势力所摄持的分别念等，以及触是未寂灭的。因此，他独自居住，未修习分别念的对治，也未在一切的一切中感到厌离，故对先前经历的境，以不如理作意的分别念而行。对粗显现的境，也行于触。若观见分别念的过患，修习其对治，并在一切的一切中不离贪欲，则分别念成为寂灭。意乐先前也是寂灭的。唯独触，因对粗显现的境生起烦恼之触，故非寂灭。若离贪欲，则应知一切皆为寂灭，这是第一种情况。此外，对诸欲未离贪欲者，其中一些人因未舍弃对诸欲的欲求，以及未舍弃分别念的烦恼之触，故一切皆为未寂灭。舍弃对诸欲的欲求后，入于初禅的等持的意乐是寂灭的，而分别念是未寂灭的。乃至初禅以上的贪欲已离，无想无非想处天的贪欲未离的这二者是寂灭的，而触是未寂灭的。从有解脱者，则一切皆成为寂灭，这是第二种情况。其中，外道世间的等持从邪见开始，到具有邪解脱识者之间，凡是这些，都因其成为感受生起之因。又再三取受，与彼方一致的烦恼相联者，则因其成为未寂灭之因，感受生起。此法

【英语翻译】
Furthermore, this becoming a cause of non-pacification is the second case. Among them, a renunciate who has not abandoned desire, because the desire is completely stable, the intention held by the power of extreme attachment is pacified. The conceptualizations, etc., held by the power of attention and the object, and contact are not pacified. Therefore, he dwells alone, not cultivating the antidote to conceptualizations, and also not feeling disgusted in all of everything, so he engages in conceptualizations of inappropriate attention to previously experienced objects. He also engages in contact with objects that are manifestly coarse. If one sees the faults of conceptualizations, cultivates their antidote, and does not abandon desire in all of everything, then conceptualizations become pacified. Intention was also pacified before. Only contact is not pacified because afflicted contact arises with manifestly coarse objects. If one is free from desire, then one should know that everything is pacified, this is the first case. Furthermore, for those who have not abandoned desire for desires, some of them, because they have not abandoned the desire for desires for desires, and have not abandoned the afflicted contact of conceptualizations, therefore everything is not pacified. Having abandoned the desire for desires for desires, the intention of entering into the samadhi of the first dhyana is pacified, but conceptualizations are not pacified. The two who have abandoned desire up to the first dhyana and have not abandoned the desire of the realm of neither perception nor non-perception are pacified, but contact is not pacified. For those who have completely passed beyond existence, everything becomes pacified, this is the second case. Among them, the samadhi of the worldly non-Buddhists, starting from wrong view, up to those with knowledge of wrong liberation, all of these, because of that, become the cause of the arising of feeling. And those who repeatedly take and are connected with afflictions that are in accordance with that side, because that becomes the cause of non-pacification, feeling arises. This Dharma

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
་འཇིག་རྟེན་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པར་འགྲོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྣམ་
བར་གྲོལ་བའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དེའི་རྐྱེན་དང་དུ་ལེན་ཅིང༌། དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དེ་རྣམ་པར་མ་ཞི་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་འདི་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་ཞུགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་ལ་དོན་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཐོབ་པ་དང༌། མ་རྟོགས་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནམ་ཞིག་བདག་གིས་གནས་དེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཞིང་གུ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་མ་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དེའི་ཚེ་ཚོར་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འདུན་པ་ནི་རྣམ་པར་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྣམ་པར་ཞི་བའི་རྐྱེན་དེས་ན་མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཚོར་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཚོར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཐབས་དང་བཅས་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེ་བས་ན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་སྦྱོང་དུ་འཛིན་པ་དང༌། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་བྲམ་ཟེར་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྱིར་ན་རེག་པའི་རྐྱེན་ཅན་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་དེའི་རྐྱེན་ནི་འདུན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ལ་རྨོངས་པས་བསྡུས་པའི་མ་རིག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བའི་གནས་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འགགས་ན་ཡང་དེ་རྣམས་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ནི་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་དགའ་བ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། གནས་པ་ནི་ཆོས་ལྔ་ནི་སྤོང་ལ། ཆོས་ལྔ་བསྒོམ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་ལས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མ་དང༌། འབྲིང་དང་མཆོག་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་
བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པའི་བཏང་སྙོམས་ནི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་

【汉语翻译】
世间的等持解脱，以及具有真实解脱之识者，领受其因，与其相关的烦恼，以其未寂灭之因，将生起感受。此法，安住于已入于出世间等持之道，然意义未圆满者，为了现前未获得、未证悟、未现证者，心想何时我能获得此地，如是等等，如前一般广说。此乃未寂灭，以其因，于彼时将生起感受。意义圆满之欲乃寂灭，以其寂灭之因，将生起极寂灭无上之感受。彼以决定生起及具足决定生起之方便，如实了知彼等一切感受，因此如前一般，于真实之沙门中执持为沙门，于婆罗门中执持为婆罗门。不甚了解者则不执持。于此，一切感受总的来说是触之因。彼因之因亦是欲，亦是分别念，亦是为于境愚昧所摄之无明。彼等一切之生起处，乃不如理作意，及其顺应于彼之相续中具有之烦恼。彼灭，则彼等亦灭。应知真实之见等道乃灭之道。圣者声闻以身体现证极寂静之喜而安住，乃舍弃五法，修习五法乃得圆满，此如从等持之地增长一般应知。喜乐与舍之低、中、高，应于欲界与四禅中随其所应了知。四禅地之舍，乃远离一切过患。

【英语翻译】
The liberation of worldly samadhi, and the one who possesses the knowledge of true liberation, accepts its cause, and the afflictions related to it, due to the cause of its non-pacification, feelings will arise. This Dharma, abiding on the path of entering into supramundane samadhi, but whose meaning is not complete, in order to manifest what has not been attained, not realized, and not directly experienced, thinking, 'When will I attain this state?' and so on, as before, expand upon it. This is non-pacification, and due to its cause, feelings will arise at that time. The desire for complete meaning is pacification, and due to its cause of pacification, the supremely pacified, unsurpassed feeling will arise. He fully understands all those feelings, along with the certainty of arising and the means of possessing the certainty of arising, as they truly are. Therefore, as before, among the true renunciates, he holds to being a renunciate, and among the Brahmins, he holds to being a Brahmin. Those who do not understand well will not hold to it. Here, all feelings in general are caused by contact. The cause of that cause is also desire, also conceptualization, and also ignorance, which is encompassed by delusion about objects. The source of arising of all of these is inappropriate attention, and the afflictions that are in accordance with it in the continuum. When that ceases, those also cease. It should be known that the path of true view, etc., is the path of cessation. The noble Hearer abides having directly experienced the joy of extreme solitude with his body, which is abandoning five dharmas, and cultivating five dharmas, which becomes complete, this should be understood as growing from the ground of samadhi. The low, medium, and high of joy, happiness, and equanimity should be understood as appropriate in the desire realm and the four dhyanas. The equanimity of the ground of the four dhyanas is free from all faults.

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཟང་ཟིང་མེད་པའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བཏང་སྙོམས་དེ་ནི་ཆེས་ཟང་ཟིང་མེད་པ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཚོར་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་རྣམ་པ་བཅུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། འཇུག་པའི་རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། ཇི་སྙེད་ཡོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། འཇུག་པའི་སྒོའི་བྱེ་བྲག་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒོའི་བྱེ་བྲག་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་བྱེ་བྲག་དང༌། དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། སྐད་ཅིག་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་ཅིང་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་གོ །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་བློ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཚོར་བ་ནི་གཉིས་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བར་ཟད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ། དེ་ལ་བརྡ་སྤྲད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདེ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། འདོད་པའི་བདེ་བ་དང༌། དབེན་པའི་བདེ་བའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབེན་པའི་བདེ་བ་དེ་ཡང་ཐ་མ་དང༌། འབྲིང་དང༌། གོང་ན་མེད་པ་སྟེ། ཐ་མ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་མན་ཆད་དོ། །འབྲིང་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའོ། །མཆོག་ནི་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པས་ན་ཞི་བའི་བདེ་བ་ཡང་ཚོ་བ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཚོར་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡན་ཆད། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །ཞི་བའི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་ཡང་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དག་པར་ན་བཅོམ་ལྡན་
འདས་ཀྱིས་ཞི་བའི་བདེ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་སེམས་འདོད་ཆགས་ལས་འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་བདེ་བ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་བདེ་བ་དང༌། བསྟེན་པར་བྱ་བའི་གནས་པའི་བདེ་བ་གོང་ན་ཡོད་པ་དང་ག

【汉语翻译】
并且，因为极其完全清净的缘故没有杂染。以上的那种舍受被安立为最没有杂染。感受的差别应当了知为十种，即：真实的差别，进入所依的差别，自性的差别，有多少的差别，自性的相的差别，进入之门的差别，遍一切烦恼之门的差别，不相符的方面和对治的差别，时间的差别，以及刹那从一到一相续进入的差别。其中一些人因为智慧不圆满的缘故这样想：感受只有两种穷尽，即：乐受和苦受。不是苦受，也不是乐受的那个，仅仅以没有乐和苦来区分，仅仅以乐和苦寂灭的自在来作意，世尊安立的。为了对此进行解释，世尊说乐有二种，即：欲乐和寂静乐。寂静乐也有下等、中等和无上等。下等是无所有处以下。中等是有顶。殊胜是灭尽想受。因为这样，所以说寂灭的乐也是感受，例如：第一禅、第二禅和第三禅等。不是苦受，也不是乐受也是感受，例如：第四禅以上，有顶以下等。也说一切寂灭的感受在一切中都不存在，例如：灭尽定等。真实而言，世尊说了寂灭的乐有三种，即：于此比丘的心从贪欲中变为无贪欲和解脱。如从贪欲中一样，从嗔恨和愚痴中也一样。如果将它们全部合在一起，则会变成三种乐，即：应当完全断除的乐，应当依止的安住的乐，以及更

【英语翻译】
And, because it is extremely and completely pure, it is without contamination. That equanimity beyond that is established as the most uncontaminated. The distinctions of feelings should be understood as tenfold, namely: the distinction of truth, the distinction of the basis of entry, the distinction of self-nature, the distinction of how many there are, the distinction of the aspect of self-nature, the distinction of the gate of entry, the distinction of the gate of all afflictions, the distinction of opposing sides and antidotes, the distinction of time, and the distinction of the moment passing from one to another in succession. Some, because their intelligence is not complete, think thus: feeling is exhausted in only two, namely: pleasure and pain. That which is neither pain nor pleasure is merely distinguished by the absence of pleasure and pain, and only by considering the peace of pleasure and pain, the Blessed One has designated it. In order to explain this, the Blessed One said that there are two kinds of pleasure, namely: sensual pleasure and solitary pleasure. That solitary pleasure is also inferior, intermediate, and unsurpassed. The inferior is anything below the sphere of nothingness. The intermediate is the peak of existence. The supreme is the cessation of perception and feeling. Because it is so, it is said that the pleasure of peace is also a feeling, for example: the first dhyana, the second dhyana, and the third dhyana, etc. That which is neither pain nor pleasure is also a feeling, for example: anything above the fourth dhyana and below the peak of existence. It is also said that all peaceful feelings are completely non-existent in everything, for example: the absorption of cessation, etc. In truth, the Blessed One spoke of three kinds of peaceful pleasure, namely: in this, the mind of a monk becomes free from attachment and liberated from desire. Just as from desire, so also from hatred and delusion. If all of these are put together, they will become three kinds of pleasure, namely: the pleasure that should be completely abandoned, the pleasure of abiding that should be relied upon, and the more

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
ོང་ན་མེད་པ་དང༌། གཏན་དུ་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་བདེ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་གོང་ན་ཡོད་པའི་གནས་པའི་བདེ་བའོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་གོང་ན་མེད་པའི་གནས་པའི་བདེ་བའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་གསུམ་པོ་རྣམས་ནི་གཏན་དུ་མཐར་ཐུག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བའོ། །ཚོར་བའི་བདེ་བ་ལས་དགོངས་ཏེ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བདེ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཆད་པའི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང༌། བདེ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བའི་མཆོག་གི་གནས་པའི་བདེ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་ལས་དགོངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཁ་ཅིག་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ལས་ལངས་ནས་བདག་ནི་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུར་མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་གནས་པས་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ་ཉམས་སུ་ཚོར་བ་འདི་ནི་དགོངས་ནས་བདེ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། སྲིད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་རྗེས་ལ་ཟག་པ་ཟད་པ་འཐོབ་པ་དེ་ནི་དེའི་བདེ་བའི་མཆོག་ཡིན་པ་ནས། སྲིད་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་གྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བའི་གོང་དུ་མཐོང་བ་གཞན་ཚོར་བར་མི་བྱེད་ད། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་རྟག་པར་མཐོང་བ་ལས་ནི་དེའི་རྗེས་ལ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེས་མཐོང་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོ་བཞིས་ཟག་པ་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ལས་དམ་པའི་ཆོས་ཐོབ་པའམ། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་པའམ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་
སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཡན་ཆད་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་མན་ཆད་དམ། ལྷར་གྱུར་པ་དང༌། མིར་གྱུར་པའོ། །དེ་བས་ན་ཐོས་པ་དང༌། བདེ་བ་དེ་དང༌། འདུ་ཤེས་དེ་དང༌། སྲེད་པ་དེ་ནི་ཐོས་པ་རྣམས་དང༌། བདེ་བ་རྣམས་དང༌། འདུ་ཤེས་རྣམས་དང༌། སྲིད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཞི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡང་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུ

【汉语翻译】
无上的和永远究竟的，也就是解脱的安乐。对于它，欲乐应当完全舍弃。从初禅到有顶之间，是应当修习的，是具有更上之上的安乐。灭尽定是应当修习的，是无有更上之上的安乐。如前一样，这三种安乐是永远究竟的解脱之乐。并非是从感受的安乐出发而说灭尽定是安乐，而是指断绝安乐感受的安乐，以及那种安乐是怎样的最胜的住之安乐，以及从体验安乐出发。比如有些人从该定中出定后，体验到自己以如此这般的极度寂静的住处而长久安住，这才是指安乐。比丘依靠所见、所闻、安乐、意识和有，以何种方式而获得随之而来的漏尽，那就是从该安乐的最胜，到诸有之间的最胜。其中，在无我见之前，不感受其他的见，比如，从见无常之后，就能获得随之而来的漏尽，因此是诸见中最胜的。他依靠该见，通过四门而获得无漏，或者依靠从其他处获得殊胜之法，或者依靠今生安乐住的四种方式，或者依靠三种意识的
入定，即从空无边处生处以上到无所有处生处以下，或者成为天，或者成为人。因此，所闻、该安乐、该意识和该贪欲，被说成是所闻、诸安乐、诸意识和诸有之中最殊胜的。应当完全了知的所知，也就是从苦谛中也获得完全的解脱。从集谛中也获得解脱。灭谛也现前证得。道谛也修习。因此，唯有如此才能究竟苦的边际。

【英语翻译】
The unsurpassed and eternally ultimate, which is the bliss of liberation. For that, sensual pleasure should be completely abandoned. From the first dhyana to the peak of existence, it is to be cultivated, it is the bliss of abiding with the higher and higher. Cessation attainment is to be cultivated, it is the bliss of abiding without the higher and higher. As before, these three kinds of bliss are the eternally ultimate bliss of liberation. It is not from the feeling of pleasure that it is said that cessation attainment is bliss, but it refers to the bliss of cutting off the feeling of pleasure, and what kind of supreme abiding bliss that bliss is, and from the experience of bliss. For example, some people, after arising from that samadhi, experience that they have long abided in such and such an extremely peaceful abode, this is what is meant by bliss. The bhikshu relies on what is seen, heard, bliss, consciousness, and existence, in what way to obtain the exhaustion of outflows that follows, that is the most excellent from that bliss, to the most excellent among all existences. Among them, before the view of no-self, one does not feel other views, for example, from seeing impermanence, one can obtain the exhaustion of outflows that follows, therefore it is the most excellent of all views. He relies on that view to obtain freedom from outflows through the four doors, or relies on obtaining the supreme Dharma from other places, or relies on the four ways of abiding in bliss in this life, or relies on the three kinds of consciousness
Samadhi, that is, from the sphere of infinite space and above to the sphere of nothingness and below, or becoming a god, or becoming a human being. Therefore, what is heard, that bliss, that consciousness, and that craving are said to be the most excellent among what is heard, all bliss, all consciousness, and all existences. The knowable that should be completely known, that is, also completely liberated from the truth of suffering. Also liberated from the truth of the origin. The truth of cessation is also directly realized. The truth of the path is also cultivated. Therefore, only in this way can the limit of suffering be ultimately reached.

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
ར་བས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བའོ། །ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ན་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །སྐྱོ་ཞིང་མ་ཆགས་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ན་འགོག་པའི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་མཐོང་བས་གནས་པས་ན་ལམ་གྱི་བདེན་པ་སྒོམ་མོ། །ཤེས་བྱའི་གཞིའི་བྱེ་བྲག་ནི་རྣམ་པ་བཅུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་འབྲེལ་པའི་འདུ་བྱེད་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པའི་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་དང༌། གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ཅིང་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་མི་རྟག་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོའི་བྱེ་བྲག་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་དང་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྡུས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་སྒོའི་བྱེ་བྲག་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུ་བའི་མཐའི་བྱེ་བྲག་དང༌། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བའི་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། སེམས་ཅན་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་གནས་ནས་གནས་པའི་མཐའི་བྱེ་བྲག་དང༌། བག་མེད་པ་རྣམས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་གནས་ཀྱང་མཐའི་བྱེ་བྲག་གོ །གཞན་
ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྟེན་པར་བྱ་བའི་གཞིའི་སྒོ་ནས་བྱེ་བྲག་བཅུར་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པ་རྟག་ཏུ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བག་ཡོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐའི་བྱེ་བྲག་དང༌། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་འདོགས་པའི་མཐའི་བྱེ་བྲག་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་བྱ་བྲག་དང༌། དེ་ཁོ་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་འོག་ཏུ་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་སློབ་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། སློབ་ཅིང་འདུག་པ་དང༌། བསླབ་ཟིན་པ་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། འཕགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་ཕྱུག་གི་བྱེ་བྲག་གོ །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་བྱེ་བྲག་འདི་རྣམས་ལས་བརྩམས་ཏེ། འདྲི་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ངེས་པའི་དོན་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ལན

【汉语翻译】
因此，从苦谛中完全解脱。由于能获得诸漏已尽，因此从集谛中获得解脱。由于厌离且不执著而解脱，因此现证灭谛。由于随见无常等而安住，因此修道谛。了知所知之基的差别有十种，即：与命根相关的行蕴生起者所安住之因的差别；有色与无色之行蕴相互依存而入的差别；无色的识蕴趣入无常之门的差别；心的遍行烦恼之基与处的差别；一切行蕴总摄之苦的差别；善与不善之业果所近行之门的差别；具有现前喜乐之识蕴流转之边的差别；随逐贪著与忿怒之处的差别；有情现前喜乐与耽著等生起之处至安住之边的差别；放逸者趣入恶趣之处也是边的差别。此外，为了获得与清净之品相符顺之物，以及从应依止之基的角度，应了知有十种差别，即：从恒常修习善法之门，而有不放逸的差别；心解脱与慧解脱之处的差别；三摩地之边的差别；于一切所缘系缚心之边的差别；解脱之方便的差别；解脱的差别；如实通达彼真实义之差别；于彼真实圆满证悟成佛之后，学习三学的差别；学习且安住，以及学完之后于此生安乐住之差别；圣者广大神变自在的差别。从如是所说的这些差别出发，也有提问。也有以非为了义的方式宣说。也有以为了义的方式回答。

【英语翻译】
Therefore, one is completely liberated from the truth of suffering. Because one can attain the exhaustion of all outflows, one is liberated from the truth of origin. Because one is liberated by being weary and unattached, one realizes the truth of cessation. Because one abides by seeing impermanence and so forth, one meditates on the truth of the path. The distinctions of the basis of knowledge should be understood as being of ten kinds: the distinction of the cause of abiding for those born of conditioned phenomena related to the life faculty; the distinction of the conditioned phenomena, both with and without form, entering into mutual dependence; the distinction of the gate through which formless consciousness enters into impermanence; the distinction of the basis and place of mental afflictions; the distinction of suffering, which is the collection of all conditioned phenomena; the distinction of the gate through which one engages with the fruits of virtuous and non-virtuous actions; the distinction of the limit of the wandering of consciousness accompanied by manifest joy; the distinction of the place of attachment and anger; the distinction of the limit of the abiding from the place of birth of sentient beings' manifest joy and attachment; and the distinction of the place where the heedless go to bad migrations, which is also the limit. Furthermore, in order to obtain what is in accordance with the aspect of purification, and from the perspective of the basis to be relied upon, one should understand that there are ten distinctions: the distinction of diligence from the gate of constantly meditating on virtuous dharmas; the distinction of the place of mental liberation and wisdom liberation; the distinction of the limit of samadhi; the distinction of the limit of focusing the mind on all objects; the distinction of the means of liberation; the distinction of liberation; the distinction of truly understanding the meaning of that very thing; the distinction of learning the three trainings after fully awakening to that very thing; the distinction of learning and abiding, and of abiding happily in this life after having learned; and the distinction of the great power of the noble one's vast miraculous abilities. Based on these distinctions that have been shown, there are also questions. There are also teachings given in a way that is not definitive. There are also answers given in a definitive way.

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
་གདབ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་འདྲི་བའི་གང་ཟག་ལ་རྒྱུ་བཞིས་ལན་མི་གླན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ལན་འདེབས་པར་བྱེད་པས་ལན་མི་འདེབས་པ་ཡང་བཞི་ཡོད་དོ། །གཏན་ཚིགས་ཡོད་པ་དང་གཏན་ཚིགས་མེད་པ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་དང་ལྡན་ཞིང་རིགས་པར་གྱུར་པ་ལེགས་པར་བསྟེན་ཀྱང་མི་ཉན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ལྡན་པའི་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་བྱེད་ན་ཡང་མི་ཉན་པ་དང༌། ནན་ཏན་སྒྲུབས་ཤིག་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་ན་ཡང་མི་ཉན་པ་དང༌། ཤེས་པས་སྨྲ་བ་ཡིད་ཆེས་སུ་རུང་བས་འདི་སྐད་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ཡང་མི་ཉན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདྲི་བ་པོ་ལ་ལན་མི་གླན་པ་ཡིན་ནོ། །མགོ་གཅིག་ཏུ་ལན་གདབ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ། །སྐྱེ་བའོ་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་དགའ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཆུད་མི་ཟའོ་ཞེས་བྱའོ། །ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་ལས་བྱས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ནི་མགོ་གཅིག་ཏུ་ཆད་
པ་མེད་དོ། །བཏང་སྙོམས་ཐོབ་པ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་མགོ་གཅིག་ཏུ་ཆད་པ་མེད་དོ། །ལས་བྱས་ན་བདེ་འགྲོར་འགྲོའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ནི་ལས་གང་ཞེས་དེ་ཉིད་ལ་འདྲི་བར་བྱའོ། །ལམ་བསྒོམས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གང་ཞེས་འདྲི་བར་བྱའོ། །གཞག་པར་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་ལེགས་པར་འདྲི་བ་ལ་ལན་འདེབས་པ་ན་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་པས་ལན་གླན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ལན་མི་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་གཉིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་བ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོངས་བ་ནི་སློབ་མ་སྐྱེ་བ་ལུང་བསྟན་པའོ། །ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པ་ནི་སྐྱེ་བར་ལུང་བསྟན་དུ་མེད་པའོ། །འདི་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མེ་འབར་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། སྲེད་པ་ཆ་ཕྲ་མོ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་རགས་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་གཉིས་སུ་ནི་སྲིད་པས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུས་ཚེའི་ཚད་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་གནས་ཏེ། སྲིད་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུད་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ཡང་ས

【汉语翻译】
也有提问的情况。对于提问的人，也有四种原因不回答。回答者不回答也有四种情况。即使很好地依止了具有理由和不具有理由、具有现量和成为理性的，也不听从；即使进行与后来的推测相符的全面考察，也不听从；即使说“努力去做吧，自己就会明白”，也不听从；即使说“有智慧的人说，这是可以相信的，是这样说的”，也不听从可以相信的教证。因此，不回答提问者。概括地回答有四种方式：一切有为法都是无常的；一切法都是无我的；出生啊，不要贪恋一切处所；善业和恶业不会白费。如果故意造业，就会体验痛苦，这概括地说没有错。获得舍受，就会在此生完全从痛苦中解脱，这概括地说也没有错。如果说造业就会去善趣，就应该反问他造什么业。如果说修道就能从痛苦中解脱，就应该反问他是世间的道还是出世间的道。应该确定的是，所有成为见解的那些，在那四种方式中，如果能很好地提问，在回答时，回答者就应该回答。与此相反，就是不回答。这两种是如来的授记，是与外道共同的，也是不共同的。其中，共同的是授记弟子出生。不共同的是没有授记出生。这两种是使识之火燃烧的原因，即微细的贪欲和粗大的名色。其中，在欲界和色界这两个界中，由有产生的识，以名色的原因为缘，在寿命的限度内存在，即使没有了有，识的相续也会相连。在无色界中也是如此。

【英语翻译】
There are also instances of questioning. There are also four reasons for not answering the questioner. There are also four instances where the answerer does not answer. Even if one relies well on what has reason and what does not have reason, what has direct perception and what has become rational, they do not listen; even if one conducts a thorough investigation that is in accordance with subsequent inference, they do not listen; even if one says, "Strive to do it, and you will understand for yourself," they do not listen; even if one says, "A wise person says this, it is believable, it is said in this way," they do not listen to the reliable teachings. Therefore, one does not answer the questioner. Answering in a general way has four modes: all conditioned phenomena are impermanent; all phenomena are without self; birth, do not be attached to all places; virtuous and non-virtuous actions will not be wasted. If one intentionally creates karma, one will experience suffering, this is generally correct. Obtaining equanimity, one will completely be liberated from suffering in this life, this is also generally correct. If one says that creating karma will lead to a good rebirth, one should ask what kind of karma. If one says that practicing the path will lead to liberation from suffering, one should ask whether it is a worldly path or a supramundane path. What should be established is that all those that have become views, in those four modes, if one can ask well, the answerer should answer when answering. The opposite of this is not answering. These two are the prophecies of the Tathagata, which are common with the non-Buddhists and also uncommon. Among them, the common one is the prophecy of the birth of disciples. The uncommon one is not prophesying birth. These two are the causes for the fire of consciousness to burn, namely subtle craving and coarse name and form. Among them, in the two realms of the desire realm and the form realm, the consciousness produced by existence, with the cause of name and form as the condition, exists for as long as the lifespan lasts, and even when there is no existence, the continuum of consciousness will be connected. It is the same in the formless realm.

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
ྲིད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིང་ཉིད་ཚེ་ལ་དམིགས་པས་ཚེའི་ཚད་ཇི་སྲིད་པའི་བར་དུ་གནས་ཏེ། སྲིད་པ་སྤངས་པ་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུད་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་བར་མ་དོའི་སྲིད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྲེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ལ་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡང་སྲིད་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་གནས་ཏེ། དེ་སྤངས་པ་དང་མགོ་མཉམ་ཁོ་ནར་དེར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་འདི་གཉིས་ནི་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཡིན་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པའི་ཡིད་ཀྱི་སྒོའི་སྦྱོར་བས་གཟུགས་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ལུས་དེ་གཉིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གཉིས་ནི་དེ་
བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕ་རོལ་སྨྲ་བའི་ལན་གདབ་པ་ཡིན་ཏེ། མགོ་གཅིག་ཏུ་ལན་གདབ་ཏུ་མེད་པ་ལ་མགོ་གཅིག་ཏུ་ཆད་པ་མེད་པར་བྱ་བ་སྨྲ་བས་ལན་གདབ་པ་དང༌། མགོ་གཅིག་ཏུ་ཆད་པར་ལན་གདབ་པ་ལ་མགོ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་སྨྲ་བས་ལན་གདབ་པའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་ཀུན་དུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་གཟུགས་ལ་ཀུན་དུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཞི་བསྡུ་བ་ལས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་ཟས་དང་བདེན་པ་དང་ཁམས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྡུ་བ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྤྱི་སྡོམ་ནི། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ཡང་དག་སྤོང༌། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་དབང་པོ་སྟོབས། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ལམ་ཡན་ལག །དབུགས་རྔུབ་དབུགས་རྒྱུ་དྲན་པ་དང༌། བསླབ་དང་ཤེས་ནས་དད་པའོ། །སྡོམ་ནི། དགེ་སྦྱོང་དང་ནི་དགེ་སྦྱོང་དོན། །བདེ་དང་ཡིད་བདེ་ཆོས་ཀུན་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་དང་གང་ཟག་དང༌། །གསལ་བ་དང་ནི་འདོད་པ་དང༌། །ཡང་སྲིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་བཞིས་འདི་བའི་དགེ་སྦྱོང་དང༌། འདི་བའི་ལམ་དང༌། འདི་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ལྟ་བུ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་དགེ་སྦྱོང་དང་ལམ་དང་མཐར་ཐུག་པ་མེད་དོ། །ཕྱི་རོལ་སྨྲ་བ་རྣམས་དགེ་སྦྱོང་དང་ལམ་དང་མཐར་ཐུག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་བཞི་གང་ཞེ་ན། གནས་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་ནས་ཤེས་པ་རྣམས་པ་བཞི་ཐོབ་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་རྣམ་པ་ཐར་པ་དང༌། ཆོས་འདི་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་སློབ་མ་རྣམས་དང་མི་མཚུངས་པ་དང༌། ཆོས་འདི་པའི་སྟོན་པ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་སྟོན་པ་རྣམས་དང་མི་མཚ

【汉语翻译】
由有（srid pa）本身所产生的识，仅仅以命为对境，在命的限度内存在。即使舍弃了有，识的相续仍然相连。在色界中行持的中阴有的识，也是由贪爱本身而显现成就，在中阴中完全从痛苦中解脱，也仅仅存在于有的因中。舍弃了它，就立即在那里识灭绝。色界和无色界这二者是由意所生的身，因为通过等持地的意的门之结合，而成就了与色等同的入定之身。这二者是如来对异议者的回答。对于不能在一个头回答的问题，用说在一个头上没有断灭来回答；对于在一个头上断灭的问题，用说在一个头上要做的事情来回答。对于近取，如普遍欢喜等意义，应当像对色普遍欢喜等一样理解。从根本汇集中，关于缘起、食物、真谛和界分别的第三个汇集完成了。总的来说：忆念正念，如实舍弃。神足，根，力。菩提分，道支。呼吸，气息，忆念。学习和知晓后生起信心。偈颂是：沙门和沙门义，乐和意乐，一切法，梵行和补特伽罗，明和欲望，轮回，一切烦恼。通过修习四念住，以四种因，此方的沙门，此方的道，以及此方的究竟，就像这样，外道没有沙门、道和究竟。应当了知外道者们空无沙门、道和究竟。哪四种因呢？依靠四处而证悟，获得四种智，从外道的四种近取烦恼中解脱，此方之声闻不同于外道的弟子们，此方之导师不同于外道的导师们。

【英语翻译】
The consciousness produced by existence (srid pa) itself, focusing solely on life, exists as long as the duration of life. Even when existence is abandoned, the continuum of consciousness remains connected. The consciousness of the intermediate state of existence, which operates in the realm of form, is also manifestly accomplished by craving itself, and complete liberation from suffering in the intermediate state also exists solely in the cause of existence. When that is abandoned, consciousness ceases there simultaneously. These two, the realm of form and the formless realm, are bodies born from mind, because those two bodies, which are in meditative equipoise with form, are accomplished through the union of the gate of mind in the state of meditative stabilization. These two are the Tathagata's responses to those who speak of other doctrines. To a question that cannot be answered with one head, one answers by saying that there is no annihilation in one head; to a question that is answered with annihilation in one head, one answers by saying what is to be done in one head. For appropriation, the meaning of universal joy and so on should be understood in the same way as universal joy and so on for form. From the basic compilation, the third compilation on dependent origination, food, truth, and the differentiation of elements is completed. In general summary: Mindfulness, correct abandonment. Miraculous feet, faculties, powers. Limbs of enlightenment, limbs of the path. Breathing in, breathing out, mindfulness. Learning and knowing, faith arises. The verses are: Ascetics and the meaning of ascetics, happiness and joy, all dharmas, pure conduct and individuals, clarity and desire, rebirth, all afflictions. Through cultivating the four mindfulnesses, with four causes, the ascetics of this side, the path of this side, and the ultimate of this side, like this, outsiders do not have ascetics, path, and ultimate. It should be understood that those who speak of other doctrines are empty of ascetics, path, and ultimate. What are the four causes? Relying on the four foundations to realize, obtaining the four kinds of knowledge, liberation from the four kinds of afflictions of outsiders, the hearers of this dharma are different from the disciples of outsiders, the teachers of this dharma are different from the teachers of outsiders.

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
ུངས་པའོ། །འདི་པའི་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གང་ཞེ་ན། དགེ་སྦྱོང་བཞི་སྟེ། ལམ་གྱིས་རྒྱལ་བ་དང༌། ལམ་སྟོན་པ་དང༌། ལམ་གྱི་ཕྱིར་འཚོ་བ་དང༌། ལམ་སུན་འབྱིན་པ་སྟེ། མདོ་དང་རྒྱས་པར་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལམ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟེ། གང་ལ་འཕགས་པའི་
ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་ལམ་སུན་འབྱིན་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་བཞི་པོ་དེ་དག་ཡོད་དེ། ལམ་ཡོད་པ་དང་རང་གིས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་བྱས་པས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པའི་ལམ་སུན་འབྱིན་པ་ཡོད་པར་རུང་སྟེ། དེ་བས་ན་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་ནི་ལམ་སུན་འབྱིན་པ་ཡང་མེད་ན་གཞན་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། འདི་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཐར་ཐུག་པ་གང་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་དང་སྤངས་ནས་ཀྱང་གཏན་དུ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་གནས་བཞི་ལ་བརྟེན་པ་ནི་གང་ཡིན། རྟོགས་ནས་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་པ་དབུགས་ཕྱིན་པའི་གནས་དང༌། ལོག་པར་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་སྟོབས་ཀྱི་གནས་དང༌། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྲོ་བ་རྒྱུའི་གནས་དང༌། དེ་ལྟར་ཐོགས་ན་ཡང་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་གནས་ཏེ། གནས་བཞི་པོ་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས། སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ལ་རྟོགས་ནས་ཤེས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པ་གང་ཞེ་ན། ཚེ་འདིའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་དང་ཕྱིར་མི་མཐུན་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། བདེན་པ་རྣམས་བསྟན་པ་མེད་པས་རྟོགས་པ་མེད་པ་ལས་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ལ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མེད་པས་ན། བརྗེད་ངས་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མེད་པས་གནས་ཏེ། བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་འགའ་མྱོང་བ་ན་དེ་དག་བདེ་བ་ལ་ནི་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་རྨོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ཚེ་འདིའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་དང་པོའོ། །དེ་ལྟར་ཆགས་པ་དང༌། སྤང་བ་དང༌། རྨོངས་པ་དེ་དག་གིས་ནི་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་སྲེད་པ་འབྱུང་ལ། སྲེད་པའི་ར

【汉语翻译】
已完结。此处的“具修行者”是指什么修行者呢？有四种修行者：以道战胜者，道之导师，为道而活者，以及破斥道者。经中广说如下：如声闻之业所生。此处的“道”是指什么道呢？是八正道。何者具有八正道，则具有破斥道者等四种修行者。由于具有道，且自己作了邪行，因此可以有从中产生的非器之破斥道者。因此，外道连破斥道者都没有，又怎么会有其他的呢？此处的“究竟”是指什么究竟呢？是舍弃一切近取，舍弃之后也永不结合的状态。那么，所依的四处是什么呢？觉悟后所知的四种相是什么呢？断除三种结缚的出息之住处，不堕恶趣之法性力之住处，决定趋向圆满菩提之因之住处，以及即便如此仍将经历七次有之随行之住处。依靠这四处，对佛、法、僧、戒律等进行觉悟和了解。从外道的四种近烦恼中解脱是什么呢？从今生的近烦恼，来世的近烦恼，由相互不和与不顺而产生的烦恼，以及由于没有阐述真谛而无法理解所产生的烦恼中解脱。由于外道没有正念，因此处于遗忘和无知状态。当他们体验到快乐、痛苦或非苦非乐的感受时，他们会贪恋快乐，憎恨痛苦，对非苦非乐感到迷惑。这是今生的第一个近烦恼。如此，由于贪恋、舍弃和迷惑，由感受的缘故，产生再次于有中出生的渴爱，渴爱的...

【英语翻译】
It is finished. What kind of practitioner is meant by "one with practice" here? There are four kinds of practitioners: one who conquers by the path, a guide of the path, one who lives for the path, and one who refutes the path. It is explained extensively in the sutras as follows: as arising from the actions of a Hearer. What path is meant by "path" here? It is the Noble Eightfold Path. Whoever possesses the Noble Eightfold Path possesses these four practitioners, including the one who refutes the path. Because one possesses the path and has committed wrong actions, it is possible to have a refuter of the path who is not a vessel arising from that. Therefore, externalists do not even have a refuter of the path, so how could they have anything else? What ultimate state is meant by "ultimate" here? It is the state of abandoning all clinging and never uniting again after abandoning. What are the four abodes to rely on? What are the four aspects of knowledge after realization? The abode of the outgoing breath, having abandoned the three bonds; the abode of power, the nature of not falling into evil destinies; the abode of cause, which definitely goes to perfect enlightenment; and the abode of following, even if it is like that, still experiencing seven existences. Relying on these four abodes, one awakens and understands the Buddha, Dharma, Sangha, and discipline. What is liberation from the four kinds of near afflictions of externalists? It is liberation from the near afflictions of this life, the near afflictions of the next life, the afflictions arising from mutual discord and disharmony, and the afflictions arising from not understanding because the truths are not explained. Because externalists do not have mindfulness, they remain in a state of forgetfulness and ignorance. When they experience feelings of pleasure, pain, or neither pleasure nor pain, they become attached to pleasure, hate pain, and are confused about neither pleasure nor pain. This is the first near affliction of this life. Thus, due to attachment, rejection, and confusion, craving arises from the condition of feeling, which causes rebirth in existence, and the craving of...

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ་འབྱུང་སྟེ། སྲེད་པ་དང་བཅས་པ་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་གིས་ནི་
ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་འབྱུང་བ་ནས། རྒྱས་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་གི་བར་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཚེ་ཕྱི་མའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་དེ་དག་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བློ་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ནི་གཞན་དག་དང་མི་མཐུན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་དེ་དག་དང་ཕྱིར་མི་མཐུན་པ་འདི་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་པའོ། །དེ་དག་ལ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ན་རྟོག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་ནི་རང་གི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་མཁས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མ་རིག་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་པས་ཏེ། དེ་ལས་ཆོས་འདི་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་སློབ་མ་རྣམས་དང་ཆོས་འདི་བའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་མི་མཚུངས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་སློབ་མ་རྣམས་འབྱུང་བར་ལྟ་བ་རྟག་པའི་མཐར་གྱུར་པའམ་མེད་པར་ལྟ་བ་ཆད་པའི་མཐར་གྱུར་པ་ལ་ཡུན་རིང་པོར་འདྲིས་པར་བྱས་པས་ན་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བས་ཁས་ལེན་པ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བས་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བས་ལྷག་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ནི་དབུ་མའི་ལམ་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་སྟོན་པ་རྣམས་དང་ཆོས་འདི་པའི་སྟོན་པ་མི་མཚུངས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་སྟོན་པ་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ན་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་འདོད་པ་རྣམས་སྤངས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདོད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྤོང་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟོན་དུ་ཟིན་ཀྱང་རང་གི་ལྟ་དང༌། རང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དགེ་སྦྱོངས་དང་བྲམ་ཟེ་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་ལྟ་བ་མི་མཚུངས་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་པ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མི་མཚུངས་པ་ནི་དེར་ལྟ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྤོང་བ་
ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟོན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་

【汉语翻译】
缘故而取生起，与贪爱相随的取与相随的那些，以取为缘故生起贪爱，乃至广大的苦蕴完全生起，这是后世的近边烦恼，即第二。从这之外道那些，由于从坏聚见之根源所生的见解成为种种，心识各异的缘故，其他与其他的互不相符，那些也与那些互不相符，这是近边烦恼第三。对于那些，即使圣谛的教示完全不存在，思择又怎么会有呢？因此，那些即使获得了自己上师的殊胜智慧，也不是智者，而是成为无明，这是近边烦恼第四，由此此法者解脱。从这之外道之弟子们与此法之声闻们有什么不同呢？从这之外道之弟子们，对于视生为常边，或视无为断边，长久串习，因此成为执着，以及从听闻所生而承认，以及从思惟所生而更加执着，以及从修习所生而更加执着。此法者们是进入了舍弃二边的中道。从这之外道之导师们与此法之导师有什么不同呢？从这之外道之导师们，仅仅是说完全了知舍弃一切近取，因此并不是如实宣说完全了知舍弃一切近取。那些是舍弃了仅仅是最初的欲求者而出家，因此即使宣说了完全了知舍弃欲求的近取，也不是宣说完全了知舍弃自己的见解，自己的戒律，苦行，以及我语。对于那些沙门和婆罗门，凡是与见解不相符的，戒律和苦行不相符的，在那里，即使宣说了舍弃见解的近取完全了知，戒律和苦行以及我语近

【英语翻译】
Due to conditions, grasping arises. Those grasping accompanied by craving, due to grasping, craving arises, and so on, until a vast mass of suffering fully arises. This is the proximate affliction of the next life, the second. From this, those non-Buddhists, because their views arise from the root of the view of the aggregates, and their minds are different in various ways, others disagree with others, and those also disagree with those. This is the third proximate affliction. For those, even if the teaching of the noble truths is completely absent, how could there be contemplation? Therefore, even if they have obtained the distinguished knowledge of their own teacher, they are not wise but become ignorant. This is the fourth proximate affliction, from which those of this Dharma are liberated. What is the difference between the disciples of non-Buddhists and the hearers of this Dharma? The disciples of non-Buddhists, having long been familiar with viewing existence as permanent or viewing non-existence as annihilation, become attached, and they accept what arises from hearing, and they are more attached to what arises from thinking, and they are more attached to what arises from meditation. Those of this Dharma have entered the Middle Way, abandoning the two extremes. What is the difference between the teachers of non-Buddhists and the teachers of this Dharma? The teachers of non-Buddhists merely say that they completely know how to abandon all grasping, so they do not truly teach how to completely know how to abandon all grasping. Those who have renounced only the initial desires have become renunciates, so even if they teach how to completely know how to abandon the grasping of desires, they do not teach how to completely know how to abandon their own views, their own discipline, asceticism, and the assertion of self. For those ascetics and Brahmins, whatever is dissimilar in view, dissimilar in discipline and asceticism, there, even if they teach the complete knowledge of abandoning the grasping of views, discipline, asceticism, and the assertion of self are close.

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
བར་ལེན་པ་གཉིས་སྤོང་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མི་མཚུངས་པ་གང་ཡིན་པ་ད་ནི་དེར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྤོང་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟོན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱི་རོལ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྤོང་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དེ་རྣམས་སྤངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཟད་པར་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པར་འགྱུར་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་གིས་ཉེ་བར་ལེན་པར་ཟད་པར་མ་སྤངས་པ་དང་གཏན་དུ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་པའི་སྟོན་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་སྟོན་པ་རྣམས་དང༌། ཆོས་འདི་པའི་སྟོན་པ་མི་མཚུངས་པ་ནི་དེ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།། །།རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་གཞི་བསྡུ་བ། བམ་པོ་བཅུ་དགུ་པ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྡུ་ན་གནས་གསུམ་དང༌། ས་གསུམ་དང༌། གང་ཟག་གསུམ་གྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གནས་གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཤེས་བྱ་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། རྟོགས་པའོ། །ས་གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བས་བསྡུས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་དང༌། སློབ་པའི་ས་དང༌། མི་སློབ་པའི་སའོ། །གང་ཟག་གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པར་བརྩོན་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའོ། །དེ་ལ་ཤེས་བྱ་གང་ཞེ་ན། རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དྲུག་དང༌། ཡིད་འཇུག་པའི་བྱེད་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྟེན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་རྣམས་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་གནས་སོ། །རྟོགས་པ་གང་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་གནས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདེན་པའི་གནས་
དང། གཏོང་བའི་གནས་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བའི་གནས་སོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གནས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ཤེས་རབ་གང་ལ་གནས་ནས་ཡང་དག་པར་བརྩོན་པ་བྱས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་ལེགས་པར་བསྒོམས་པའི་རྒྱུས་བག་ཡོད་པར་བྱས་ན། སློབ་པའི་ས་ལ་འཇུག་པའམ། ཡང་ན་ཤེས་རབ་གང་ལ་གནས་ནས་ད

【汉语翻译】
并非是显示完全知晓断除二取。什么是戒律和苦行不同之处呢？现在，在那里，戒律和苦行，显示已经完全知晓断除近取，但说我近取，则是任何时候都与所有外道和共同者相同。因此，他们并非是显示完全知晓断除我和他者的我说我近取。他们即使已经断除了那些近取，但因为没有断尽，所以会成为将来近取的因。这样，他们因为没有断尽近取和没有彻底断除，所以没有获得最终的果位。应当了知，此教派的导师与此相反。应当了知，外道导师们与此教派的导师不同之处就在于此。瑜伽行地论之摄事品第十九卷。通过修习四念住来简略归纳，应当了知，以三种处所、三种地、三种补特伽罗，可以归纳所有沙门之理的意义。三种处所是什么呢？所知、能知、证得。三种地是什么呢？由正确的加行所摄的异生之地、学地、无学地。三种补特伽罗是什么呢？正确精进的异生、有学、无学。其中，什么是所知呢？以六触处为所依之理的地等六界，以及以十八意行之所依之理的六触处，以及为了心完全烦恼的十八意行。其中，什么是能知呢？为了心完全清净的慧之处所。什么是证得呢？因为是慧之处所的缘故，是谛实之处、舍弃之处、寂灭之处。其中，什么是慧之处所呢？异生住在何种慧上，做了正确精进，异生之地，因为善妙修习善法的缘故，以不放逸而行，进入学地，或者住在何种慧上，

【英语翻译】
It is not showing complete knowledge of abandoning the two acquisitions. What is the difference between discipline and asceticism? Now, there, discipline and asceticism, it is shown that one has completely known the abandonment of close acquisition, but claiming self as a close acquisition is the same as all outsiders and commoners at all times. Therefore, they are not showing complete knowledge of abandoning the close acquisition of claiming self and others. Even if they have abandoned those close acquisitions, they will become the cause of future close acquisitions because they have not completely abandoned them. Thus, because they have not completely abandoned close acquisition and have not completely abandoned it, they have not attained the ultimate fruit. It should be understood that the teacher of this school is the opposite of this. It should be understood that the difference between the teachers of other schools and the teachers of this school lies in this. Chapter Nineteen of the Compendium of Matters from the Yogacarabhumi-sastra. To summarize briefly through the practice of the four mindfulnesses, it should be understood that all the meanings of the principle of the Sramana are summarized by three places, three grounds, and three individuals. What are the three places? The knowable, the knowing, and the realized. What are the three grounds? The ground of the ordinary being gathered by correct application, the ground of the learner, and the ground of the non-learner. What are the three individuals? The ordinary being who strives correctly, the learner, and the non-learner. Among them, what is the knowable? The six realms of earth and so on, with the six sense bases of contact as the basis, and the six sense bases of contact with the eighteen mental activities as the basis, and the eighteen mental activities for the sake of complete affliction of the mind. Among them, what is the knowing? The place of wisdom for the sake of complete purification of the mind. What is the realization? Because it is the place of wisdom, it is the place of truth, the place of abandonment, and the place of peace. Among them, what is the place of wisdom? An ordinary being dwells on what kind of wisdom, and having made correct effort, the ground of the ordinary being, because of the cause of excellent cultivation of virtuous Dharma, acting with non-negligence, enters the ground of the learner, or dwells on what kind of wisdom,

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
གྲ་བཅོམ་པ་མི་སློབ་པའི་ས་ལས་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་ནི་ཟད་དོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པའི་ཕྱི་ནས་བྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པའོ། །བདེན་པའི་གནས་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གང་ལ་གནས་ནས་ཕྱི་མ་ལ་གཏན་དུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནི་གཏན་དུ་བརྗེད་ངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདེན་པའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །གཏོང་བའི་གནས་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་དངོས་པོ་སྤངས་པ་སྟེ། གང་ལ་གནས་ནས་སྤངས་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བར་ཚེ་འདི་ལ་ཡིད་བདེ་བར་གནས་པའོ། །ཉེ་བར་ཞི་བའི་གནས་གང་ཞེ་ན། ལམ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་དངོས་པོའི་ལྷག་མ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་སྟེ། གང་ལ་གནས་ནས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་ལྷག་མ་རྣམས་དང་དངོས་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སྤོང་བའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་དངོས་པོ་སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཅིག་གིས་ནི་མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་གཉིས་པས་ནི་མ་འོངས་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པས་ནི་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པས་ནི་སྤོང་བ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རྟོགས་པ་དང་པོ་རྟོགས་པའམ། མ་འོངས་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བར་འགྱུར་པའམ།
ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་ལ་གནས་པའམ་གོང་དུ་སྤོང་བ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གནས་བཞི་ལས་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་ནི་ཞི་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་གོང་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དངོས་པོ་སྤང་པའི་ཕྱིར་བསྟེན་པ་ན་དངོས་པོ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཞིང་རྒྱས་པར་འཐོབ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་ཡང་མ་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བར་སྲུང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་པས་ཤེས་བྱ་ལ་ཉེ་པར་རྟོགས་པ་ན། རྟོགས་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ

【汉语翻译】
为了从阿罗汉不学地获得尽知，如实了知“我的已尽”以及学与不学者的出世间智后产生的世间慧。什么是真实的处所呢？即获得八支圣道而断除烦恼，安住于此，未来不再产生痛苦。因此，它是永不忘失的，故称为真实的处所。什么是舍弃的处所呢？即舍弃事物，安住于此，即使享用已舍弃的事物，也不会被烦恼所染污，能在此生心中安乐地安住。什么是寂静的处所呢？即为了断除如何获得道的随顺事物之残余而修习禅定，安住于此，能断除一切随顺之残余及事物之残余。总而言之，这些都是应证悟的智慧。一旦证悟，便能通过断除烦恼和事物之二果，获得具有果实的圣道。其中，一个能使未证悟者证悟，第二个能使未来断除痛苦，第三个能使此生具足安乐，第四个能使未圆满的舍弃得以圆满。仅此而已，瑜伽士的一切瑜伽事业便告完成。例如，最初未证悟者得以证悟，或未来能断除痛苦，

【英语翻译】
In order to attain the knowledge of exhaustion from the ground of the Arhat non-learner, to truly know "mine is exhausted" as it is, and whatever worldly wisdom arises after the supramundane wisdom of learners and non-learners. What is the place of truth? It is the abandonment of afflictions upon attaining the eightfold noble path, abiding wherein suffering will never arise again in the future. Therefore, it is the place of truth because it is never forgotten. What is the place of relinquishment? It is the abandonment of things, abiding wherein, even if one enjoys the relinquished things, one will not be defiled by afflictions, and one will abide happily in this life. What is the place of near pacification? It is the meditation for abandoning the residue of things that are conducive to how the path is attained, abiding wherein one abandons all the residue of conducive things and the residue of things without exception. In summary, all these are the wisdom to be realized. Once realized, one attains the noble path with its fruit through the two fruits of abandoning afflictions and things. Among them, one enables the unawakened to awaken, the second enables the abandonment of suffering in the future, the third enables one to be endowed with happiness in this life, and the fourth enables the unfulfilled abandonment to be fulfilled. That is all, all the yogic activities of a yogi are completed. For example, the initially unawakened are awakened, or suffering will be abandoned in the future,

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་དག་པར་བརྩོན་པས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལས་ཁམས་ལྔ་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་པ་ན། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བས་གནས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དོན་དུ་དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྩོན་པ་དེ་ཁམས་རྣམས་ལ་ཁམས་ཙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པས་གནས་ལ་ཁམས་ཙམ་ལ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བས། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དམིགས་པ་དེ་ཡན་ཆད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པ་ལ་མི་འདོད་པ་དང༌། ད་ལྟར་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བག་ལ་ཉལ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དམིགས་པ་མ་ཆད་པས་ནི་བག་ལ་ཉལ་མ་སྤངས་པའི་ལྷག་མ་ཡོད་དོ། །གོང་དུ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་གོང་དུ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་བྱ་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་པ་ན་ཚོར་བ་རྣམས་ལ་ཚོར་བའི་རྗེས་སུ་ལྟ་བས་གནས་སོ། །དེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས། ཚོར་བའི་ཁམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བས་མི་རྟག་པར་བརྟགས་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེའི་དམིགས་པ་དེ་མ་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མ་རིག་པ་དང་བྲལ་བས་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རིག་
པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ལྷག་པའི་བཏང་སྙོམས་ཉེ་བར་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །བག་ལ་ཉལ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ནི་ལྷག་མ་ཡོད་དེ་གོང་དུ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་དེའི་གོང་དུ་ཡིད་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་པ་ན་ཅིག་ཅར་སེམས་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བས་གནས་སོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཡིད་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་རྣམས་ལས་འདས་པ་གཟུགས་མེད་པའི་ཞི་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་མཆོག་ཡིན་ནོ། །བཏང་སྙོམས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་ལ་ནི་ཡིད་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་གྱ་ནོམ་པ་དེ་ལ་ཡང༌།

【汉语翻译】
当以精进如实地对凡夫地之五蕴进行观察时，通过内外之区分，安住于以身随观身。例如，为了心解脱和智慧解脱，如是如理精进，以五蕴仅仅是五蕴的认知而安住，视五蕴仅仅是无我。依靠个别观察的力量，将从一切色蕴中脱离贪欲，但目标不仅限于此。通过对未来不希求，对现在不特别执着的方式也能脱离，但不是为了断除习气。因此，由于脱离贪欲，为了心解脱，将使脱离贪欲之心完全清净。由于目标未断，所以存在未断除习气的残余，需要在更高层次上进行清净。之后，当对先前由六触处所摄的所知进行观察时，将安住于以感受随观感受。如前一样，依靠个别观察的力量，将从感受蕴中脱离贪欲，通过观察缘起而知其无常。如前一样，其目标不会中断。由于脱离无明，为了智慧解脱，对于由明
的聚集而产生的，由触所生的，具有如理作意的一切善的感受，安住于普遍烦恼的剩余舍，这是由于脱离了由无明的聚集而产生的，由触所生的感受之因所生的贪欲，所以是完全清净的。由于未断除习气，所以存在残余，需要在更高层次上进行清净。之后，在其之上，当对十八意行进行观察时，将同时安住于以心和法随观。他如此思索：在这十八意行之中，例如，超越诸色，无色之寂静和解脱是殊胜的。有些与舍相应的法存在意行，对于如此丰富的意行，

【英语翻译】
When one diligently and truly observes the five aggregates from the ground of an ordinary person, one abides by observing the body with the body through the distinction of internal and external. For example, for the sake of the liberation of mind and the liberation of wisdom, such a true effort abides by recognizing the aggregates as merely aggregates, and sees the aggregates as merely selfless. Relying on the power of individual examination, one will be separated from desire from all form aggregates, but the goal is not limited to this. One can also be separated by not desiring the future and not being particularly attached to the present, but not for the sake of destroying habitual tendencies. Therefore, because of being separated from desire, for the sake of the liberation of mind, it will make the mind that is separated from desire completely pure. Because the goal is not interrupted, there is a remainder of habitual tendencies that have not been abandoned, and it needs to be purified at a higher level. After that, when observing the knowable previously gathered by the six sense fields of contact, one will abide by observing feelings with feelings. As before, relying on the power of individual examination, one will be separated from desire from the aggregate of feelings, and by observing dependent origination, one will know its impermanence. As before, its goal will not be interrupted. Because of being separated from ignorance, for the sake of the liberation of wisdom, for all virtuous feelings that arise from the gathering of knowledge,
that arise from contact, and that possess true mindfulness, the remaining equanimity of universal affliction abides closely, which is completely pure because of being separated from the desire that arises from the cause of feelings that arise from the gathering of ignorance and that arise from contact. Because habitual tendencies have not been abandoned, there is a remainder, and it needs to be purified at a higher level. After that, above that, when observing the eighteen mental activities, one will simultaneously abide by observing the mind and phenomena. He thinks like this: Among these eighteen mental activities, for example, the peace and liberation of the formless that transcends all forms are supreme. Some phenomena corresponding to equanimity have mental activity, and for such abundant mental activity,

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
 བདག་གིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་གཏད་པར་བྱས་ན་ནི་དེའི་རྒྱུས་ཀྱང་བདག་གི་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་གཏོད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ནི་དེའི་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐྱེད་མཆེད་དེ་དག་ལ་ཡང་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དེ་ནི་དེའི་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེའི་ཚེ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གསུམ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ལྷག་མ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འདོད་ཆགས་དང་ཡང་བྲལ་བས་ན། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བས་བསྡུས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་ནས་སློབ་པའི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་འདོད་དེ། ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། བདག་མེད་པར་མངོན་ནས་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སེམས་ལྷག་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་སྟེ། བདག་ནི་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེའམ། མེད་པར་འགྱུར་
རོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་གང་སུ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་བའམ། མེད་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེས་དེ་ལྟར་ཤེས་པས་རིམ་གྱིས་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཟག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཐོབ་པས་ལུས་འདི་ཞིག་ནས་ཕྱི་མ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཚོར་བ་རྣམས་མི་འབྱང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་ཚེ་ཟག་པ་ཟད་པ་དེ་ལ་དེའི་ཟད་པ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གནས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཡིན་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ་དེའི་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཤེས་རབ་དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་ཞི་བའི་རྣམ་པར་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བརྗེད་ངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་སེམས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལྟར་བརྗེད་ངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཟད་པར་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ། དེ་དག་ནི་བརྗེད་ངས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི

【汉语翻译】
如果我认为，我执着于这种入定和完全清净的舍受，那么由于这个原因，我的心完全会变成烦恼，所以我不执着。这是对他的心进行随心观。他对那些生处也如实地观察无常，这是对他的法进行随法观。那时，他因为远离了三种入定，即无想定、非想非非想定处，以及行蕴的残余，也就是有顶天的贪欲，所以就远离了色蕴和行蕴的贪欲，如同先前一样。他以正确的修行来摄持，使凡夫地的自心完全清净，想要现证有学的解脱之心，对于身体、感受、心和法，仅仅视为法而已，显现无我，并且从一切有中，使心更加舍弃，不认为“我存在”或“我将不存在”。他如实地了知，在此之中，没有任何事物会存在或不存在。他如此了知，逐渐地通过见道和修道，心从三种烦恼中解脱出来。他获得尽智，如实地见到这个身体坏灭后，未来世中一切的感受都不会产生。那时，对于已经灭尽烦恼的他来说，他的尽智是智慧之境中最殊胜的，因为凡夫和有学都还有垢染，而他则是唯一确定没有垢染的。他的智慧也通过指向寂灭的方式，来显示断除一切烦恼的灭谛，即使只是散乱的心念也无法动摇它。他的心和智慧的解脱是这样的：就像凡夫和有学的情况一样，仅仅是散乱的心念无法使它灭尽，因为他们是具有散乱本性的，而他是完全圆满的。

【英语翻译】
If I think that if I cling to this absorption and completely pure equanimity of birth, then for that reason, my mind will completely become afflicted, so I do not cling. This is observing mind with mind. He also truly observes impermanence in those birth places, which is observing dharma with dharma. At that time, because he is separated from the three absorptions, namely the absorption of non-perception, the sphere of neither perception nor non-perception, and the remaining formations of the aggregates, which is the desire of the peak of existence, he becomes separated from the desire of the form aggregate and the formation aggregate, just as before. He, holding on to the pure mind of the ordinary person's ground with the correct practice, wants to manifest the liberated mind of the learner, regarding the body, feelings, mind, and dharmas as merely dharmas, manifesting selflessness, and from all existence, making the mind even more relinquished, not thinking "I exist" or "I will not exist." He truly knows that in this, nothing will exist or not exist. Knowing thus, gradually through seeing and meditating, the mind becomes liberated from the three kinds of defilements to be abandoned. Having obtained the knowledge of exhaustion, he truly sees that after this body is destroyed, all feelings will not arise in the future. At that time, for him who has exhausted defilements, his knowledge of exhaustion is the most supreme among the realms of wisdom, because ordinary people and learners still have impurities, while he is definitely without impurities. His wisdom is also shown through the way of pointing to the truth of cessation, which is the pacification of abandoning all afflictions, and even a distracted thought cannot shake it. His liberation of mind and wisdom is like this: just like the situation of ordinary people and learners, merely distracted thoughts cannot exhaust it, because they are of the nature of distraction, while he is completely perfect.

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་སློབ་པ་དེའི་ནི་རྟག་ཏུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུག་པས་ན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ནི་བདེན་པའི་གནས་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཕུང་པོའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཏོད་པའི་ཕྱིར་གཏོད་པའི་གནས་ཀྱི་མཆོག་དང་ཡང་ལྡན་ནོ། །དེའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་མ་ལུས་པར་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པས་ན། ལམ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེའི་དེ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བའི་གནས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་འབའ་ཞིག་གི་གནས་བཞི་ནི་མཆོག་ཡིན་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་གནས་པ་དེའི་ནི་ཉེས་འཇག་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་གནས་པའི་ནི་མང་དུ་ཡོད་པ་དང༌། སློབ་པའི་ནི་ཉུང་ངུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་འཛག་རྣམས་གང་ཞེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཡོ་བ་དང་རློམ་པ་ལ་སོགས་པ་
ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐུབ་པའི་རང་བཞིན་ཐོབ་པས་ན་ཐུབ་པ་ཞི་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་མའི་རྒྱུ་བསལ་བ་དང༌། ཐོག་མ་དང༌། བར་མ་དང༌། ཐ་མ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བཞི་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། བཞི་ལ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། གནས་ཤིང་འདུག་པ་ན་ཡང་འདྲེ་བ་རྣམ་པར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་བདུན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་བ་དུན་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བདུན་གང་ཞེ་ན། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དམིགས་པ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དམིགས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དམིགས་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ཡང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་ཟང་ཟིང་དང་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་གཞན་ལས་དུས་དུས་སུ་འཐོབ་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པའི་ཆེ་ཡང་བདག་ཉིད་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པས་ཆུད་ཟ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པས་ཆུད་ཟ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་དང་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས་ལ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་དུས་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས

【汉语翻译】
不是真谛。不学之人恒常如是安住，故是圆满真谛。因此，彼具有真谛之处的最胜，且为一切蕴之事物所依，故亦具有所依之处的最胜。彼之道果无余如实成就，故是极善修习之道。声闻与学者则非如是。因此，彼之彼是寂灭之地的最胜。何以故，唯不学之人的四处是最胜，而声闻与学者则不如是耶？因安住于彼者，丝毫罪垢亦无，而安住于异生地的则多有，学者的则少有。何为罪垢耶？当知如前之动摇与傲慢等是也。因已于一切断除彼等一切，故获得圆满能仁之自性，故名能仁寂灭。断除后有之因，且初始、中间、末尾诸时之生、老、死之痛苦寂灭，于此生行走时，对世间四法之贪著寂灭，对四者之嗔恚寂灭，安住而住时，亦寂灭散乱之故也。以圆满修习与菩提分相顺之诸法之门，当知以七因安立七圣法。七者为何？谓由听闻所生之作意所缘，由思惟所生之所缘，由修习所生之所缘，及彼等三作意之结合时，亦通达受用杂染之受用杂染之受用，及从他处时时获得杂染与法之受用，及至极之盛事亦不因自身显现之我慢而浪费，亦不因对他人显现之我慢而浪费。于彼，为修习止观与胜观及舍之相，故知时也。此如声闻之

【英语翻译】
It is not the truth. Since the non-learner always abides as it is, it is the complete truth. Therefore, it possesses the supreme place of truth, and since it is the basis for all aggregates of things, it also possesses the supreme place of basis. Since the fruit of its path is completely and truly accomplished, it is a path that is extremely well cultivated. This is not the case for ordinary beings and learners. Therefore, that is the supreme place of peace. Why is it that only the four places of the non-learner are supreme, while those of ordinary beings and learners are not? Because there is not even a speck of fault in those who abide in it, while there are many in those who abide in the ground of ordinary beings, and few in those of learners. What are the faults? It should be understood that they are like the previous agitation and pride, and so on. Because they have completely abandoned all of these, they have attained the nature of the complete Sage, and are therefore called the Sage of Peace. Eliminating the cause of future existence, and pacifying the suffering of birth, old age, and death in the beginning, middle, and end, and pacifying attachment to the four worldly dharmas when walking in this life, and pacifying anger towards the four, and also pacifying distraction when dwelling and abiding. Through the complete cultivation of the dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment, it should be understood that the seven noble dharmas are established by seven causes. What are the seven? They are the object of attention arising from hearing, the object arising from thinking, the object arising from meditation, and also at the time of combining those three attentions, also understanding the enjoyment of impure enjoyment of impure enjoyment, and obtaining impure and dharma enjoyment from others from time to time, and even the ultimate greatness is not wasted due to the pride of self-manifestation, and is not wasted due to the pride of manifestation to others. In that, knowing the time for cultivating the signs of calm abiding, insight, and equanimity. This is like the Shravaka's

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
་དང་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཟོས་པ་དང་འཐུངས་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་འཁོར་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གི་འཁོར་རྣམས་སུ་བདག་གིས་འདི་ལྟར་བགྲོད་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་བ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་དང༌། དྲན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས་པས་སྒོ་དྲུང་དུ་འགྲེང་བར་བྱ་སྟེ། མ་གནང་གི་བར་དུ་ནང་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ནང་དུ་འོངས་ན་ཡང་མ་གནང་གི་བར་དུ་སྟན་གྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །འདུག་ན་ཡང་དྲག་ཏུ་ལྗིད་ཀྱིས་དབབ་པར་མི་
བྱའོ་སྙམ་པ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །སྨྲ་བར་བྱ་བ་ཡང་ཚིག་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དུས་དང༌། རིགས་པ་དང༌། རན་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དྲང་པོར་སྨྲ་བའོ། །དུས་ལྔར་ནི་ཁ་རོག་པར་འདུག་པར་བྱ་སྟེ། ཡེངས་པ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ཐབ་མོ་སྙོགས་པ་དང། ཀླན་ཀ་ཚོལ་ཞིང་འདུག་པ་དང༌། གཡར་འདྲེན་པ་དང༌། སྨྲ་བའི་ཚེ་སྟེ། གཏམ་གྱི་མཇུག་རྫོགས་པ་བསྡད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དུས་དུས་སུ་སྨྲ་བ་གང་ཞེ་ན། ཡེངས་པའམ། མི་བྲེལ་བའམ། ཉན་པར་མི་འདོད་པའམ། སྤྱོད་ལམ་འཚམ་པ་མ་ཡིན་པས་གནས་པ་ལ་མི་སྨྲ་བ་དང༌། སྔར་བྱ་བ་བསྟན་ཟིན་ནས་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་སྟོན་པ་དང༌། གཏམ་གྱི་མཇུག་རྫོགས་པ་བསྡད་ནས་གཞན་དག་ལ་ཚིག་སྨྲ་བ་སྟེ། འདི་དང་དེ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་དུས་དུས་སུ་སྨྲ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བདེན་པའི་ཚིག་དང་དོན་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་རན་པ་དག་གིས་ཚིག་ཅི་ཙམ་མི་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། མི་ཉུང་བ་མི་མང་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་དང༌། དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་འདི་ནི་རན་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྒོད་པ་མེད་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ་དང༌། ལབ་ལབ་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཉེས་རྩོམ་མེད་པ་དང༌། ངག་གི་ཉེས་རྩོམ་མེད་པ་འདི་ནི་ཞི་བར་སྨྲ་བའོ། །ཚུལ་འཆོས་པ་མེད་པ་དང༌། མ་བཅོས་པའི་ཚིག་དང་གཡོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཐད་ཀར་སྨྲ་བ་འདི་ནི་དྲང་པོར་སྨྲ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བདག་ལ་མེད་བཞིན་དུ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མི་བྱེད་ལ་ཆུང་ངུ་དག་ལ་ཡང་ལྷག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པར་མི་བྱེད་དེ་ཅི་ཡོད་པ་དང༌། ཅི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ཉ

【汉语翻译】
也就像从与（禅）定相应的地生出一样。吃了和喝了等等的事情，也应当像从声闻地生出一样去理解。因此，为了物质的享受，对于国王种姓、婆罗门和家主的眷属们，以及为了佛法的享受，对于比丘的眷属们，我应当这样行进：身体要非常守护，诸根要非常调伏，心要非常安住于正念，站在门口，在没有允许之前，不要进入。即使进入了，在没有允许之前，也不要走到座位旁边。即使坐下，也不要猛烈地放下身体，应当这样从心里想，然后详细地去做。应当说的话有五种：时、理、适、寂、直。有五种时候应当保持沉默：散乱的时候，阻止的时候，争吵的时候，寻找过失而坐的时候，借贷的时候，以及说话的时候，因为话语说完就停止了。那么，什么时候是应当说话的时候呢？当（对方）散乱或者不忙碌，或者不想听，或者行为不合适的时候，不要说话；先前已经说明要做的事情，然后显示其特殊之处；话语说完停止后，对其他人说话，这些与此类似的情况，应当理解为是应当说话的时候。依靠四种道理，凡是与真实的语言和意义相符的，就叫做道理。用适当的词语和文字，说出不得不说的话，既不要太少也不要太多，不要混杂，不要说无意义的话，这叫做适当地说话。说不傲慢的语言，不说废话，没有身体的过失行为，没有语言的过失行为，这叫做寂静地说话。没有虚伪，说不做作的语言，因为没有虚伪而直接说话，这应当理解为是正直地说话。对于自己没有的信心等善法，不要生起我有的骄慢，对于小的事情也不要夸大，有什么，有多少，就

【英语翻译】
It is like arising from the ground that corresponds to being placed in sameness. Matters such as eating and drinking should also be understood as arising from the Hearer's Ground. Therefore, for the sake of material enjoyment, I should proceed in this way with the retinues of kings, Brahmins, and householders, and for the sake of Dharma enjoyment, with the retinues of monks: the body should be extremely guarded, the senses should be extremely restrained, and the mind should be firmly established in mindfulness, standing at the door, and not entering until permission is granted. Even if one enters, one should not go near the seat until permission is granted. Even if one sits down, one should not drop the body heavily, thinking in this way, and then applying it in detail. There are five kinds of speech that should be spoken: timely, reasoned, appropriate, peaceful, and truthful. There are five times when one should remain silent: when distracted, when obstructing, when quarreling, when sitting and seeking faults, when borrowing, and when speaking, because the end of the conversation has stopped. So, when is it appropriate to speak? When one is distracted, or not busy, or unwilling to listen, or not behaving appropriately, one should not speak; having already shown what needs to be done, then showing its special qualities; after the end of the conversation has stopped, speaking to others, those similar to this should be understood as times when it is appropriate to speak. Relying on four kinds of reasoning, whatever is in accordance with true words and meaning is called reasoning. Speaking only as much as is necessary with appropriate words and letters, neither too little nor too much, not mixing, and not speaking meaningless words, this is called speaking appropriately. Speaking without arrogance, not being verbose, without physical misconduct, and without verbal misconduct, this is called speaking peacefully. Without pretense, speaking unfeigned words, and speaking directly because of being free from deceit, this should be understood as speaking truthfully. Without having virtuous qualities such as faith, one should not have manifest pride thinking that one has them, and one should not exaggerate even small things, but whatever there is, and however much there is, then

============================================================

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཚེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེ་བས་ན་བདག་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླང་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེས་པ་གཏོང་བ་དང༌། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་མི་ལྟ་བ་དང༌། དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་
ན་ཡང་དག་པར་ཤེས་པའོ། །ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་བཞིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་ལུང་སྟེ། ལུང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང༌། རང་གི་རྟོགས་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་རྟོག་པའི་སྤོབས་པ་དང༌། སྔོན་གོམས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོན་ཏན་དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཡ་རབས་ཀྱི་ཚུལ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །གང་ཟག་ནི་འདི་གཉིས་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་གཉིས་སུ་བསྟན་པའོ། །འདི་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་ནང་ན་འདི་ནི་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པར་དབྱེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དམ་པའི་ཆོས་བདུན་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་གཉིས་ཏེ། ཚེ་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་དང༌། ཤེས་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་བདེ་བས་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བས་ཤས་ཆེར་གནས་པ་དང༌། དེའི་གནས་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཟག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། བསླབ་པ་རྣམས་དང༌། བསླབས་པའི་འབྲས་བུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ། བསླབ་པ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། བསླབ་པ་གསུམ་སྟེ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བོ། བསླབས་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་རྣམས་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དགེ་བ་སྟེ། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཐར་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་འདུན་པའི་རྩ་བ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཐོས་པ་བཟུང་ནས། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པའི་དབང་གིས་འབྱུང་བའི་ཚིག་བླ་དགས་དང༌། རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ར

【汉语翻译】
如实通达其寿命之正确性，因此我知晓。因此，以信心为先导，如实受持戒律，以如实受持戒律为先导，完全寻求听闻，以此为先导，舍弃罪过，不顾一切资具、身体和性命，以此为先导，心平等安住，则能如实知晓。这五种法也由四种因缘来区分：即他人的教证，依教证的权威，自己的证悟，自然而然生起的智慧，以及由于先前的串习，以具备自然而然将功德运用到那上面的贤善之方式。所谓“有情是这二者”，是指显示为二二成对。所谓“这二者是”，是指分别。所谓“在这二者之中，这是好的”，应当理解为是区分差别。修习七圣法的利益有二：即今生精进修习的安乐，以及由现证所知之真实而生起的意乐之安乐，以意乐之安乐而多安住，而那样的安住本身就是如实地成为烦恼灭尽之因。为了修习与菩提分法相应的诸法，于善说之律藏中，总而言之，以诸学处和已学之果，总摄一切法。何为诸学处？即三学：增上戒学、增上心学和增上慧学。何为已学之果？即有余蕴之涅槃界和无余蕴之涅槃界。于此，一切法即是这些：为了出家和获得涅槃，希求佛法是善的，唯有最初受持清净戒律。因为最终将次第完全趋入涅槃，所以说那些是具有希求之根本。那些也依赖于戒律，受持具足听闻正法的听闻，凭借听闻正法而生起的殊胜之语，以及智慧的集合，将由接触而成就，因此

【英语翻译】
Knowing well how life is truly, therefore I know myself. Therefore, taking the precepts purely with faith as the forerunner, seeking to hear completely with taking the precepts purely as the forerunner, abandoning faults with that as the forerunner, not regarding all possessions, body, and life, and with that as the forerunner, placing the mind evenly, one knows correctly. These five dharmas are also well distinguished by four causes: the teachings of others, relying on the authority of the teachings, one's own realization, the courage to naturally contemplate, and through previous habituation, having the virtuous manner of naturally applying the qualities to that. "Beings are these two" means showing them in pairs of two. "These two are" means distinguishing them. "Among these two, this is good" should be understood as distinguishing the differences. The benefits of meditating on the seven noble dharmas are two: the happiness of diligently practicing in this life, and the happiness of mental joy arising from the direct realization of the truth of what is to be known, abiding mostly in the happiness of mental joy, and that abiding itself is the way to become the exhaustion of defilements. In order to meditate on the dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment, in the well-spoken Vinaya, in short, all dharmas are summarized by the trainings and the results of the trainings. What are the trainings? The three trainings: higher discipline, higher mind, and higher wisdom. What are the results of the trainings? The realm of Nirvana with remainder and the realm of Nirvana without remainder. Here, all dharmas are these: wishing for the Dharma is good for the sake of going forth and attaining Nirvana, and only at the beginning does one take the pure precepts correctly. Because one will eventually gradually enter completely into Nirvana, therefore those are said to have the root of wishing. Those also rely on the precepts, holding the hearing that is complete with hearing the true Dharma, and the excellent words arising from the power of hearing the true Dharma, and the collection of wisdom will be accomplished by contact, therefore

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
ེག་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་རྣམས་
ལས་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་དང༌། བདེ་བའི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་བརྩམས་པ་དང༌། བདེ་བདེ་ཡང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་ལ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་དེ་དག་ནི་བསླབ་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རེག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དེ་དང༌། རེག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། དེ་བས་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་བཞི་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་དྲན་པས་ལྷག་མཐོང་ལ་བརྟེན་ནས། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དྲན་པའི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དྲན་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ཞི་གནས་དེ་ཡང་ཕྱིས་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཤེས་བྱའི་གཙོ་བོར་འདུག་སྟེ། དེ་བས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟག་པ་ཡོངས་སུ་མ་ལུས་པར་ཟད་པའི་ཕྱིར་བླ་མ་དང་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་བླ་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་ནས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་པའི་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསླབ་པ་ལས་བསྡུས་པའི་ཆོས་དེ་དག་གིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ལན་ཅིག་ཁོ་ནས་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་ཡང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དེ་དང༌། བསླབ་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་དེ་དག་དང༌། རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕུང་པོ་དང་བཅས་པར་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་རང་གི་ངང་གིས་གཏན་དུ་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་
འདུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྟེན་གྱི་གཞིའི་ཚུལ་གྱིས་ཡ

【汉语翻译】
被称为触的因。那些也是，从觉知的集合，也就是从触所产生的感受等等，直到连同蕴的剩余部分的涅槃，都正确地投入，为了安乐的意义而正确地努力，安乐安乐也必定是无罪的，因此，对于感受正确投入的那些，被称为以学所摄持的诸法。那些也是，触的集合，也就是那个触，以及从触的集合，也就是从触所产生的感受等等的方面，从听闻、思惟、修习所产生的如理作意而生起，因此被称为从作意所生起。那时，对于四种近住念处，以与胜观方面相符的忆念，依靠胜观，内在的心将变为寂止的自在，因此被称为从忆念的自在而生起。从忆念的自在所生起的寂止，后来也成为现证真理，作为所知的主要部分而存在，因此被称为禅定主要。现证真理的智慧也是这样，因为无余地灭尽了诸漏，所以是无上和主要的，因此被称为智慧无上。在灭尽一切诸漏之后，最终与觉知的集合，也就是与从触所产生的感受相伴的解脱，不是那些以学所摄持的法一再应当获得的，那是一次就能获得的，而且那个解脱也是一切安乐中最殊胜的无罪的精华，因此被称为解脱的精华。如此，心完全解脱，就是那个觉知的集合，也就是从触所产生的感受，以及以学所摄持的那些法，以及作为所依的蕴，连同蕴的剩余部分，将在无余涅槃的界中，自性恒常寂灭，因此被称为涅槃的究竟。其中，以希求的自在而如法受持戒律，这是增上戒学。触、感受、增上心和增上慧的所依之基的方式是

【英语翻译】
It is called the cause of touch. Those are also, from the collection of awareness, that is, from the feelings arising from touch, etc., until reaching nirvana with the remainder of the aggregates, they are rightly engaged, rightly striving for the sake of happiness, and happiness and happiness are certainly faultless, therefore, those who are rightly engaged in feelings are called the dharmas gathered by learning. Those are also, the collection of touch, that is, that touch, and from the collection of touch, that is, from the aspects of the feelings arising from touch, etc., arising from proper attention arising from hearing, thinking, and meditating, therefore it is called arising from attention. At that time, for the four mindfulnesses, with the mindfulness that is in accordance with the aspect of insight, relying on insight, the inner mind will become the freedom of tranquility, therefore it is called arising from the freedom of mindfulness. That tranquility arising from the freedom of mindfulness also later becomes the realization of truth, existing as the main part of what is to be known, therefore it is called the main samadhi. The wisdom of realizing truth is also like this, because it completely exhausts all defilements, it is supreme and main, therefore it is called supreme wisdom. After exhausting all defilements, the final liberation accompanied by the collection of awareness, that is, by the feelings arising from touch, is not something that should be repeatedly attained by those dharmas gathered by learning, it is attained only once, and that liberation is also the most excellent faultless essence of all happiness, therefore it is called the essence of liberation. Thus, the mind is completely liberated, that is, that collection of awareness, that is, the feelings arising from touch, and those dharmas gathered by learning, and the aggregates that are the basis, together with the remainder of the aggregates, will naturally and permanently cease in the realm of nirvana without remainder, therefore it is called the ultimate of nirvana. Among them, properly upholding the precepts with the freedom of desire, this is the higher training in discipline. The way of the basis of reliance for touch, feeling, higher mind, and higher wisdom is

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །ཤེས་རབ་བླ་མ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟེ། བསླབ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་གཞི་དང་བཅས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་བསླབ་པའི་འབྲས་བུ་དང་པོའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་བསླབ་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས་པའོ། །བསླབས་པ་རྣམས་དང་བསླབས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་རྣམས་བསྡུས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ཉེས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེན་པོར་འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་དགུ་འདྲིས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཡོངས་སུ་ཞེན་པ་དང༌། ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་འདུ་བྱེད་ལ་འཆུམས་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། སྙོམ་ལས་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། རོལ་སྲེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། བག་མེད་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། སྨོན་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའོ། །འདུ་ཤེས་འདྲིས་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་དགུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་འདྲིས་པར་བྱ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འདྲིས་པར་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་འདྲིས་པར་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་འདྲིས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་འདྲིས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཟས་ལ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་འདྲིས་པར་བྱ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་འདྲིས་པར་བྱ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐུན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་འདྲིས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་ཀུན་འབྱུང་
བ་དང་ནུབ་པ་དང་རོ་མྱང་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་འདྲིས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཆོས་མཐུན་པར་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པའི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་དགེ་བའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་མི་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པ་ངང་འགྲོར་འགྲོ་བ་མི་དགེ་བའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ན་གནས་པ་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བའི་ཕྱི་མའི་མཐའི་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །སྔོན་གྱི་

【汉语翻译】
专注，忆念，以及与三摩地结合，是增上心学。智慧上师是增上慧学，这三学应被理解为具有基础。具有解脱蕴之残余的涅槃是学的第一个果实。涅槃的究竟是无蕴之残余的涅槃，是学的第二个果实。所有学和学的果实的集合就是一切法。学及其果实的集合，成为圆满成就之因，应知其为对治八种过患，修习九种作意。八种过患是什么呢？即：完全执着于利养和恭敬；沉迷于再次投生的行为；懒惰；懈怠；有身见；贪图享乐；依恋于对世间万物的欲望；安住于放逸；造作恶行；以及渴望安住于梵行。九种应修习的作意是什么呢？即：如此这般应修习出离作意；应修习对一切行之过患的作意；应修习无常作意；应修习于无常之苦作意；应修习于苦之无我作意；应修习对食物之不悦作意；应修习对一切世间之不喜作意；应修习对世间之顺与不顺作意；以及应修习生、灭、起、落、体验之过患与出离的作意。其中，以符合佛法之行为所摄持，前往善趣之善的身、语、意之业，称为随顺。以不符合佛法之行为所摄持，前往恶趣之不善的身、语、意之业，称为不随顺。于此安住，出生和显现的后世之苦，即是生。

【英语翻译】
Focus, mindfulness, and union with samadhi are the higher training in mind. The supreme wisdom is the higher training in wisdom. These three trainings should be understood as having a basis. Nirvana with the residue of the aggregates of liberation is the first fruit of the training. The ultimate nirvana, nirvana without the residue of the aggregates, is the second fruit of the training. The collection of all trainings and their fruits is all Dharma. The collection of training and its fruits, becoming the cause of perfect accomplishment, should be known as cultivating nine types of attention as an antidote to eight faults. What are the eight faults? They are: complete attachment to gain and respect; indulgence in actions that lead to rebirth; laziness; idleness; the view of the perishable aggregate; craving for pleasure; attachment to desires for various worldly things; dwelling in carelessness; engaging in misconduct; and desiring to dwell in pure conduct. What are the nine types of attention to be cultivated? They are: thus, one should cultivate the attention of renunciation; one should cultivate the attention of the faults of all actions; one should cultivate the attention of impermanence; one should cultivate the attention of suffering in impermanence; one should cultivate the attention of selflessness in suffering; one should cultivate the attention of displeasure with food; one should cultivate the attention of displeasure with all the world; one should cultivate the attention of agreement and disagreement with the world; and one should cultivate the attention of the faults of birth, destruction, arising, falling, and experiencing, and the attention of definite departure. Among these, the virtuous actions of body, speech, and mind, which are in accordance with the Dharma and lead to happy migrations, are called concordant. Actions of body, speech, and mind that are not in accordance with the Dharma, leading to bad migrations, are called discordant. The suffering of future births that arises and appears while dwelling here is birth.

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
མཐའ་ལས་བྱུང་བས་ཚེ་འདི་ལ་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་འཇིག་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་བའི་མུ་སྟེགས་ཅན་ནི་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐོས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས། མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟག་པ་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་རོལ་བ་དེ་ནི་ཟག་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་སོ། །མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དེ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐོས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ལོག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་སོ། །དེས་གནས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པས་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །སྲིད་པ་ཡང་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ལོག་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཚོལ་བས་འཇིག་པ་ཡང་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་སོ། །ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་ལས་བྱས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་ལྔ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པའི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་རོལ་པ་དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་
རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་སོ། །ད་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རང་བཞིན་དང༌། རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་དང༌། འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་མོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་ཤེས་པ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་བསྒོམས་པའི་རྒྱུས་གཏན་དུ་མཐར་ཐུག་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཏོ། དེས་ན་ངེས་པར་འབྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཟག་པ་རྣམས་མ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། ཆོས་འདི་པའི་གཏན་

【汉语翻译】
由于从边际产生，此生的死亡痛苦是毁灭。其余的，如集起等，详细区分应如前者一样理解。此外，外道由于听闻非正法，依赖不如理作意，从无明聚集而生的触所生的感受产生，依赖于此，诸漏产生。此外道也不如实了知诸漏。从无明聚集而生的触所生的感受，以及由于听闻非正法而产生的邪见，也不如实了知。由于不如实了知这三个处所，因此寻求欲望，也寻求有，由于寻求邪梵行，也寻求毁灭。因此，他也不如实了知诸欲。又，即使做了产生有的业，也不如实了知。也不如实了知痛苦。其中，前五个是集起谛的处所。最后一个是痛苦谛的处所。这样，此外道不如实了知集起谛和痛苦谛。集起谛和痛苦谛，简而言之，就是从染污和清净两个方面不如实了知。其中，染污有四种：自性、因、果、因和果的详细区分。其中，清净有两种：集起和痛苦的止息，以及止息之道。这样，那些不了解四圣谛的人，由于没有修习与菩提分相应的法，因此不是究竟的梵行。因此，称为非决定，因为诸漏没有穷尽。与此相反，此法者的恒常

【英语翻译】
Because it arises from the edge, the suffering of death in this life is destruction. The remaining ones, such as arising, etc., should be understood as before in detail. Furthermore, because the non-Buddhist heretics hear non-virtuous Dharma, they rely on inappropriate attention. From the feeling born of contact arising from the accumulation of ignorance, the outflows arise. That outsider also does not fully understand the outflows as they are. The feeling born of contact arising from the accumulation of ignorance, and the wrong view arising from hearing non-virtuous Dharma, are also not fully understood as they are. Because he does not fully understand these three places, he seeks desires, and also seeks existence. Because he seeks wrong conduct, he also seeks destruction. Therefore, he also does not fully understand desires as they are. Also, even if he does the karma that produces existence, he does not fully understand it as it is. He also does not fully understand suffering as it is. Among them, the first five are the place of the truth of arising. The last one is the place of the truth of suffering. Thus, that outsider does not fully understand the truth of arising and the truth of suffering as they are. The truth of arising and the truth of suffering, in short, are not fully understood from the two aspects of defilement and purification. Among them, defilement has four aspects: nature, cause, result, and the detailed distinction between cause and result. Among them, purification has two aspects: the cessation of arising and suffering, and the path to cessation. Thus, those who do not understand the four noble truths are not ultimately practicing pure conduct because they have not cultivated the dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment. Therefore, it is called non-definitive, because the outflows are not exhausted. The opposite of this is the constant of this Dharma practitioner.

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
དུ་མཐར་ཐུག་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་དབང་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཕྱི་མ་ལ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་གོ །གང་ཟག་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། འདི་ནི་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་གིས་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་ཆོས་འདུལ་བའི་འདི་ལ་དད་པ་ཐོབ་པ་ནས། རྒྱས་པར་ལྟ་བ་དང་པོའི་བར་དུ་བྱས་ནས་དེ་ད་ལྟར་ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་བསྟེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐོས་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཚེ་འདི་ལ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ལྟ་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་དེའི་ཚེ་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་དང་ཡང་ལྡན་ལ། ཚེ་འདིའི་མི་དགེ་བ་དེ་དག་དང་ཡང་ལྡན་ཏེ། དེ་དེའི་འོག་ཏུ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསྟེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་དག་གི་སྒོ་ནས། སྔོན་གྱི་རྒྱུ་དེ་ཁོ་ནས་ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་དེ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་སྟེ། ཉེས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་དང་དུ་མི་ལེན་ཅིང་སེལ་བར་བྱད་དོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་མ་
ལ་འདིར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གང་ཟག་དང་པོའོ། །གཞན་ཡང་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་ནི་སྔོན་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་ཆོས་འདུལ་བ་གཉི་ག་ལ་སྤྱད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དེའི་རྒྱུས་ཚེ་འདི་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་ཡང་ལྡན་ལ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་ཡང་ལྡན་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་ཡང་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་དུ་འཐོབ་སྟེ། ཚེ་འདི་ལ་དེའི་མི་དགེ་བ་དེ་དག་གསར་དུ་མ་སྐྱེས་པས་ནུབ་པར་འགྱུར་ལ་དགེ་བ་རྣམས་གསར་དུ་སྐྱེས་པས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་སྔོན་གྱི་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པས་ཆད་པར་མ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེ་ལྟར་བག་ཡོད་པར་གནས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་ཡང་ཕྱི་མ་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་གང་ཟག་གཉིས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་སྔོན་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཕྱི་རོལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་

【汉语翻译】
应当知晓，最终的梵行必定是辨别的，因为诸漏已尽。六种补特伽罗，从普遍的烦恼和清净的法性之门，如来等大士的自在智慧，以及来世正确生起法的智慧会进入。这六种补特伽罗是什么呢？这里，有些补特伽罗在过去的生世中，对这法和律获得了信心，乃至广大地修习到最初的见地，然后现在依靠依止邪说的法和律，以及非圣者，通过听闻非法和不如理作意，于此生中仅仅生起最初的见地、贪爱和业的普遍烦恼。那时，他既具有先前的善法，也具有此生的不善法。之后，依靠依止善说的法和律，以及圣者，通过如理作意等，从先前的因，即邪说的法和律中返回，以“这是邪说”的认识，不接受也不消除那些不善法。而且，此人在来世
会成为清净法者，这是第一种补特伽罗。另外，有些补特伽罗在过去的生世中，修习了两种法和律，因此，他在此生中既具有善法，也具有不善法。他也像先前一样，仅仅最初获得善说乃至如理作意。因为此生的那些不善法没有新产生，所以会消失，而善法新产生，所以会生起。他先前不善的根本以随眠的方式存在，没有断除的那些，也因为这样谨慎地存在，所以在一切的一切中都会断除。这样，此人也会在来世成为清净法者，这是第二种补特伽罗。另外，有些人必定会在过去的生世中，唯一修习外道，那便是

【英语翻译】
It should be known that the ultimate Brahmachariya is definitely discernment, because all outflows are exhausted. The six types of individuals, from the gate of universal defilement and pure Dharma-nature, the self-mastering wisdom of the great beings such as the Tathagatas, and the wisdom of correctly arising Dharma in the next life will enter. What are these six types of individuals? Here, some individuals in past lives gained faith in this Dharma and Discipline, and extensively practiced up to the first view, and then now, relying on relying on the wrongly expounded Dharma and Discipline, and non-saints, through hearing non-Dharma and non-reasoning attention, in this life only generate the initial view, craving, and the universal defilement of karma. At that time, he has both the previous virtuous Dharmas and the non-virtuous Dharmas of this life. Afterwards, relying on relying on the well-spoken Dharma and Discipline, and saints, through reasoning attention, etc., he returns from the previous cause, that is, the wrongly expounded Dharma and Discipline, with the recognition that "this is wrongly expounded," he does not accept or eliminate those non-virtuous Dharmas. Moreover, this person in the next life
will become a pure Dharma practitioner, this is the first type of individual. Furthermore, some individuals in past lives practiced both Dharma and Discipline, therefore, he in this life has both virtuous Dharmas and non-virtuous Dharmas. He also, like before, only initially obtains the well-spoken up to reasoning attention. Because those non-virtuous Dharmas of this life are not newly produced, they will disappear, and the virtuous Dharmas are newly produced, so they will arise. Those roots of his previous non-virtue that exist in a dormant manner, which have not been cut off, also because they exist so cautiously, will be cut off in all of everything. In this way, this person will also become a pure Dharma practitioner in the next life, this is the second type of individual. Furthermore, some people will definitely only practice external paths in past lives, that is

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
ད་ལྟར་ཡང་དེའི་རྒྱུས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་གོམས་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་གོམས་པས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་དང་ཕྲད་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་ལྟ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་གནས་སོ། །དེའི་མཚམས་མེད་པའི་ལས་ཀྱང་བྱེད་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱང་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སུ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་ངེས་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་གང་ཟག་གསུམ་པའོ། །གང་ཟག་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་དང་པོ་ནི་སྔོན་འདིའི་རྒྱུ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ལ་ཚེ་འདི་ལ་ནི་སྔར་བག་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལས་ཕྱིས་བག་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་གཉིས་པ་ནི་སྔོན་འདི་དང་ཕྱི་རོལ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུ་ལ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ལ། ཚེ་འདི་ལ་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བག་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་སྔོན་ཡང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཕྱི་རོལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ལ། ཚེ་འདི་ལ་ཡང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བག་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་ཟླ་ཡང་གང་ཟག་གཞན་གསུམ་ཡོད་དེ། དེ་ལས་
བཟློག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སྔོན་ཕྱི་རོལ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ལ་ཚེ་འདི་ལ་ནི་སྔར་བག་ཡོད་པར་གྱུར་ནས། ཕྱིས་བག་མེད་པར་གྱུར་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྔོན་འདི་དང་ཕྱི་རོལ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ལ། ཚེ་འདི་ལ་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བག་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་སྔོན་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ལ་ཚེ་འདི་ལ་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བག་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔོན་གྱི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་བོན་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་ས་བོན་གྱི་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ད་ལྟར་གྱི་ཞིང་གཤིན་པ་ལྟ་བུའོ། །མི་དགེ་བའི་ས་བོན་གྱི་ནི་ཞིང་ངན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་མི་དགེ་བའི་ས་བོན་གྱི་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཞིང་གཤིན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དགེ་བའི་ས་བོན་གྱི་ནི་ཞིང་ངན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱུའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པའི་མུན་པ་ལྟ་བུའི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་སྣང་བ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པར་རིག་པར

【汉语翻译】
现在也因为习惯于详细了解它的原因，以及习惯于邪见，所以与善说之法和律相遇而出家。这样出家后也只会变成邪见，因为执着自己的见解为最殊胜而安住。他也会造作无间罪，并且断绝一切善根。也一定会变成不善之法。也一定会堕入恶趣，这是第三种人。这三种人当中，第一种是先前会行于今生的因，而对于今生，要知道他先前是放逸的，后来才变得不放逸。第二种是先前会行于今生和来世两种因，而对于今生，要知道他一定是精进的。第三种是先前也一定会行于来世，而对于今生，要知道他一定是放逸的。这三种人的伴侣也有另外三种人，要知道那是与他们相反的。其中第一种是先前行于来世，而对于今生，要知道他先前是精进的，后来却变得放逸。第二种是先前行于今生和来世两种因，而对于今生，要知道他一定是放逸的。第三种是先前一定会行于来世的因，而对于今生，要知道他一定是精进的。其中，先前的善与不善之因，就像种子一样。其中，先前的善种子，就像现在的肥沃田地一样。不善的种子，就像贫瘠的田地一样。与此相反，先前的恶种子，就像现在所说的罪恶之法和律，是肥沃的田地一样，而善的种子，就像贫瘠的田地一样。这里善法的产生，是由于先前之因的力量所产生的，就像无明黑暗般的不善之法的对治方式显现一样。要知道这些不善之法，是像显现般的善法的不相顺品。

【英语翻译】
Now, also because of being accustomed to understanding its causes in detail, and being accustomed to wrong views, one encounters the well-spoken Dharma and Vinaya and goes forth. Having gone forth in this way, one only becomes a wrong view, because one clings to one's own view as supreme and abides in it. One also commits deeds of immediate retribution and cuts off all roots of virtue. One will also definitely become non-virtuous dharmas. One will also definitely go to the lower realms; this is the third type of person. Among these three types of people, the first is one who previously engages in the cause of this life, and for this life, one should know that he was previously heedless, but later became heedful. The second is one who previously engages in the cause of both this life and the next, and for this life, one should know that he is definitely diligent. The third is one who previously definitely engages in the next life, and for this life, one should know that he is definitely heedless. The companions of these three types of people are also three other types of people, and one should know that they are the opposite of them. Among them, the first is one who previously engaged in the next life, and for this life, one should know that he was previously diligent, but later became heedless. The second is one who previously engaged in the cause of both this life and the next, and for this life, one should know that he is definitely heedless. The third is one who previously definitely engaged in the cause of the next life, and for this life, one should know that he is definitely diligent. Among them, the previous virtuous and non-virtuous causes are like seeds. Among them, the previous virtuous seed is like the fertile field of the present. The non-virtuous seed is like the barren field. The opposite of this is that the previous non-virtuous seed is like the Dharma and Vinaya of evil that is spoken of now, which is like a fertile field, while the virtuous seed is like a barren field. Here, the arising of virtuous dharmas is due to the power of the previous cause, like the appearance of the antidote to non-virtuous dharmas, which is like the darkness of ignorance. One should know that these non-virtuous dharmas are the discordant side of virtuous dharmas, which are like appearances.

============================================================

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔོན་གྱི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་ལུས་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་དོན་གྱིས་མ་དག་མེ་ལྟ་བུའོ། །ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་འདམ་བུ་སྐམ་པོའི་ཁྱིམ་ལྟ་བུའོ། །སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྲེག་པའི་སྒོ་ནས་མ་དག་མེད་ལྟ་བུའོ། །ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྡོའི་ས་གཞི་དང༌། རོ་སྐམ་ལྟ་བུའོ། །སྔོན་གྱི་མི་དགེ་བ་སྤངས་པས་སོལ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་རྡོའི་ས་གཞི་དང༌། རོ་སྐམ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ནི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་བླ་ན་མེད་པས། སྔོན་གྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྒྱུ་ལས་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པས་དབང་པོ་དེ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ལ། ཚེ་འདི་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒོ་ནས་གནས་པ་དེ་དག་གི་ཕྱི་མ་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་
མོངས་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། དེ་བས་ན་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་དང༌། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ལམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ལ་ནི་རྣམ་གྲངས་ལྔ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་གང་དག་གིས་རང་གིས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ལ། གཞན་དག་གི་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ལམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བར་གྱུར་བ་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་རྟེན་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པ་འདོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་དུ་མ་ནས། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་བྱུང་བ་བཞིན་དུ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་སྤྱོད་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བར་གྱི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་བྱད་བ་དང༌། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་ངན་འགྲོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ངན་འགྲོར་གྲོ་བའི

【汉语翻译】
应作如是。 这样，以前的不善之法，以身心完全痛苦之义，如不净之火。 错误宣说的律法，犹如现在的干芦苇之屋。 以前的善法，以焚烧烦恼之门而不净，犹如无。 错误宣说的律法，是那些的石头地基和枯尸。 以前的不善断绝而变成如炭的律法，是这石头地基和枯尸。 如此，如来大士以知晓上等和非上等根器的无上力量，从以前的善与不善之因中真实成就，也如理如实地了知那些根器。于此生清净，以及从一切烦恼之门而住，那些的来世清净，以及一切烦
恼之法真实生起是怎样的，也如理如实地了知。因此称为具有稀有奇妙。 从恶趣和善趣的道路中真实度过，应知有五种类别。以哪些类别自己真实度过，也如理如实地了知，以及其他真实度过也了知，即如佛陀们和佛陀的声闻们。 那么，恶趣的道路是什么呢？ 即此外道们从坏聚见之根源所生的罪恶之见，具有对境且具有所依，依靠那些而罪恶欲求，以及恼害，以及杀生等罪恶不善之法，从多种方式，如经中所说，不如法行，以及不如意行乃至堕入恶趣，以及众生堕入地狱，以及堕入恶趣等将会发生。依靠那些，他们将会出生于恶趣中，从那因所生的不可爱之异熟将会感受，这就是堕入恶趣的

【英语翻译】
It should be done like this. Thus, those past unwholesome dharmas, with the meaning of complete suffering of body and mind, are like an impure fire. The Vinaya that is wrongly preached is like a house of dry reeds now. The former virtuous dharmas are impure by means of burning the gate of afflictions, like nothing. The Vinaya that is wrongly preached is the stone foundation and dry corpse of those. The Vinaya that has become like charcoal by abandoning the former unwholesome is this stone foundation and dry corpse. Thus, the Tathagata great being, with the unsurpassed power of knowing the superior and non-superior faculties, truly accomplished from the causes of former virtue and non-virtue, also knows those faculties as they are, appropriately and truly. In this life, purity, and abiding from all the gates of affliction, the purity of those in the future, and all
What is the true arising of afflicted dharmas, also knows as it is, appropriately and truly. Therefore, it is called having rare and wonderful. From the paths of evil destinies and good destinies, truly passed, it should be known that there are five categories. By which categories one truly passes oneself, also knows as it is, appropriately and truly, and also knows the true passing of others, namely, like the Buddhas and the Shravakas of the Buddhas. So, what is the path of going to evil destinies? That is, those outsiders, from the root of the view of the perishable collection, the sinful view that arises, with objects and with support, relying on those, sinful desires, and harming, and killing, etc., sinful unwholesome dharmas, from many ways, as it is said in the sutras, practicing non-dharma, and practicing unpleasantness, even up to falling into evil destinies, and sentient beings falling into hell, and falling into evil destinies, etc., will occur. Relying on those, they will be born in evil destinies, and the unpleasant ripening arising from that cause will be experienced, this is falling into evil destinies.

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
་ལམ་མོ། །དེ་ལ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ནི་དམིགས་པ་གང་ལས་ལྟ་བར་གྱུར་བ་དེ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རང་གི་གནས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་གནས་སྡིག་པ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་ཡན་ཆད་གང་ལ་གནས་ན་མི་སྡུག་པ་དང༌། ངན་སོང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ནི་བདག་གི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བདག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བདག་གི་བདག་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས། དེ་ལྟར་དེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བས་བདེན་པ་
མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མོད་ལ་ལྟ་བར་གྱུར་བའི་བག་ལ་ཉལ་དེ་དག་གི་རྩ་བ་ཡང་ཡང་དག་པར་བཅོམ་ཞིང་སྤོང་བར་འགྱུར་ལ་དེ་དག་ཀྱང་གཏན་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དེ་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་བའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་དེ་དག་གིས་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དེའི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ལམ་བསལ་བར་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་གཞན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འདི་དག་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་མི་དགེ་བ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་ལ་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་བཞི་ཐོབ་སྟེ། འདས་ནས་ཀྱང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞི་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་མོད་ཀྱི། དེ་དག་ནི་གཏན་དུ་ངན་འགྲོ་བསལ་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གཞན་དེ་དག་ནི་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། རེ་ཞིག་བདེ་བར་གནས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ཟད་དེ། ཕྱི་མ་ལ་སྲོག་གཅོད་པར་འགྱུར་ལ། བདག་ཅག་ནི་སྲོག་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་བ་ནས་དེ་དག་གི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་བར་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ལ། བདག་ཅག་ནི་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་འདི་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ལམ་བསལ་བའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བསལ་བ་དེ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་མཁྱེན་ཏོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དེའི་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ལམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱ་བ་ལུས་ཏེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དེ་ནི་དེ་

【汉语翻译】
路啊！ 具有听闻的圣者声闻，对于从任何所缘而成为见者的那些，将会产生，以及对于自己的处所显着执着的是什么，以及导致堕入恶趣的处所，罪恶、贪欲等等非法，以及不和合的行为，乃至安住于任何处所是不悦意的，以及将会体验到恶趣的异熟的那些，对于所有那些，这并非我的，也不是我，这也不是我的我。 如此，如实地如实随见，在证悟真谛的瞬间，成为见者的随眠，那些的根本也被如实摧毁并舍弃，而且那些也永远不会相续连接。 如此，圣者声闻，从成为见者的根本所生，将会堕入恶趣的那些处所将会中断，而且不是堕入恶趣之因。 这是为了清除其恶趣之路的第一种方式。 因此，自己将会知晓，如此，我们等圣者声闻们之外的其他异生，以世间道完全超越不善、堕入恶趣之处，于此生获得四种安乐住，超越之后也获得色与无色之寂静与解脱，然而，那些并非具有永远清除恶趣，因此，其他那些即使已离欲和色欲，也仅仅是暂时安乐住而显得殊胜，来世将会杀生，而我们不会杀生，从那些的非法行为和不和合的行为之间，我们将不会那样做，这样想，这是圣者律藏中如此，清除堕入恶趣之路的方式。 诸佛和诸佛的声闻们也以那种方式如实了知那样的清除。 圣者声闻的那是，从善趣之路中应当如实超越的身体，圣者声闻那是那

【英语翻译】
Path! The noble disciple who possesses hearing, those who have become seers from any object of focus, will arise, and whatever is the manifest attachment to one's own place, and the place that leads to the lower realms, sin, desire, etc., which are not Dharma, and discordant conduct, even up to whatever place one dwells in is unpleasant, and whatever one will experience the ripening of the lower realms, for all those, this is not mine, nor is it me, nor is this my self. Thus, truly seeing as it is, in the moment of realizing the truth, the latent tendencies of becoming a seer, the root of those is also truly destroyed and abandoned, and those will never be connected in continuity. Thus, the noble disciple, born from the root of becoming a seer, those places that will lead to the lower realms will be interrupted, and it is not the cause of going to the lower realms. This is the first way to clear the path to its lower realms. Therefore, one will know oneself, thus, other ordinary beings besides us, the noble disciples, completely transcend the non-virtue and the place of falling into the lower realms by the worldly path, and in this life attain the four peaceful abidings, and after transcending, also attain the peace and liberation of form and formless realms, however, those do not possess the permanent clearing of the lower realms, therefore, those others, even if they have become detached from desire and form desire, are only superior in that they abide in temporary happiness, in the future they will kill, but we will not kill, from those' non-Dharma conduct and discordant conduct, we will not do that, thinking thus, this is how it is in the noble Vinaya, the way to clear the path to the lower realms. The Buddhas and the disciples of the Buddhas also truly know that kind of clearing in that way. That of the noble disciple is, the body that should be truly transcended from the path of the good realms, that noble disciple is that

============================================================

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པར་གོང་དུ་ཟག་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ཆེད་དུ་གཏད་ནས་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དེ་ལ་འདི་ནི་གཏན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དེ་ཉིད་ཉེས་དམིགས་སུ་མཐོང་བ་འདི་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ལམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱ་བའི་
ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་གྲངས་དང་པོའོ། །དེས་སེམས་ཆེད་དུ་གཏད་ནས་བདེ་འགྲོའི་སྲིད་པའི་རོ་མྱང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ཉིད་ཉེས་དམིགས་སུ་མཐོང་ནས། མུ་སྟེགས་ཡ་ང་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་བཟློག་ནས། ཚེ་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་བརྩོན་ཞིང་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་དེ་འབའ་ཞིག་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་དེ་ནི་དེའི་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་དེས་དེ་མཐར་གྱིས་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བས་ན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་གལ་ཏེ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཆོག་དེ་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་ན་ནི་བག་མེད་པའི་རྒྱུས་དེ་ཚེ་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕྱིར་མི་འོང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་དེའི་ཕྱི་མ་ལ་གོང་དུ་འགྲོ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་ཉེས་དམིགས་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་མཐོང་ནས་བཏང་སྙོམས་དེ་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་ན་ནི་དེ་ཚེ་འདི་ལ་ཀུན་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི། དེའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ། རྣམ་གྲངས་དེས་ནི་རང་གི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ལམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ལ་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེའི་ཡང་དག་པར་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་ལ་གསལ་བའི་རྣམ་གྲངས་སྔ་མ་ཤོས་ཀྱིས་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ལམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱི་མ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འདའ་བ་དང༌། གོང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་གྲངས་བཞིས་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ལམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་རིག་པར་བྱའོ།། །། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་གཞི་བསྡུ་བ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་པ། འདི་གཉིས་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་བཞི་མཐོང་བ་འདོད་པ་རྣམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཡང་སྲ

【汉语翻译】
不以仅仅如此为满足，为了进一步断尽烦恼，生起希求之心并专注，从而发起菩提心。对于世间道，认为这并非是永远脱离痛苦的途径，而是将其视为过患，这是为了从善趣道中彻底超越而生起菩提心的第一种方式。他专注地将心投入，对于所有享受善趣存在滋味的事物，都将其视为过患。像从令人恐惧的外道中一样，将心从轮回中调转过来，为了在此生中完全从痛苦中解脱而精进，并正确地进入能够获得解脱的唯一道路，这就是他彻底超越的方式。通过禅修之道，他逐渐对轮回感到厌倦，因此进入到有顶以下的所有禅定境界。如果他体验到那种舍受的极致，那么由于放逸的缘故，他将无法在此生中完全从痛苦中解脱，而会成为不还者，这是他来世更进一步的方式。如果他对此也正确地视为过患，并且不体验那种舍受，那么他将在此生中依赖于具有一切知觉蕴的残余，从而获得完全的解脱，这就是他从痛苦中解脱的方式。通过这种方式，他如实地完全了解自己从善趣道中彻底超越的解脱，诸佛以及其他佛陀的声闻弟子们也如实地了解这一点。其中，最开始的清晰方式是，应当理解为从恶趣道中彻底超越。后面的发起菩提心、彻底超越、更进一步以及从痛苦中解脱这四种方式，应当理解为从善趣道中彻底超越。

《瑜伽师地论》之摄事品，第二十卷。这两者是希求证得四种圣者果位的声闻弟子们，尚未脱离贪欲的烦恼，即欲界的烦恼和再次投生。

【英语翻译】
Not being content with just that, in order to further exhaust the defilements, one generates aspiration and focuses, thereby generating bodhicitta. Regarding the worldly path, thinking that this is not a way to definitively escape suffering forever, but rather seeing it as a fault, this is the first way of generating bodhicitta in order to completely transcend the path to good rebirths. He attentively directs his mind, and for all those things that savor the existence of good rebirths, he sees them as faults. Like turning the mind away from terrifying non-Buddhists, he strives diligently to completely liberate himself from suffering in this life, and correctly enters the one path that can attain liberation, that is his way of completely transcending. Through the path of meditation, he gradually becomes weary of samsara, and therefore enters into all the meditative states below the peak of existence. If he experiences that ultimate equanimity, then due to carelessness, he will not be able to completely liberate himself from suffering in this life, but will become a non-returner, this is his way of going further in the next life. If he also correctly sees that as a fault, and does not experience that equanimity, then in this life he will rely on the remaining aggregates of complete knowledge, thereby attaining complete liberation, that is his way of liberating from suffering. Through that way, he truly and completely understands his own liberation from completely transcending the path to good rebirths, and the Buddhas and other Shravakas of the Buddha also truly understand that. Among them, the very first clear way is to be understood as completely transcending the path to bad rebirths. The latter four ways of generating bodhicitta, completely transcending, going further, and liberating from suffering, are to be understood as completely transcending the path to good rebirths.

From the Compendium of Matters in the "Yogacarabhumi-sastra", the twentieth fascicle. These two are the defilements of those noble Shravakas who desire to see the four fruits, who have not yet separated from desire, namely the defilements of desire and rebirth.

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
ིད་པར་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་
མོངས་པ་སྟེ། དེ་དག་གཉིས་ལས་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ནི་འདོད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་ན་མཐར་གྱིས་མི་གཡོ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་གཡོ་བ་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། དེ་ནི་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་དང༌། ཐག་བསྲིང་བའི་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་འདོད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ན་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ལ། གཟུགས་རྣམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་ཏེ། བདག་མ་གྱུར་ཅིག་བདག་གིར་ཡང་མ་གྱུར་ཅིག །བདག་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་གིས་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། ཅི་ཡོད་པ་དང༌། ཅི་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་སྤོང་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། ཕྱིར་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་གཉེན་པོའི་ལམ་བསྒོམས་པས་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། དེ་གལ་ཏེ་ཚེ་འདི་ལ་བཏང་སྙོམས་དེའི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་ན་ནི་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་ན་ནི་དེ་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ཡང་འགྱུར་ལ་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་ལམ་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་མཐར་གྱིས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་ལམ་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་མཐར་གྱིས་དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཐུན་མོང་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ།
དེ་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་དང་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་ལ་འཕགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་མི་བྱའོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ཀྱི་འཇིག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནི

【汉语翻译】
是对于有中产生的诸烦恼。从这二者中，声闻圣者应使心完全清净。其中，声闻圣者为了断除欲的诸烦恼而精进时，最终依靠无动行、无所有处行、非想非非想处行这三种道，而入于无动、无所有、非想非非想处，这是以断除的对治和延缓的对治之门，从而从欲的诸烦恼中完全解脱。又，在为了断除有中产生的诸烦恼而精进时，就从诸欲中离贪，但对于诸色尚未离贪，心想：我不要变成，我也不要成为我的。我不会改变，我也不会被改变。凡是存在的和将要产生的，我也要断除。于是，再次修持有中产生的对治道，从而脱离了对色的贪欲，并入于非想非非想处。如果他在今生体验到那种舍受的滋味，那么他在今生也不会从有中产生的诸烦恼中完全解脱，不会完全获得解脱。如果他不体验那种滋味，那么他在今生也会从有中产生的诸烦恼中完全解脱，也会完全获得解脱。其中，以欲的诸烦恼的对治之门修道，并最终入于有顶，以及以有中产生的诸烦恼的对治之门修道，并最终如此入于有顶，这是共同的解脱。
因此，圣者们和非圣者的各个补特伽罗都有机会，因此，这不被称为圣者的解脱。有顶以下的所有的世间

【英语翻译】
These are the afflictions arising from existence. From these two, the noble Śrāvakas should purify their minds completely. Among them, when the noble Śrāvakas strive to abandon the afflictions of desire, they ultimately rely on the three paths of going to immovability, going to the realm of nothingness, and going to the realm of neither perception nor non-perception, and enter into immovability, nothingness, and the realm of neither perception nor non-perception. This is through the door of the antidote of abandonment and the antidote of postponement, thereby completely liberating from the afflictions of desire. Furthermore, when striving to abandon the afflictions arising from existence, one becomes detached from desires, but not yet detached from forms, thinking: "May I not become, may I not become mine. I will not change, nor will I be changed." Whatever exists and whatever will arise, I will also abandon. Then, again cultivating the antidote path arising from existence, thereby detaching from the desire for form, and entering into the realm of neither perception nor non-perception. If he experiences the taste of that equanimity in this life, then in this life he will not completely liberate from the afflictions arising from existence, and will not be completely liberated. If he does not experience that taste, then in this life he will also completely liberate from the afflictions arising from existence, and will also be completely liberated. Among them, cultivating the path through the door of the antidote to the afflictions of desire, and ultimately entering into the peak of existence, and also cultivating the path through the door of the antidote to the afflictions arising from existence, and ultimately entering into the peak of existence in this way, this is the common liberation.
Therefore, because there is opportunity for both noble ones and non-noble individual beings, it is not called the liberation of the noble ones. All the aggregates below the peak of existence

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
་སྡུག་བསྔལ་བའོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་འདས་ཏེ། ཚེ་འདི་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་འབའ་ཞིག་གི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འཕགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་གནས་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། མི་གཡོ་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་དང། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། འཕགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་རྣམས་ནི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་བརྣབ་སེམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བའི་གནས་རྣམས་ལ་གནོད་སེམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཚོར་བའི་གནས་རྣམས་ལ་མ་རིག་པའི་ཉེས་རྩོམ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའོ། །འདོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་གནས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཉེས་དམིགས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། གྲོགས་སོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་འདོད་ཆགས་སོ། །དམིགས་པ་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གཟུགས་ཅན་རྣམ་པ་ལྔའོ། །གྲོགས་ནི་ཚུལ་བཞིན་པ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འདུ་ཤེས་སོ། །གོང་མའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ནི་ཆེན་པོར་གྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ས་གོང་མ་ནི་ཆེས་ཆེ་བ་དང༌། ཆེས་གཙོ་བོར་གྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེར་འགྲོ་བའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆེན་པོར་གྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་འོག་མ་གང་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ས་གོང་མ་ལ་རེ་ཞིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞི་བར་འདུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་
ནི་ཡིད་ཀྱི་གནས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་གནས་དེ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ནས་གནས་པ་འཐོབ་པར་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེས་ནས་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་དད་པ་སྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སེམས་ཡང་དག་པར་དད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དད་པ་དེའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་དང། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་བསྒོམས་པས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ། མཐར་གྱིས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མི་གཡོ་བའི་བར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བད

【汉语翻译】
认识到那是痛苦，从而超越了有顶。此生舍弃一切烦恼，这是唯有圣者们的解脱，因此称为圣者的解脱。如果将它们全部归纳起来，可以归为五处：趋入无动之路，趋入无所有生处，趋入非想非非想生处，此生入灭，以及圣者的解脱。这三者是欲望的过患，欲望是对于将要感受快乐的境产生贪心的原因，对于感受痛苦的境产生害心的原因，对于非苦非乐的境产生无明之恶行的原因。也应从三个方面观察这些欲望的过患：自性、对境和友伴。其中，自性是普遍分别的贪欲。对境是内外五种有色境。友伴是与如理作意相应，具有颠倒的认识。从对上界的离欲之行中产生的心，称为伟大的心。为什么呢？因为上界是最伟大、最主要的，因此趋入那里的心被称为伟大的心。从哪个下界离欲，就用无常等方式去驳斥它，要知道这就是胜伏。对于将要获得的更高境界，以期望的方式，通过认识寂止，要知道这就是心的住所。生起我已圆满证得那个住所，能够获得安住的信心，从而修持对修行道的信心，这被称为对生处的心完全信服。通过那样的信心，修持精进、正念、禅定和智慧，从初禅开始，逐渐进入到无色界，直至识无边处的不动。

【英语翻译】
Recognizing that it is suffering, one transcends the peak of existence. Abandoning all afflictions in this life is the liberation of the noble ones alone, therefore it is called the liberation of the noble ones. If all of these are gathered together, they become five places: the path to the immovable, going to the sphere of nothingness, going to the sphere of neither perception nor non-perception, passing into nirvana in this life, and the liberation of the noble ones. These three are the faults of desires, for desires are the cause of generating craving for objects that will be experienced as pleasure, the cause of generating malice towards places where suffering is felt, and the cause of generating the misdeeds of ignorance towards places where neither suffering nor pleasure is felt. These desires should also be viewed as faults from the perspective of three aspects: nature, object, and friend. Among these, nature is the attachment of pervasive thought. The object is the five types of internal and external form realms. The friend is the inverted perception that corresponds to proper attention. The mind that arises from the practice of detachment from desire for the higher realms is called the great mind. Why is that? Because the higher realm is the greatest and most important, therefore the mind that goes there is called the great mind. From whichever lower realm one becomes detached from desire, one should refute it with aspects such as impermanence; this should be understood as subjugation. Regarding the higher realm to be attained, through the understanding of peace in a hopeful manner, this should be understood as the abode of the mind. Generating the conviction that 'I have perfectly accomplished that abode and am able to attain dwelling,' and thereby cultivating faith in the path of practice, this is called complete faith in the mind towards the sphere. Through that faith, cultivating diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom, from the first dhyana onwards, one gradually enters into the formless realms, up to the immovable state of the sphere of infinite consciousness.

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
ག་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མོས་སོ། །དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་མི་གཡོ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཚེ་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་རམ། གོང་དུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟར་ན་དེ་ཕྱི་མ་ལ་མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ས་འདི་རྣམས་ལས་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་མི་གཡོ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་འདོད་པའི་གཡེང་བ་ན་གཡོ་བར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་མི་གཡོ་བའོ། །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་བ་མི་གཡོ་བའོ། །གཟུགས་དང་ཐོགས་པ་དང། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་གཡོ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ནི་ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་མི་གཡོ་བའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་རྣམས་ལ་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་གཡོ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་པའི་དམིགས་པའི་གཡོ་བ་ཙམ་ལས་དབེན་པའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མདོར་བསྡུ་ན་ཅུང་ཟད་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་ན་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་མཐར་ཐུག་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་མན་ཆད་མི་གཡོ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཅུང་ཟད་ལ་དམིགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གོང་ནས་ཡོད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་
ཡིན་ཏེ། གོང་ན་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྒོ་གསུམ་ལས་ལམ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ནས་འདོད་པ་རྣམས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་དེ་སུན་ཕྱུང་ནས་ཀྱང་མཐར་གྱིས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཡོ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་མི་གཡོ་བའི་འདུ་ཤེས་ནི་ས་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་སུན་ཕུང་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། འདི་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དང་པོའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་བ

【汉语翻译】
何谓入定？以智慧信解。其识将生于无动生处，若此生不能完全寂灭，或不能更向上升，则彼于来世将趋近于无动。当知于此诸地，以三因安立无动。以外境欲乐之散乱，舍弃动摇，故初禅是无动。舍弃寻伺、喜乐及于色中行之诸动摇，故四禅是无动。舍弃色、有对及种种想之动摇，故虚空与识无边处是无动。第二禅与第三禅，当知以从上而上舍弃动摇之故，是无动。于识无边处，当知以仅离于外观虚空无边处之所缘之动摇之故，是无动。总而言之，以缘少分之等持是无动之故，称为无动。又以识无边处为究竟，故当知自此以下安立为无动。所有缘少分之等至，皆是从上而有之想之等至。其上乃缘无所有之等至，当知是无有之上之想之等至。其上乃非想非非想处之等至。故由三门示以三道。以何之故，圣声闻由三门破斥诸欲，破斥之后，亦渐次入定至识无边处，是故亦安立趣入无动生处之三道。色想与无动想，于一切下地破斥之后，入于无所有生处，此是趣入无所有生处之第一道。无漏道。

【英语翻译】
What is entering into concentration? It is understood with wisdom and faith. That consciousness will be born in the immovable realm. If one cannot completely pass into nirvana in this life, or cannot ascend further, then in the next life, one will approach immovability. It should be understood that in these realms, immovability is established by three causes. Because the distraction of external desires is abandoned, the first dhyana is immovable. Because all the movements of investigation, analysis, joy, bliss, and activity in form are abandoned, the fourth dhyana is immovable. Because the movements of form, resistance, and various perceptions are abandoned, the realms of infinite space and infinite consciousness are immovable. The second and third dhyanas should be understood as immovable because they abandon movement from higher to higher states. In the realm of infinite consciousness, it should be understood as immovable because it is separated only from the movement of the object of observation that looks outward to the realm of infinite space. In short, because the samadhi that focuses on a small part is immovable, it is called immovable. Moreover, because the realm of infinite consciousness is the ultimate, it should be understood that from this point onwards, it is established as immovable. All the samapattis that focus on a small part are the samapattis of perception that exist from above. Beyond that is the samapatti that focuses on nothingness, and it should be understood as the samapatti of perception that is above nothingness. Beyond that is the samapatti of the realm of neither perception nor non-perception. Therefore, the three paths are shown from the three doors. For what reason do noble Shravakas refute desires from the three doors, and after refuting them, gradually enter into concentration up to the realm of infinite consciousness? Therefore, the three paths to enter the immovable realm are also established. After refuting form perception and immovable perception in all the lower realms, one enters into the realm of nothingness. This is the first path to enter the realm of nothingness. The undefiled path.

============================================================

==================== 第 327 段 ====================
【原始藏文】
སྒོམ་པའི་མཐའ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ལ་ཐུག་གོ །ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་དེ་ལ་ཡང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་གོང་ན་ཡོད་པ་དང༌། གོང་ན་མེད་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་གོང་ན་ཡོད་པ་ནི་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པར་དང་ལྡན་པའོ། །གོང་ན་མེད་པ་ནི་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་གོང་ན་ཡོད་པའི་རྣམ་པས་ནི་ས་འོག་མ་སུན་ཕུང་ནས་དེའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །གོང་ན་མེད་པའི་རྣམ་པས་ནི་འོག་མ་དང༌། གོང་མ་དང༌། དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། གོང་ན་མེད་པའི་རྣམ་པ་དེ་ནི་ལམ་གཉིས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལམ་གཉིས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བརྟེན་པ་དང༌། རྟེན་གྱི་ཤེས་བྱའི་བྱེ་བྲག་གོ །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བདག་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གང་ཡང་རུང་བ་དང༌། བདག་གང་ཡིན་པ་འདི་ལ་བདག་གི་ཡུལ་ག་གེ་མོ་དང༌། སེམས་ཅན་ཆེ་གེ་མོ་དང༌། ཕའམ། མའམ། གྲོགས་སམ། རྗེ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་གི་ག་གེ་མོ་དང༌། ཆེ་གེ་མོ་དང༌། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ག་གེ་མོ་དང༌། ཆེ་གེ་
མོ་དང། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཡིན་པའོ། །རྟེན་གྱི་བདག་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང་བདག་གིས་འཇིག་རྟེན་སྟོང་སྟེ། འདི་ལ་རྟག་པའམ་བདག་གམ་བདག་གི་ཅི་ཡང་མེད་དེ། ཆོས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཡིན་ན། འདི་ལ་གང་ན་སུ་ཞིག་ཅི་ཞིག་ག་ལ་ཡོད་དེ། དེ་བས་ན་ཤེས་པ་སྔ་མ་ནི་བརྟེན་པ་ཡིན་ལ་ཕྱི་མ་ནི་རྟེན་དུ་གྱུར་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུན་ཕྱུང་ནས་དེའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། དེ་ལ་ནི་ལམ་དེ་གཅིག་པུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདག་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །བདག་གིར་ཡང་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་འདུན་པ་བསྐྱེད་ནས་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་བརྩོན་ན་སྔ་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཤེས་ནས་ངེས་པར་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་བདག་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་གིར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །དེ་བས་ན་ད་ལྟར་གྱི

【汉语翻译】
禅修的终点在于生处。对于无漏道来说，也如意识的等持一样，有上方和无上方。其中，上方是与无常的行相相应的。无上方是与无我之行相相应的。其中，以与上方相应的行相，破除下方的地，而入于其生处。以与无上方相应的行相，对下方、上方、其本身和一切法都作无我之意念，从而入于无漏的无所有处生处。要知道，这与无上方相应的行相是第二道。这第二道也分为两种，应安立为两种。哪两种呢？即是所依和依之所知差别。其中，所依的无我之识，对于任何有情界，以及任何我来说，没有我的某处、某有情、父亲、母亲、朋友、主人等等。正如没有我的某处、某物一样，我也不是他们的某处、某物。依的无我之识，是常、我、我所使世界空虚。此中没有常、我、我所，唯有法而已。如果世界是空虚的，那么此中何处有谁、何物、何在呢？因此，应视前者之识为所依，后者为所依处。对于非想非非想处生处来说，没有无漏道。因此，破除无所有处生处的意识，而入于其生处。对于它来说，唯有那一条道。其中，所谓“不要成为我”，是生等痛苦之痛苦。所谓“也不要成为我的”，是生等痛苦。生起如此之意乐，而精进。如果如实精进，则能知晓先后差别，必定能获得，即不会成为我，也不会成为我的。是这样想的。因此，现在的。

【英语翻译】
The end of meditation lies in that realm of birth. For the undefiled path, just like the samadhi of consciousness, there are higher and non-higher states. Among them, the higher state is associated with the aspect of impermanence. The non-higher state is associated with the aspect of selflessness. Among them, with the aspect corresponding to the higher state, one destroys the lower ground and enters into its realm of birth. With the aspect corresponding to the non-higher state, one contemplates selflessness on the lower, higher, itself, and all phenomena, thereby entering into the undefiled realm of nothingness. It should be known that this aspect corresponding to the non-higher state is the second path. This second path is also divided into two types, and should be established as two types. What are the two? They are the dependent and the difference of the knowable of the dependent. Among them, the knowledge of selflessness that depends, for any sentient being realm, and for any self, there is no such thing as my place, such and such sentient being, father, mother, friend, master, and so on. Just as there is no such thing as my place, my thing, so too, I am not their place, their thing.
The knowledge of selflessness of the dependent is that permanence, self, and what is mine make the world empty. There is no permanence, self, or what is mine in this, only dharma. If the world is empty, then where is who, what, where? Therefore, the former knowledge should be seen as the dependent, and the latter as the place of dependence. For the realm of neither perception nor non-perception, there is no undefiled path. Therefore, destroying the consciousness of the realm of nothingness, one enters into its realm of birth. For it, there is only that one path. Among them, the so-called "do not become me" is the suffering of suffering of birth and so on. The so-called "do not become mine either" is the suffering of birth and so on. Generate such aspiration and strive. If one strives truthfully, one will know the difference between before and after, and will surely be able to obtain, that is, one will not become me, nor will one become mine. That is what one thinks. Therefore, the present.

============================================================

==================== 第 328 段 ====================
【原始藏文】
་ཚེ་འདི་ལ་གསར་དུ་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ཅི་ཡོད་པ་དང༌། ལས་རྙིང་ཅི་བྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདོད་དེ། མི་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའོ། །སྡོམ་ནི། རྣམ་པར་གཞག་དང་མཐར་ཐུག་དང༌། །མ་འདྲེས་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་དང༌། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། །བསྒོམ་དང་དུས་དང་བར་དུ་གཅོད། །རང་བཞིན་བསྟན་དང་སྤོང་བའི་ཕྱིར། །རྩོམ་དང་སྒོམ་པ་ཐ་མ་ཡིན། །དེ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ལ་ཐུག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་བྱའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་མཐར་ཐུག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་བྱའི་གཞིའི་མཐར་ཐུག་པས་ནི་ཤེས་བྱའི་གཞི་མཐར་ཐུག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་
ཕྱིར་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་མ་གཏོགས་པར་དེ་དང་མི་འདྲ་བའི་ལམ་མམ། དམིགས་པ་གང་ལ་བརྟེན་ན་ཟག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་དང༌། དམིགས་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་འདི་ཟླ་མེད་པ་ཡིན་པས་ན། ལམ་འདི་ནི་བགྲོད་པ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དེས་ཀྱང་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་དེ། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་དང༌། བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །མྱ་ངན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །དྲོད་མི་ཐུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒོད་པར་གཏོགས་པ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །མྱ་ངན་གྱི་གནས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བཞིའོ། །དྲོད་མི་ཐུབ་པའི་གནས་ནི་གཞན་བཞི་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་བརྩོན་པ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་པས་མྱ་ངན་དང་དྲོད་མི་ཐུབ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་རིག་པ་དང་ཆོས་རྟོགས་པར

【汉语翻译】
对于此生新造作和积累的业，以及过去所造作的业，所有这些都不希望成熟，因为不去看，所以全部舍弃。总而言之：安立和究竟，不杂染和如理，缘起和禅修，时间和间隔，显示自性和为了舍弃，造作和禅修不是最后的。其中，安立是指从念住等开始，到道的支分，与菩提分法相应的三十七道的经和广说，应当了知，就像声闻地中所说的那样。所有所知的基础，应当了知四念住是究竟。以所知的基础的究竟，应当了知所知的基础是究竟。欲和精进等与禅修相结合，应当了知是为了成就四念住。除了四念住之外，没有与此不同的道，或者依靠任何所缘，能使烦恼灭尽并获得涅槃的道和所缘，因为没有其他的清净道，所以此道是无与伦比的，因此，此道被称为一乘道。那一乘道也以两种因使众生清净，即个别观察的力量和禅修的力量。所谓忧恼，是指有烦恼的不悦意。所谓热恼，是指属于掉举，是在欲界中行走的有烦恼的不悦意。忧恼的处所是世间八法。热恼的处所就是另外的四法。其中，努力于四念住，依靠个别观察的力量，就能从忧恼和热恼中完全解脱。以世间禅修的力量，获得远离欲界的贪欲，就能舍弃痛苦和不悦意。以出世间禅修的力量，从所有蕴中完全解脱，就能证得八正道和道的果，以及智慧和法。

【英语翻译】
Whatever new actions have been done and accumulated in this life, and whatever old actions have occurred, one does not wish for the maturation of all of those, because one does not look at them, therefore one abandons all. In summary: establishment and ultimate, unmixed and proper, dependent arising and meditation, time and interruption, showing nature and for the sake of abandonment, composition and meditation are not the last. Among these, establishment refers to the sutras and extensive explanations of the thirty-seven dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment, from the mindfulnesses and so forth to the limbs of the path, and should be understood as it appears in the Hearer's Ground. All bases of knowledge should be understood as the four mindfulnesses being ultimate. By the ultimate of the bases of knowledge, the bases of knowledge should be understood as ultimate. Applying aspiration and diligence and so forth to meditation should be understood as being for the purpose of accomplishing the four mindfulnesses. Apart from the four mindfulnesses, there is no path that is different from them, or any object of focus that, when relied upon, will cause defilements to be exhausted and nirvana to be attained, and because there is no other pure path, this path is unparalleled, therefore, this path is called the one vehicle. That one vehicle also purifies beings by means of two causes: the power of individual investigation and the power of meditation. What is called sorrow is the unpleasantness of a mind afflicted by afflictions. What is called heat is that which belongs to excitement, the unpleasantness of a mind afflicted by afflictions that engages in desire. The place of sorrow is the four worldly dharmas. The place of heat is those other four themselves. Therein, striving in the four mindfulnesses, by relying on the power of individual investigation, one will become completely liberated from sorrow and heat. By the power of worldly meditation, having attained separation from desire for desire, one will abandon suffering and unpleasantness. By the power of transcendental meditation, having completely passed beyond all aggregates, one will realize the eightfold noble path and the fruit of the path, as well as wisdom and dharma.

============================================================

==================== 第 329 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་སྟོབས་དང། བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་བཞི་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་ན་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཉམས་སུ་ལེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཉམས་སུ་མི་ལེན་ན་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འཕགས་པའི་རིགས་པའི་རྗེས་ལ་འབྱུང་བའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེ་བ་ཡང་ཉམས་སུ་མི་ལེན་ན། དེ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡང་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པས་དེའི་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་
པའི་བདུད་རྩི་ཡང་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བར་རིག་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བས་གནས་ཏེ། མི་རྟག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བས་གནས་ན། ཡང་ན་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པས་རྟེན་ཅིང་མི་གནས་ལ་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་གམ་བདག་གིར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་མ་འོངས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྗེས་སུ་མཐོང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འདས་པ་རྣམས་ལ་ནི་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ནི་བྱུང་བ་དང་དེའི་འོག་ཏུ་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་མཐོང་བས་གནས་ཏེ། དེ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་གོ །མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་ནས་སྲེད་པ་དང་ལྟ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱངས་ཏེ། དེ་ཤས་ཆེར་གནས་པ་འདི་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟག་པ་ཟད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་རྣམས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པའི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ནི་

【汉语翻译】
འགྱུར། 又是，有情众生各自的辨别力和修习力，应当了知一切相完全清净。如果对身体等四种所缘，作不如理作意，那么四念住就不会修习。如果不能修习这些，那么如理作意，随顺圣者理性的，包括正见等圣道生起，也不能修习。因为没有修习它，所以圣道也没有修习。因为没有修习它，所以它的果，涅槃的甘露也没有修习。瑜伽士了知身体等是依赖因产生的，以不恒常随见三时的身体等诸法而安住。以不恒常随见而安住，或者对于生有，也以生有的生有作为所依，不住留，并且对于此生，内外的一切行，也丝毫不住执为我或者我所。对于此，应当了知对于未来者，随见为生起之法。对于过去者，随见为坏灭之法。对于现在生起者，因为是生起和其后坏灭之法，所以随见为生起和坏灭之法而安住。最初仅仅是对于身体等缘起之法，如实随见，而趣入于无常性。进入无常性之后，从贪欲和见解的遍一切烦恼中，心完全清净。多数安住于此，这就是如理作意圆满，依靠它，将会获得有漏尽。诸法简而言之，就是善和不善等，以及随顺遍一切烦恼和清净之品。其中，凡是随顺遍一切烦恼之品，都是从不如理作意中产生。随顺清净之品，是从如理作意中产生，这些总合起来，就叫做从作意中产生。修习念住的经和广说就是

【英语翻译】
It will change. Moreover, sentient beings' individual powers of discernment and the power of cultivation should be understood as completely purifying all aspects. If one does not apply proper attention to the four objects of focus, such as the body, then the four close placements of mindfulness will not be cultivated. If one does not cultivate these, then proper attention, which follows the reasoning of the noble ones, including the arising of the noble path such as right view, will also not be cultivated. Because it is not cultivated, the noble path is also not cultivated. Because it is not cultivated, its result, the nectar of nirvana, is also not cultivated. The yogi, having understood that the body and so forth arise dependent on causes, abides by seeing impermanence in all phenomena such as the body in the three times. By abiding by seeing impermanence, or in the realm of existence, also relying on the existence of existence, not abiding, and even in this life, not grasping even slightly to all internal and external formations as self or belonging to self. Regarding this, it should be understood that for those in the future, one sees them as having the nature of arising. For those in the past, one sees them as having the nature of disintegration. For those arising in the present, because they have the nature of arising and disintegration thereafter, one abides by seeing them as having the nature of arising and disintegration. Initially, only by truly seeing the dependent arising of phenomena such as the body, one enters into impermanence. Having entered into impermanence, the mind is completely purified from all afflictions of craving and views. Abiding mostly in this, this is the perfection of proper attention, and relying on it, the exhaustion of outflows will be attained. In brief, phenomena are good and non-good, and those that are in accordance with the aspects of complete affliction and purification. Among these, whatever is in accordance with the aspect of complete affliction arises from improper attention. Those that are in accordance with the aspect of purification arise from proper attention, and these combined are called arising from attention. The sutra and extensive explanation of cultivating close placement of mindfulness are

============================================================

==================== 第 330 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པའི་དང་པོ་ནི་ད་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱུང་ནས་བསྟན་ཅིང་དེའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་འདི་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་ནི་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བྱུང་ལ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཡང་མཐར་ཐུག་པ་མེད་
པར་རིག་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་རྣམས་སུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཚད་མེད་པ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་ནི་དགེ་བའི་ཚོགས་དེའི་བར་ཆད་བྱེད་པས་ན་མི་དགེ་བའི་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། ཡུལ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་ཚད་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཚིག་དང་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེའོ། །དེ་ལ་དོན་གྱི་བྱེ་བྲག་ནི་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཚད་མེད་པའོ། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་དེ་ཡང་ཟློས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤོབས་པ་ཚད་མེད་དེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་གཅིག་ལ་ཡང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཟློས་པ་མེད་པ་ཚད་མེད་པ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་པའི་བརྡའི་དོན་རྟོགས་པའི་ཤེས་པས་ན་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་དང་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་བློ་དང་ལྡན་པའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་ན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །བདེན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ན་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དང་པོས་ནི་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་གྱིས་ནི་བཤད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དགེ་སློང་སྔོན་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཙམ་དུ་ལྟ་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་ཤེས་ནས་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་པར་མི་འཛིན་ཏེ། སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དབེན་པར་གནས་ཤིང་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཙམ་དུ་དམིགས་པ་ཁོ་ནས་དེ་སེམས་གནས་པ་རྣམ་པ་དགུས་ནང་རྣམ་པར་ཞི་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ

【汉语翻译】
比如，应当像声闻乘由业产生那样去理解。修习四念住的开端，并非仅仅是现在世尊出世并教导，而且他的声闻弟子们也在修习；修习四念住从过去无始时起就已存在，并且在未来也永无止境，应当这样理解。四念住是过去、未来和现在诸时中，产生世间和出世间无量法的处所，因此被称为善法之聚。五盖是遮蔽善法之聚的障碍，因此被称为不善法之聚。由于身体等四法各自的差别是无边无际的，并且如来对这些境的智慧没有阻碍，所以如来所宣说的法是无量的。这又可以通过词和义两种方式来区分。其中，义的差别在于，为了纯净地阐释义本身，法的词句和文字是无量的。这些词句和文字因为没有重复，所以从高到高地增长是无量的。因此，如来所宣说的法具有令人惊叹和奇妙的特质，因为即使对于同一个义，也用无量不重复的词句和文字来正确地阐释。通过领悟教义的含义的智慧，因此具有领悟力。通过自性、听闻和思考的智慧之门，因此具有智慧。因为安住于等持，所以具有正念。因为通达真谛，所以具有智慧。第一个是教导，后三个应当理解为解释。因为比丘先前通过听闻和思考所产生的如理作意，将身体等仅仅视为身体等，这就是念住。认识到一切法都是无我的，因此不满足于仅仅听闻和思考，心安住于等持，心想：通过禅定可以获得解脱，为了进入禅定，住在寂静处，仅仅专注于身体等，这样，心安住的九种方式就会完全转变为内在的寂静。

【英语翻译】
For example, it should be understood that the Hearer Vehicle arises from karma. The beginning of cultivating the four mindfulnesses is not only that the Blessed One has now appeared and teaches, and that his Hearer disciples are also cultivating them; the cultivation of the four mindfulnesses has existed from beginningless time in the past, and will have no end in the future, it should be understood. The four mindfulnesses are called the collections of virtue because they are the place of origin for limitless worldly and transworldly dharmas in the past, future, and present. The five obscurations are called the collections of non-virtue because they obstruct that collection of virtue. Because the distinctions of the four dharmas, such as the body, are limitless, and because the Tathagata's wisdom is unobstructed with respect to those objects, the dharma taught by the Tathagatas is immeasurable. This can also be distinguished by way of two aspects: words and meanings. Among these, the distinction of meaning is that, in order to purely explain the meaning itself, the words and letters of the dharma are immeasurable. Because these words and letters are without repetition, their increase from higher to higher is immeasurable. Therefore, the dharma taught by the Tathagata is endowed with wondrous and amazing qualities, because even for a single meaning, it is correctly explained by immeasurable words and letters without repetition. Through the wisdom that understands the meaning of the teachings, one is therefore endowed with understanding. Through the gate of wisdom of nature, hearing, and thought, one is therefore endowed with intelligence. Because of abiding in equipoise, one is endowed with mindfulness. Because of comprehending the truth, one is endowed with wisdom. The first is the teaching, and the latter three should be understood as explanation. Because a monk previously, through appropriate attention arising from hearing and thought, regards the body, etc., as merely the body, etc., this is mindfulness. Recognizing that all dharmas are selfless, and therefore not being satisfied with merely hearing and thinking, the mind abides in equipoise, thinking, 'Through meditation, liberation can be attained.' In order to enter meditation, dwelling in a solitary place, and focusing solely on the body, etc., in that way, the nine ways of mind-abiding will completely transform into inner peace.

============================================================

==================== 第 331 段 ====================
【原始藏文】
འི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནི་རྒྱུ་
གཉིས་ཀྱིས་བརྩམས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བརྩམས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཤེས་རབ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ནི་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ཐོབ་པ་དང༌། ཚེགས་མེད་པར་ཐོབ་པ་དང༌། དཀའ་བ་མེད་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེས་ཅི་རིགས་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དེ་གཉིས་ཀ་ངེས་པར་སྤངས་ནས། བཏང་སྙོམས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་གྱི་གནས་ཏེ། དེས་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྡོམ་ནི། རྩ་བ་ལ་སོགས་རོ་མྱང་བ། །སྔ་མ་ཕྱི་མའི་ཁྱད་པར་དང༌། །མཚན་མར་འཛིན་དང་ཀུན་ནས་དཀྲིས། །འབྲས་བུ་ཡང་ནི་ཐ་མ་ཡིན། །རྩ་བ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དགེ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་བགེགས་ཀྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཕྱི་མ་ལ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་རྩ་བ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པའི་རྩ་བ་དང༌། རྩ་བའི་རྩ་བ་སྟེ། ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་རྩ་བ་དེ་དང༌། རྟོག་པའི་རྩ་བ་དེའི་རྩ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྩ་བའི་རྩ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་པོ་རྣམས་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་རྩ་བའོ། །འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་ནི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པའི་རྩ་བའོ། །འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་གསུམ་ནི་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་གསུམ་དང༌། འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་པའི་དགེ་སློང་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་
འདོད་པ་རྣམས་ལས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེས་དེའི་རོ་མྱོང་བར་བྱང་ཅིང༌། དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་ཏེ། མ་ཐོབ་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོང་དུ་རྩོལ་བར་ཡང་མི་བྱ

【汉语翻译】
四念住是由两种原因所造作，并且是极善造作的：为了如实知晓如理作意，以及如实知晓正定。在那之后，通过如实知晓正慧而达到究竟。因此，比丘对于三种对治法，能够如意获得、毫不费力获得、毫无困难获得，即：无常之想、慈爱、以及无相。通过这三种对治法，根据情况，如先前一样，对于悦意的身体等，产生不合意的想法，以及不产生不合意的想法，并且彻底断除两者，安住于舍、念、以及正知。因此，应当了知他修习了四念住。归纳：品尝根等之味，前后差别，执著于相和全面缠绕，果也是最后的。这三个根是四念住善法之聚的障碍之处，因此应当了知它们已转变为不善之聚。哪三个呢？为了以后会处于恶趣的痛苦之中，造作恶行的根；为了今生会处于痛苦之中，思虑的根；以及根之根，即恶行之根和思虑之根的根源，被称为根之根。其中，贪欲等不善之根是身体等恶行的根源。欲望等三种想是欲望等思虑的根源。欲望等三界应当了知是贪欲等三个根，以及欲望之想等三个根的根源。对于念住精进的比丘，通过世间道，从名为远离诸欲之处，乃至广至有顶的等持之间，修习而住。他精通于品尝它的味道，并且以此为满足，不再为了获得未获得之物而向上努力。

【英语翻译】
The four mindfulnesses are created by two causes, and are excellently created: in order to truly know the proper way of attending, and to truly know the correct samadhi. After that, it culminates in truly knowing the correct wisdom. Therefore, a monk is able to obtain the three antidotes as desired, effortlessly, and without difficulty, namely: the perception of impermanence, loving-kindness, and the absence of signs. Through these three antidotes, according to the situation, as before, for the pleasing body and so on, generating the thought of disagreeableness, and not generating the thought of disagreeableness, and completely abandoning both, abiding in equanimity, mindfulness, and awareness. Therefore, it should be known that he has cultivated the four mindfulnesses. Summary: Tasting the flavor of roots and so on, the difference between before and after, clinging to signs and being completely entangled, the result is also the last. These three roots are the place of obstacles to the accumulation of virtue of the four mindfulnesses, therefore it should be known that they have been transformed into an accumulation of non-virtue. Which three? The root of misconduct, because in the future it will abide in the suffering of the lower realms; the root of thought, because in this life it will abide in suffering; and the root of the root, that is, the root of misconduct and the root of the root of thought, is called the root of the root. Among them, the three roots of non-virtue such as attachment are the roots of misconduct of the body and so on. The three perceptions such as desire are the roots of thought of desire and so on. The three realms such as desire should be known as the three roots such as attachment, and the root of the three roots such as the thought of desire. A monk who strives for mindfulness abides by cultivating the worldly path, from what is called being separated from desires, and extensively up to the absorption of the peak of existence. He becomes proficient in tasting its flavor, and is content with that, and no longer strives upwards in order to obtain what has not been obtained.

============================================================

==================== 第 332 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཞེས་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་དགེ་སློང་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ནི་ནང་དུ་སེམས་གནས་པ་རྣམ་པ་དགུས་སེམས་རྣམ་པར་སྡུད་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི། དེའི་སེམས་དེ་ཡང་ཞི་གནས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྨུགས་པ་དང་ཞུམ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མངོན་པར་བསྡུས་པའི་སེམས་ལ། ལུས་ཀྱི་རྨུགས་པ་དང་སེམས་ཀྱི་ཞུམ་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་གནས་པས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱས་པར་རིག་ནས། ནང་དུ་མངོན་པར་བསྡུས་པ་དེ་ལས་སེམས་དེ་བཏང་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་སྡུག་པའི་སྡུག་པའི་མཚན་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་གཏོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་དམིགས་པ་དེས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནས། རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་ལ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་རིག་ནས། གང་གི་དོན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆེད་དུ་གཏད་པའི་དོན་དེ་ཐོབ་པས་ན། ཕྱིར་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་སྡུད་པར་བྱེད་དེ། ཕྱིས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་མངོན་པར་བསྡུས་ནས། ཕྱི་རོལ་དུ་ཆེད་དུ་མ་གཏད་པར་ཡང་བདག་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ལ། ཕྱི་རོལ་དུ་དམིགས་པ་རྣམ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ། འབད་པ་དང་བཅས་
པ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་དེ་དག་ལས་དབེན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། བདེ་བར་གནས་པ་དང༌། ཞི་གནས་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལས་སེམས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་གནས་པ་དེས་ནི་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པར་ཤེས་ཏེ་གང་ཟག་དེ་ནི་སྔར་ལྷག་མཐོང་སྤྱད་ནས་ལྷག་མཐོང་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཞི་གནས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་བརྩོན་པའི་དགེ་སློང་ལྷག་མཐོང་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་གནས་ལ

【汉语翻译】
具有这种行为的人，在圣者的律藏中，不应被称为大丈夫。那是什么缘故呢？因为他的心不是完全解脱的缘故。与此相反的人，应当知为大丈夫。在此，比丘对身体等，以随观身体而住的方式，虽然以九种方式在内收摄心，但他的心，也未从止住的违品，即身体和心的昏沉与萎靡中解脱。因为没有解脱，所以对于这样明显收摄的心，身体的昏沉和心的萎靡也会生起。如果认识到在四念住中，心极稳固安住，生起了近分的烦恼，就从内收摄的心中放出心，将心专注于外境的喜乐，如来等的功德相状的目标上，由于那个目标生起极大的喜悦，从增长广大执着的角度，将心专注于此，使心平等安住，也就能从近分的烦恼，止住的违品中解脱。之后，认识到心从近分的烦恼中解脱，因为得到了为了什么而特意投向外境的目的，所以又如先前一样进行收摄，之后近分的烦恼不会使他接近烦恼。他收摄之后，即使不特意投向外境，也能如实了知“我已解脱”，远离对外境的各种分别念，以及伴随精勤和作意的痛苦生起，获得舍，安乐住，止住圆满成就。因此，从四念住中，认识到心极稳固安住，后者胜于前者，要知道那个人先前修习胜观，依靠胜观，而与止住相结合。勤修念住的比丘，依靠胜观而与止住相结合

【英语翻译】
One who acts in this way should not be called a great person in the Vinaya of the Noble Ones. Why is that? Because his mind is not completely liberated. One who is the opposite of this should be known as a great person. Here, a bhikshu, dwelling in the contemplation of the body, etc., although he gathers his mind inward in nine ways, his mind is not liberated from the opposing factors of calm abiding, namely, the dullness and languor of body and mind. Because he is not liberated, dullness of body and languor of mind will arise even in a mind that is so clearly gathered. If he recognizes that the mind is extremely stable in the four mindfulnesses, and that the afflictions of proximity have arisen, he releases the mind from that inwardly gathered state and directs it to an object of external joy, such as the qualities of the Tathagata, etc. Because that object gives rise to great joy, he focuses his mind on it from the perspective of increasing and expanding attachment, making the mind dwell in equanimity, and he will also be liberated from the afflictions of proximity, the opposing factors of calm abiding. Then, recognizing that the mind is liberated from the afflictions of proximity, because he has attained the purpose for which he intentionally directed it outward, he gathers it inward again as before, and the afflictions of proximity will no longer cause him to approach affliction. After he has gathered it, even without intentionally directing it outward, he will truly know, as it is, "I am liberated," and he will be separated from the arising of suffering that accompanies the various conceptualizations of external objects, as well as exertion and effort. He will attain equanimity, dwell in bliss, and perfectly accomplish calm abiding. Therefore, from the four mindfulnesses, recognizing that the mind dwells extremely stably, and that the latter is superior to the former, one should know that that person previously practiced vipashyana, relied on vipashyana, and joined it with calm abiding. A bhikshu who diligently practices mindfulness, relying on vipashyana, joins it with calm abiding.

============================================================

==================== 第 333 段 ====================
【原始藏文】
་སྦྱོར་བར་འདོད་པས་ནི། ནང་གི་ཞི་གནས་ལ་རང་གི་སེམས་གཏད་པ་ལས་མཚན་མ་འདི་ལྟར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་ཅི་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱས་ཤིང༌། བདག་གིས་ཇི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱས་ན་སེམས་ཞི་གནས་ལ་གཏད་པ་ན། ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྨུགས་པ་དང་ཞུམ་པས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ལ། ཅི་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱས་ན་ནི་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་སྙམ་དུ་མཚན་མ་གཟུང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེས་དེ་ལྟར་རང་གི་སེམས་ལ་མཚན་མ་མ་བཟུང་ནས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དེས་སེམས་དེ་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བར་རིག་ནས། ཕྱི་རོལ་གྱི་དགའ་བར་བྱེད་པའི་དམིགས་པ་ལས་མཚན་མར་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་རྒྱུས་རེ་ཞིག་དེས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་འབྱུང་ཞིང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བ་དེ་སྤོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་བསྡུས་པ་ན་དེ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ཞིང་མཉམ་པར་གཞོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྔར་རང་གིས་སེམས་ལ་མཚན་མ་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། བག་ལ་ཉལ་མ་བཏོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྒྱུ་དེ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེས་ཕྱིར་ཞིང་བཅོམ་པར་འགྱུར་ཏེ། བྲོད་པའི་དོན་མ་ཐོབ་པོ་སྙམ་ནས་ཡིད་མི་བདེ་བས་ཕོངས་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་ཡང་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་དེ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་པས་སྔར་ལྷག་མཐོང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མཆོག་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་མ་ཐོབ་པས་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཚེ་འདི་
ལ་བདེ་བར་གནས་བཞི་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མཆོག་མ་ཐོབ་པས་ནི། སྔོན་ཐོབ་མ་མྱོང་བའི་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྔོན་མ་ཐོབ་པའི་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཡོས་མཁན་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའོ། །ཇོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུ་ནི་ཞི་གནས་ལ་གཏད་པའི་སེམས་སོ། །ཚོད་མ་ལྟ་བུ་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །ཟས་དང་གོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ནི་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལས་ནི་བྱིས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལས་ནི་མཁས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ

【汉语翻译】
想要修习瑜伽者，应当如此执取内心的止住，即专注于自己的心。我应当如何用心，我应当如何用心才能使心止住？如果心止住，身体和心的昏沉和萎靡会成为止住的障碍。我应当如何用心才能不成为障碍？应当如此执取。如果那位比丘没有如此执取自己的心，并且知道心被烦恼所染污，那么他应当执取外在令人愉悦的目标。因此，他暂时会舍弃那些正在生起和显现的烦恼。然而，无论何时，当他像以前一样收摄心时，他仍然会被同样的烦恼所染污，并且无法平等地对待它。这是因为他以前没有执取自己的心，并且没有去除习气。因此，他会被那个原因和烦恼所击败和摧毁，并且会因为没有获得渴望的目标而感到不快乐和贫乏。即使经过很长时间，他也无法获得内心的止住。由于没有止住，他也无法获得先前因观的完全清净而产生的殊胜的忆念和正知。由于没有获得内心的止住，他也无法获得由殊胜的心所产生的今生安乐的四种住处。由于没有获得殊胜的忆念和正知，他也无法获得先前未曾获得的成就和无上安乐的涅槃。与此相反，应当知道，通过白净的一面，他将获得先前未曾获得的成就，直到无上安乐的涅槃。这就是像厨师一样的瑜伽行。如乔沃（尊者）一般，是专注于止住的心。如调味料一般，是执取相。如大量的食物和衣服一般，应当知道是内心的止住等等。从黑暗的一面来说，应当知道是孩童。从光明的一面来说，应当知道是智者。

【英语翻译】
Those who wish to practice yoga should thus grasp the characteristics of inner calm abiding by focusing their minds on it. How should I direct my mind, and how should I direct my mind so that it rests in calm abiding? If the mind rests in calm abiding, the dullness and languor of body and mind will become obstacles to calm abiding. How should I direct my mind so that it does not become an obstacle? One should grasp the characteristics in this way. If that monk does not grasp the characteristics of his own mind in this way, and knows that his mind is afflicted by defilements, then he should grasp the characteristics of external, pleasing objects. Therefore, for a while, he will abandon those defilements that are arising and manifest. However, whenever he gathers his mind as before, he will again be afflicted by the same defilements and will not be able to deal with them equally. This is because he did not previously grasp the characteristics of his own mind and did not remove the latent tendencies. Therefore, he will be defeated and destroyed by that cause and that defilement, and he will also be afflicted by unhappiness because he has not obtained the desired goal. Even after a very long time, he will not be able to attain the calm abiding of his inner mind. Because of not relying on calm abiding, he will also not be able to attain the supreme mindfulness and awareness that arise from the power of previously perfected insight. Because of not attaining the calm abiding of his inner mind, he will not be able to attain the four abodes of happiness in this life that arise from the superior mind. Because of not attaining supreme mindfulness and awareness, he will not be able to attain the previously unattained attainments and the unsurpassed bliss of nirvana. Conversely, one should know that through the white side, he will attain the previously unattained attainments up to the unsurpassed bliss of nirvana. This is the yoga practice like a cook. Like Jowo (尊者), it is the mind focused on calm abiding. Like seasoning, it is grasping at characteristics. Like a large amount of food and clothing, one should know that it is the calm abiding of the inner mind, and so on. From the dark side, one should know that it is a child. From the bright side, one should know that it is a wise person.

============================================================

==================== 第 334 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པའི་དགེ་སློང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བ་འམ་ཡང་ན་གཅིག་པུས་གནང་བ་ཐོབ་པས་ན་བརྗེད་ངས་པས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དྲག་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དེ་ལ་ངོ་ཚ་བས་གནས་ཏེ། བདག་ཉིད་སྐོབས་སུ་ཆུད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་པས་འབྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲག་ཏུ་འབད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཀྱང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དེ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གྲོལ་ནས་ཀྱང་དེ་ཡིད་བདེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་སྐྱོ་བ་དྲག་པོར་འགྱུར་རོ། །སྐྱོ་བ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་དེའི་འོག་ཏུ་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་གཤོལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུས་རྨོས་ཤིང་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཁག་མ་ལྟ་བུར་བརློག་པ་ན། བདེན་པའི་ཚུལ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བསམ་པ་གཞག་སྟེ། སློབ་པ་ཡང་སྤྱོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡུལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་སྡུག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་དེ་མ་སྤངས་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དེ་གློ་བུར་དུ་སྐྱེས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་ལྟ་བས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དེ་བག་ལ་ཉལ་དང་
བཅས་པར་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ལྷག་མ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་ཏེ་སྤངས་པ་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་ལ། བདག་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཆེན་པོའི་སྟོབས་དང་ལྡན་ལ་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་སྟོབས་ཆུང་བར་ཡང་དག་པར་མཐོང་ངོ༌། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་མཐའི་འབྲས་བུར་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་ན་འབྲས་བུ་ཆེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕན་ཡོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་ན་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྡོམ་ནི། སློབ་དཔོན་གངས་རི་འཛུད་པ་དང༌། །བརྟུན་དང་གནས་དང་རྣམ་པར་དག །རིམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་ཚོགས། །གྲ་མ་ལྡན་པ་ཐ་མ་ཡིན། །ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་སྟེགས་ཅན་ནི་རང་གི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སློབ་དཔོན་དུ་རྣམ་པར་འཇིག་སྟེ། རྙེད་པ་འདོད་ཅིང་བཀུར་སྟི་འདོད་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་ཞིག་དེར་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་འདི་སྐད་

【汉语翻译】
哦！精勤修习四念住的比丘，由于贪著的广大对境显现，或者独自获得允许，由于疏忽，依止不如理作意，生起强烈的贪欲缠缚。他安住于那贪欲缠缚中感到羞耻，心想自己如同被囚禁一般，为了脱离而努力奋斗。如此做了之后，也能从那贪欲缠缚中解脱。解脱之后，他会感到心满意足，之后又会变得非常懊悔。获得懊悔之后，又被无常想的巨大犁铧耕耘，诸行将一切事物都破坏得如同碎片一般，如实证悟真理之相，并将心安住在涅槃上。由于修习的作意，他将那广大的对境视为痛苦，由于没有断除贪欲的习气，贪欲的缠缚会突然生起并显现。他视其为过患，为了连同习气一起断除那缠缚，而入于无相三昧，这样他就能舍弃剩余的部分。他从那禅定中起身，也领悟了所舍弃的，并体验了解脱的喜悦和安乐，他认识到自己具有大智慧的力量，而魔的势力则很弱小。修习四念住能成就最极殊胜的究竟果位，因此应当了知其果报广大。由于能成就最极安乐殊胜的利益，因此应当了知其利益巨大。总摄： 导师、雪山、建立等， 精勤、处所、极清净， 次第、戒律、圆满具， 具足次第非下品。 外道徒在自己的弟子中显现为导师，贪求利养和恭敬，（心想）如果有一个种姓之子想要利益我，在那里遇到因缘而出家，就（会）这样（说）：

【英语翻译】
O! A monk who diligently cultivates the four mindfulnesses, due to the manifestation of a vast object of attachment, or having obtained permission alone, due to negligence, relying on improper attention, generates a strong entanglement of desire. He dwells in that entanglement of desire with shame, thinking of himself as being imprisoned, and strives hard to break free. Having done so, he will also be liberated from that entanglement of desire. Having been liberated, he will feel content, and thereafter he will become very remorseful. Having obtained remorse, he is then plowed by the great plow of the thought of impermanence, and when actions destroy all things like fragments, he realizes the nature of truth as it is, and places his mind on Nirvana. Due to the practice of contemplation, he considers that vast object as suffering, and because he has not abandoned the habitual tendencies of desire, the entanglement of desire suddenly arises and manifests. He sees it as a fault, and in order to abandon that entanglement together with its habitual tendencies, he enters into the signless samadhi, and in this way he abandons the remaining part. He rises from that samadhi, and also comprehends what has been abandoned, and experiences the joy and happiness of liberation, and he truly sees that he possesses the power of great wisdom, and that the power of the demons is small. Cultivating the four mindfulnesses accomplishes the ultimate and most excellent final result, therefore it should be known that its fruit is vast. Because it will accomplish the most excellent benefit of supreme happiness, therefore it should be known that its benefit is great. Summary: Teacher, snow mountain, establishing, Diligence, place, and complete purity, Sequence, discipline, perfectly complete, Possessing order is not inferior. The non-Buddhist appears as a teacher among his own disciples, desiring gain and respect, (thinking) if a son of good family wishes to benefit me, and there meets with the conditions and ordains, he (will) say this:

============================================================

==================== 第 335 段 ====================
【原始藏文】
དུ་ཁྱོད་ཚུར་ངའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་འདུག་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་བསྔགས་པ་ཡང་གཞན་དག་ལ་བརྗོད་ཅིག །སྐྱོན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། བཅབ་པའི་ཕྱིར་སྲུངས་ཤིག །ངས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །བདག་ཅག་གཉིས་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྲུང་ན། རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་ཞང་བློན་རྣམས་ནས་དེད་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་བར་དག་ལས་རྙེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ་བཀུར་བར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ལ་དེ་སྐད་ཟེར་བའི་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་སློབ་མས་འདི་སྐད་དུ་དེ་ལྟར་ནི་ལྟ་བར་མི་བྱ་སྟེ། གྲོགས་པོས་བསྲུངས་པས་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ཉེས་པ་དེ་དག་ལས་བདག་ཉིད་བསྲུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཁྱོད་དང་བདག་གིས་ཀྱང་བདག་ཉིད་དེ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་གིས་བསྲུང་དགོས་སོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་བདག་གིས་ཁྱོད་བསྲུངས་སམ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་བསྲུངས་ན་ནི་བསྲུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ན། དོན་དེ་ལ་ནི་སློབ་མ་དེ་ཉིད་རིགས་པར་སྨྲ་བ་དང༌། མཁས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་ཕྱི་མ་
ཆེད་ཆེར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱིས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་འདི་ལ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཡང་བཅས་པས་ན། གཞན་ལ་ཐོ་འཚམས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱང་བསྲུང་བ་མ་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུས་གཞན་ལ་རྣམ་པར་མཐོ་བཙམས་པས་གཞན་དག་ཀྱང་བསྲུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་སྤང་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་གཞན་ལ་རྣམ་པར་ཐོ་མི་འཚམས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཞན་ཡང་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁྲོ་བ་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་ཐོ་མི་འཚམས་པའི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བ་ནི་ཕན་པའི་སེམས་སོ། །བྱམས་པའི་སེམས་ནི་བདེ་བའི་སེམས་སོ། །རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་བྱམས་པའི་སེམས་གཉིས་ནི་སྙིང་བརྩེ་བའི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྙིང་བརྩེ་ན་གཞན་ལ་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམས་པར་མི་འགྱུར་ཏ། དེ་བས་ན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྙིང་བརྩེ་བའི་རྣམ་གྲངས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ནི་གངས་ཀྱི་རི་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཆ་གསུམ་ཡོད་དོ། །མི་སློབ་པའི་ས་དང༌། སློབ་པའི་ས་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སའོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་

【汉语翻译】
你到这里来，共同享用我的所有财物，你也向其他人称赞我。缺点也要这样，为了隐瞒而守护。我也同样对你这样做。我们两个如果互相守护，就能从国王们和大臣们乃至船长们那里获得利益和尊敬。这样说，对于说这种话的老师，想要利益我的学生这样说，不应该那样看待，朋友守护也不能从去恶趣的那些罪过中守护自己。因此你和我，也必须由不是自己的东西来守护。不是自己的东西，我守护你或者你守护我，就不能守护了这样说。对于那个道理，要知道那个学生是善于讲道理的，是聪明的。为了特别执着于来世的缘故。老师是幼稚的，因为特别执着于今生的缘故。因为也具有烦恼，所以会伤害他人。因此因为具有烦恼，所以也不是守护自己，因为那个原因而特别伤害他人，所以也不是守护其他人。对于那个像以前一样，以完全依赖等等来说，就像这样，为了守护自己，应当舍弃烦恼。在那之后，从舍弃那个的原因中产生的，不特别伤害他人等等，也要守护其他人。对于那个不生起嗔恨和不损害，这两个要知道是不特别伤害的意思。随后慈悲是利益的心。慈爱的心是安乐的心。随后慈悲和慈爱的心这两个要知道是慈悲的意思，如果慈悲就不会特别伤害他人，因此要知道这些全部是慈悲的异名。善说的法和律要知道像雪山一样。那个也有三个部分。无学地和学地和异生地的。具有不如理作意的

【英语翻译】
Here you are, sharing all my possessions in common, and you also praise me to others. And also, like this, guard for the sake of concealing faults. I will do the same for you. If we two protect each other, we will gain benefits and respect from kings and ministers to captains. Saying this, to that teacher who says such things, the student who wants to benefit me says this, it should not be viewed that way, a friend's protection cannot protect oneself from those faults of going to bad destinies. Therefore, you and I must also be protected by something that is not oneself. If I protect you or you protect me, which is not oneself, then it cannot be protected, so he said. Regarding that reason, one should know that that student is good at reasoning and is wise. Because of particularly clinging to the next life. The teacher is childish, because of particularly clinging to this life. Because he also has afflictions, he harms others. Therefore, because he has afflictions, he is not protecting himself, and because of that reason, he particularly harms others, so he is not protecting others either. Regarding that, like before, with complete reliance and so on, it is like this, in order to protect oneself, one should abandon afflictions. After that, from what arises from the cause of abandoning that, not particularly harming others and so on, one should also protect others. Regarding that, not generating anger and not harming, these two should be understood as the meaning of not particularly harming. Subsequently, compassion is the mind of benefit. The mind of loving-kindness is the mind of happiness. Subsequently, these two minds of compassion and loving-kindness should be understood as the meaning of compassion, if one is compassionate, one will not particularly harm others, therefore one should know that all these are synonyms of compassion. The well-spoken Dharma and Vinaya should be known to be like a snow mountain. That also has three parts. The ground of no more learning, the ground of learning, and the ground of ordinary beings. Possessing inappropriate attention

============================================================

==================== 第 336 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་ནི་སྤྲེའུ་ལྟ་བུའོ། །བདུད་ནི་རྔོན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་མི་སློབ་པའི་ས་ལ་ནི་གཉིས་ཀའི་གནས་མེད་དོ། །སློབ་པའི་སའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་ལ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྤྲེའུ་ལྟ་བུ་གཅིག་གི་གནས་ནི་ཡོད་ལ། བདུད་རྔོན་པ་ལྟ་བུའི་ནི་མེད་དོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་ནི་གཉིས་ཀའི་གནས་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱིས་པ་ནི་ཡུལ་གཞན་གྱིས་ཡུལ་གཞན་ལ་ས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བལྟ་སྟེ། ཡུལ་གཞན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ན་ཡང་ཡུལ་གཞན་གྱིས་བཅིང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཡུལ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། འཆད་པ་དང༌། དོན་རྟོག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་
པའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འཛུད་པ་དང༌། འདུལ་བ་དང༌། གཞག་པ་དང༌། དགོད་པའི་དོན་དུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་གསུམ་གྱིས་ནི་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་སྤོང་བར་འགྱུར་ན། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། བག་ཡོད་པའི་སྟོབས་དང༌། གཉེན་པོའི་སྟོབས་སོ། །དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་དུ་མི་ལེན་ཏོ། །གཉིས་ཀྱིས་ནི་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནི་གུས་པར་བསྒོམ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །བདུད་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཏེ། གང་ལས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་འདས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འཆི་བདག་གི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་དེ་གང་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ་འདས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།། །།རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་གཞི་བསྡུ་བ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པ། རྣམ་པར་མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སློབ་པ་རྣམས་སོ། །ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ནི་མི་སློབ་པ་རྣམས་སོ། །གང་ལས་ཤེས་ནས་དད་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་མ་དག་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལས་སློབ་པ་གོང་མ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སློབ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པར་

【汉语翻译】
心如猿猴。魔如猎人。于此，无学之地则二者皆无处所。于有学之地，不还者等，于不如理作意且具有作为之心如猿猴者，一者之住处是有，而魔如猎人者则无。于异生之地，则当知二者之住处皆有。于此，如孩童以他方视他方而定生处，然于寻求他方时，亦为他方所缚，故亦不能从处所而得解脱。听闻正法，以及讲说，以及思择义理，以及于随顺于法之法精勤修习等，当知为令趣入、调伏、安住、止息之义而如次第。以三种法，则纵然是交合之贪欲之广大缠缚亦能舍弃，何况是欲之贪欲之缠缚耶？何为三？谓精进力，以及不放逸力，以及对治力。于此，以精进力则已生者皆不领受。以二者则令未生者不生。如是，瑜伽士彼乃为舍弃已生者，以及不生未生者之故而趣入。四念住当知是恭敬修习，此如声闻所出之业。名为魔之住处者，乃欲界，从此不还者即得度越。名为死主之住处者，乃有顶以下，从此阿罗汉即得度越。瑜伽行地之摄事品，第二十一卷。名为不净心之有情者，乃异生之诸众生。名为清净者，乃有学之诸众生。名为极清净者，乃无学之诸众生。从何而知而生起信心耶？乃为令不净心之有情得清净，以及令清净者得极清净之故。从彼，上首之有学者乃清净，以修道乃为彼等清净之有学者。

【英语翻译】
The mind is like a monkey. The demon is like a hunter. In this, in the land of the non-learner, there is no place for either. In the land of learning, for those who do not return, etc., for those who have minds like monkeys that are not properly engaged and have actions, there is a place for one, but not for the demon like a hunter. In the land of ordinary beings, it should be known that there is a place for both. In this, like a child looking at another place to determine the place of birth, but when seeking another place, he is also bound by another place, so he cannot be liberated from the place. Listening to the holy Dharma, and explaining it, and contemplating the meaning, and diligently practicing the Dharma that is in accordance with the Dharma, etc., should be understood as the meaning of entering, taming, dwelling, and ceasing in order. With three dharmas, even the great entanglement of lustful desire can be abandoned, let alone the entanglement of lustful desire? What are the three? They are the power of diligence, the power of non-carelessness, and the power of antidote. In this, with the power of diligence, those who are born are not accepted. With the two, the unborn are made not to be born. Thus, that yogi enters for the sake of abandoning those who are born and not giving birth to those who are not born. The four mindfulnesses should be known as respectfully cultivated, just like the actions that come from the hearers. The place called the abode of the demon is the desire realm, from which those who do not return are transcended. The place called the abode of the Lord of Death is below the peak of existence, from which the Arhat is transcended. The twenty-first volume of the Compendium of Matters from the Yogachara Bhumi. Those beings called impure minds are the ordinary beings. Those called pure are the learners. Those called completely pure are the non-learners. From what knowledge does faith arise? It is for the sake of making the beings with impure minds pure, and for making the pure completely pure. From that, the superior learners are pure, and the path of meditation is for those pure learners.

============================================================

==================== 第 337 段 ====================
【原始藏文】
རིག་པར་བྱ་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་ནི་རིམ་པ་ལྔ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དད་པའི་སྒོ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྡམས་པ་དང༌། དབང་པོ་བསྡམས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པར་གནས་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཁྱིམ་པ་རྣམས་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དད་པ་ཡང་ཡོད་སྒྲིབ་པ་ཡང་རྣམ་པར་དག་མོད་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་མཚང་ཞིང་
ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཚོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ལེན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཉོ་ཚོང་ནས་བཟུང་སྟེ། གསོད་པ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། གཅོད་པ་དང༌། རྡེག་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་བར་དུ་སྤོང་བའོ། །ལེན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་ལ་སོགས་པ་ལེན་པ་ནས་འབྲས་རྗེན་པ་ལེན་པའི་བར་དུ་སྤོང་བའོ། །ལོངས་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ལུས་གང་གི་གོས་ཙམ་དང༌། ལྟོ་གང་གི་ཟས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་སྤོང་བའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བཞི་ནི་ལམ་གྱི་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང༌། ནས་ཀྱི་གྲ་མ་བསྙལ་ཏེ་བཞག་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འབྲས་དང་ནས་ཀྱི་གྲ་མ་ལེགས་པར་བཞག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་ནི་པགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་ནི་ཤ་ལྟ་བུའོ། །མ་རིག་པའི་ཁམས་གསུམ་དུ་ཟག་པ་གསུམ་གྱི་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་དོན་གྱི་ཁྲག་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྔར་བསྟན་པའི་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པའི་སྐལ་བ་མེད་དེ། ལྡན་པ་གང་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྐལ་བ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་གང་ཞེ་ན། ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཡང་ཡོད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དེ་ལ་ཡང་ཉེས་དམིགས་སུ་མི་ལྟ་བ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བ་ན་ནི་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་བསྒོམ་པའི་སྐལ་བ་མེད་པ་བྲལ་བར་གྱུར་བ་ན་ཡང་དང་དུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པ་དང༌། མི་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པའི་

【汉语翻译】
应当了知。其余如前。修习四念住有五种次第应当了知，即：由信生起出离，守护戒律，守护根门，安住于寂静处，以及清净障碍。在家众修习四念住，虽有信心且清净障碍，然应知其学处有缺且不圆满。具戒比丘以三种因如法生活，是为圆满，应知。何为三？即：行圆满，受用圆满，以及受用物圆满。其中，行圆满即从买卖开始，直至舍弃杀生、死亡、断除、殴打等事。受用圆满即从受用象、马等物开始，直至舍弃受用生米。受用物圆满即满足于遮身之衣、果腹之食，并舍弃非时之食。身等四法如同道路的十字路口。对这些不如理作意，犹如将稻谷和青稞的麦芽未经浸泡而放置。对这些如理作意，应知犹如将稻谷和青稞的麦芽良好放置。未平等安住欲界的处所，犹如皮肤。平等安住色界和无色界的处所，犹如肌肉。在无明的三个界中，转变为三漏灭尽之义的，犹如血液。以两种方式，对于先前所说的贪著等罪恶不善之法，虽与多种相连，然非无修习四念住之分，任何相连者皆非完全没有机会。何为二？即：既有贪著等烦恼缠缚，又不将这些缠缚视为过患。当（烦恼）显现时，心完全被烦恼染污，因此没有修习的机会；当（烦恼）脱离时，又以欣然接受的态度对待，并且不视为过患。

【英语翻译】
It should be known. The rest is as before. There are five stages in cultivating the four mindfulnesses, which should be understood as: arising from faith, guarding the precepts, guarding the sense faculties, dwelling in solitude, and purifying obscurations. Laypeople who cultivate the four mindfulnesses, although they have faith and purify obscurations, should know that their grounds for training are deficient and incomplete. A monk who possesses precepts and lives righteously with three causes is perfect, it should be known. What are the three? They are: perfect conduct, perfect acceptance, and perfect enjoyment. Among these, perfect conduct is from starting with trade, up to abandoning killing, dying, cutting, and engaging in beating. Perfect acceptance is from accepting elephants, horses, and so on, up to abandoning accepting raw rice. Perfect enjoyment is being content with just enough clothes to cover the body and just enough food to fill the stomach, and abandoning untimely food. The four dharmas, such as the body, are like a crossroads on the path. Improperly attending to these is like leaving the sprouts of rice and barley unsoaked. Properly attending to these should be known as like properly placing the sprouts of rice and barley. The place where the desire realm is not equally established is like the skin. The place where the form and formless realms are equally established is like the flesh. In the three realms of ignorance, that which transforms into the exhaustion of the three outflows is like blood. In two ways, those who are connected with various kinds of sinful and unwholesome dharmas, such as attachment, which were previously taught, do not have the opportunity to cultivate the four mindfulnesses; however, it is not the case that anyone who is connected does not have the opportunity at all. What are the two? They are: both having the entanglements of attachment and so on, and not regarding those entanglements as faults. When (afflictions) manifest, the mind is completely defiled by afflictions, so there is no opportunity to cultivate; when (afflictions) are separated, they are treated with a welcoming attitude, and they are not regarded as faults.

============================================================

==================== 第 338 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་པར་འགྱུར་ཞིང་འཕྲོག་པར་འགྱུར་ལ་རྟོག་
པས་རྣམ་པར་དཀྲུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་བསྒོམ་པའི་སྐལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་གང་ལ་ལ་དང་དུ་མི་ལེན་པའི་ཚུལ་ཅན་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྐལ་བ་མེད་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་སུ་ལ་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པའི་སྐབས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྡོམ་ནི། སྤྲོ་དང་སྟོབས་བསྒོམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། །རྣམ་གྲངས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐ་མ་ཡིན། །ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །སྤྲོ་བ་ནི་ཚིག་ལྔ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྤྲོ་བ་གང་ཞེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། འཛག་སྣོད་བྱེད་དང༌། ཁམས་མ་སྙོམས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ཚིག་རྩུབ་པོ་དང༌། གནོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་ཀྱི། དེའི་རྒྱུས་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་སྤྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རྒྱས་པར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ནི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་བཞིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བཞི་གང་ཞེ་ན། བསམ་པ་དག་པའི་སྟོབས་དང་འབད་པའི་སྟོབས་དང༌། སེམས་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྟོབས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་སོ། །དེ་ལ་སྟོབས་དང་པོས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འདུན་པ་སྐྱེས་ནས་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་ཞིང་འབད་པར་བྱེད་དོ། །སྟོབས་གཉིས་པས་ནི་སེམས་དེ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་གནས་པར་བྱེད་ཅིང་མཉམ་པར་གཞོག་པར་བྱེད་དོ། །སྟོབས་གསུམ་པས་ནི་གནས་ཤིང་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཡེང་བར་མི་བྱེད་དོ། །སྟོབས་བཞི་པས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པར་སྤྱོད་ཅིང་རབ་ཏུ་ཤེས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་དང་ལྡན་པའི་མཚན་མ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞི་གནས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདོད་
པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ནར་ཟད་དེ་འདི་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད

【汉语翻译】
對於退墮等處的法，心會散亂、被奪，並被分別念擾亂，因此也沒有修習的機會。不是這樣的，如果無論如何都不接受，就沒有機會，那麼無論是誰，都沒有修習四念住的機會了。總而言之，喜樂和力量修習禪定，種類是神通，並非最後。四正斷的安立是這樣的，就像聲聞地中所說的那樣。喜樂是指五種語句，那麼什麼是喜樂呢？就像之前一樣，從發起精進而生起，以及作爲漏器，以及界不調和，以及他人的粗語，以及領受從損害中產生的痛苦，由於這些原因，從修習正斷中不退轉，這就叫做喜樂。四神足的安立廣說如下，應當像聲聞地中所說的那樣理解。簡而言之，爲了心平等安住，以四力安立四神足。四種是什麼呢？即希求清淨的力量、精進的力量、心歡喜的力量和智慧的力量。其中，以第一種力量，生起對禪定的希求，爲了獲得它而精進努力。以第二種力量，使心僅僅安住在最初，並使之平等安住。以第三種力量，不讓心從安住和平等安住中以外散的方式散亂。以第四種力量，對於與禪定不相順的煩惱，無論斷除與否都如實了知，並且如實了知和證悟安住於禪定並與之相應的相。同樣，對於止觀等的相，以及止觀的近分煩惱，以及近分煩惱的對治，也如實了知，想要禪定，在禪定中作禪定，僅僅如此而已，沒有比這更高的了。沒有比這更殊勝的了。

【英语翻译】
The mind will be distracted and robbed by the dharmas of places such as falling back, and will be disturbed by thoughts. Therefore, there is no opportunity for cultivation. It is not like that. If one does not accept it in any way, there is no opportunity. Then, no matter who it is, there will be no opportunity to cultivate the four mindfulnesses. In short, joy and strength cultivate samadhi, the types are supernatural powers, not the last. The establishment of the four right abandonments is like this, just as it is said in the Hearer's Ground. Joy refers to the five sentences. So what is joy? Just like before, it arises from initiating diligence, and as a leaky vessel, and the imbalance of elements, and the harsh words of others, and accepting the suffering arising from harm, because of these reasons, not retreating from cultivating the right abandonment is called joy. The establishment of the four supernatural feet is explained in detail as follows, and should be understood as it is said in the Hearer's Ground. In short, in order to keep the mind in equilibrium, the four supernatural feet are established with four powers. What are the four? That is, the power of pure aspiration, the power of diligence, the power of mental joy, and the power of wisdom. Among them, with the first power, the desire for samadhi arises, and one strives and works hard to obtain it. With the second power, the mind is made to dwell only in the beginning, and it is made to dwell equally. With the third power, the mind is not allowed to be distracted from dwelling and dwelling equally in an outward manner. With the fourth power, one knows and understands the afflictions that are not in harmony with samadhi, whether they are abandoned or not, and one knows and realizes the signs of dwelling in samadhi and being in accordance with it. Similarly, one also knows the signs of calm abiding and so on, as well as the near afflictions of calm abiding and insight, and the antidotes to the near afflictions, as they really are. Wanting samadhi, doing samadhi in samadhi, is only that, and there is nothing higher than this. There is nothing more excellent than this.

============================================================

==================== 第 339 段 ====================
【原始藏文】
་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱུ་ལྔས་བསྒོམ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྤང་བ་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བ་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་འདོད་པ་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་འདོགས་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་འདོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ལེ་ལོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང་ལྡན་པའི་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལེ་ལོ་དང་ལྡན་པའི་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒོད་པ་དང་ལྡན་པའི་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་གཡེངས་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་གཡེངས་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལེ་ལོ་དང་ལྡན་པའི་འདུན་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཞི་གནས་ལས་ཉམས་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གནས་པར་ཡང་འགྱུར་ལ་ཞི་གནས་ལས་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །རྒོད་པ་དང་ལྡན་པའི་འདུན་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལྷག་མཐོང་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷག་མཐོང་ལས་ཉམས་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །གཡེངས་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གནས་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། ལྷག་མཐོང་ལས་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཕྱི་མ་དང་སྔ་མར་
འདུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ནི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་སྣང་བར་འདུ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་ལ་སྤྱོད་པའི་སྣང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྒོམ་པའོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ལེ་ལོ་དང་ལྡན་པ

【汉语翻译】
དོ། །神通之足，总而言之，应知以五种因缘修习：断除与止住之方相顺之近烦恼，断除与胜观之方相顺之近烦恼，于与胜观之方相顺之所缘，心趋近，于与止住之方相顺之所缘，心系缚，于彼二者之方相顺之所缘，心系缚。彼中，与止住之方相顺之近烦恼者，谓具有懈怠，具有昏沉与睡眠之欲等。具有懈怠之欲等，应知是昏沉与睡眠等之所依之相。彼中，具有掉举之欲等，以及具有为欲妙所散乱者，应知是与胜观之方相顺之近烦恼。具有掉举者，应知是具有散乱者之所依之相。彼中，具有懈怠之欲等，则于与止住之方相顺者，成为一切皆是遍染污而住，然一切之所有一切皆不从止住而退失。具有昏沉与睡眠者，则亦成为遍染污而住，且亦从止住而退失。具有掉举之欲等，则于胜观成为一切皆是遍染污而住，然一切之所有一切皆不从胜观而退失。具有散乱者，则亦成为遍染污而住，且亦从胜观而退失。彼中，于与胜观之方相顺之所缘，是了知为后后与先先，彼亦如先前一般，如是应知，如从声闻地所出一般。与止住之方相顺者，是了知为上与下，如先前一般应知。于彼二者之方相顺之所缘，是了知为显现，是修习于彼二者之方所行之具有显现之心。若非彼者，如是，欲等具有懈怠

【英语翻译】
Do. In short, the legs of magical power should be understood as being cultivated through five causes: abandoning the near afflictions that are in accordance with the side of calm abiding; abandoning the near afflictions that are in accordance with the side of special insight; the mind desiring to be close to the object that is in accordance with the side of special insight; the mind binding itself to the object that is in accordance with the side of calm abiding; and the mind binding itself to the object that is in accordance with the side of both of them. Among these, the near afflictions that are in accordance with the side of calm abiding are things like desire that is accompanied by laziness, and accompanied by drowsiness and sleep. Desire that is accompanied by laziness, etc., should be understood as being the basis of drowsiness and sleep, etc. Among these, desire that is accompanied by excitement, etc., and those who are distracted by the qualities of desire, should be understood as being the near afflictions that are in accordance with the side of special insight. Those who are accompanied by excitement should be understood as being the basis of those who are accompanied by distraction. Among these, desire that is accompanied by laziness, etc., will cause one to abide in a state that is completely defiled in accordance with the side of calm abiding, but one will not fall away from calm abiding in any way at all. Those who are accompanied by drowsiness and sleep will also abide in a state that is completely defiled, and will also fall away from calm abiding. Desire that is accompanied by excitement, etc., will cause one to abide in a state that is completely defiled in relation to special insight, but one will not fall away from special insight in any way at all. Those who are accompanied by distraction will also abide in a state that is completely defiled, and will also fall away from special insight. Among these, the object that is in accordance with the side of special insight is to understand the later and earlier, and that too is like before, and should be understood as it appears in the Hearer's Ground. That which is in accordance with the side of calm abiding is to understand above and below, and should be understood as before. The object that is in accordance with the side of both of them is to understand appearance, and is to cultivate the mind that possesses appearance, which acts on the side of both of them. If it is not that, then like this, desire, etc., accompanied by laziness

============================================================

==================== 第 340 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་ལེ་ལོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་ལེ་ལོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་ནི་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ལེགས་པར་མ་བརྩམས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ལྷོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལེ་ལོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ལྔས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོམ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དགེ་སློང་བསམ་པ་དག་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་པར་འདོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ལས་གུས་པར་ཆོས་ཉན་ལ་མཉམ་པའི་འོག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟོགས་པ་ནི་འདུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་ཇི་ལྟར་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆེད་དུ་གཏད་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་བརྩམས་པས་གཞན་དག་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཅིང་སྐད་ཆེན་པོས་ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་བཟང་པོ་ལེགས་པར་གཟུང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཀེང་རུས་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་དེ་ལ་དམིགས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་ཇི་ལྟར་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་གཅིག་པུ་དབེན་པར་འདུག་ནས་སེམས་ཤིང་འཇལ་ལ་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ན། དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་
དེ་ནི་དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་སྒོ་བཞི་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཞན་ལས་འདུན་པ་སྐྱེས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པའི་སྒོ་དང༌། གཞན་གྱི་གདམས་ངག་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས། རྟག་ཏུ་གུས་པར་སྦྱོར་བས་དངོས་གཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མ་ཞུགས་ཏེ། དེ་ལ་འཇུག་པའི་གདམས་ངག་གི་སྒོ་ནས། དངོས་གཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པའི་སེམས་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྒོ་ནས། གོང་ནས་གོང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕར་བའམ་མང་དུ་ཐོས་པ་ཐོས་པའི་གཞིར་གྱུར་པས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་དཔྱོད་པ

【汉语翻译】
那些被称为懒惰的人，像这样勤奋与懒惰相等的情况是没有的。然而，相续中存在的没有好好开始的懈怠的勤奋，就被称为与懒惰相应。因此，为了想要获得三摩地，为了现前成就三摩地，应当了知以五种方式在一切方面修习。对于五种解脱生处，应当了知有四种随其应理由希求等所生的三摩地。其中，为了使比丘了悟清净的意乐，想要知道具有强烈希求者，从如来或如来之声闻处恭敬听闻佛法，在平等之后证悟三摩地，应当了知这是由希求所生的三摩地。如何听闻以及如何完全通达的法，都特别专注，发起大精进，为他人正确地宣说，并且大声地念诵。在那之后，从那原因所生的三摩地，就被称为由精进力所生的三摩地。善妙地忆持三摩地的相，作意，从种种厌恶之想等直到白骨观之间，缘于此而生起的三摩地，就是由心力所生的三摩地。如何听闻以及如何完全通达的法，独自在寂静处安住，思维、衡量并且完全观察，从那原因所生的三摩地生起，那就是观察的三摩地。另外，从四种门径也会生起三摩地。如前一样，从他人处生起希求而听闻殊胜的佛法之门，以及仅仅依靠他人的教诫和随后的开示，恒常恭敬地修习，没有进入真实的三摩地，从进入那三摩地的教诫之门，进入真实三摩地的心生起欢喜之门，从高到高三摩地增长，或者多闻成为多闻之基础，自己如理地完全观察那些法，观察。

【英语翻译】
Those who are called lazy, there is no such thing as diligence being equal to laziness. However, the relaxed diligence that exists in the continuum, which has not been properly initiated, is called corresponding to laziness. Therefore, in order to desire samadhi, in order to achieve samadhi manifestly, it should be known that one should practice in all aspects in five ways. For the five abodes of liberation, it should be known that there are four kinds of samadhi arising from aspiration etc., as appropriate. Among them, in order to make the monk realize the pure intention, wanting to know the one who has strong aspiration, listening respectfully to the Dharma from the Tathagata or the Shravaka of the Tathagata, after equality, realizing samadhi, it should be known that this is the samadhi arising from aspiration. How the Dharma is heard and how it is fully understood, one focuses especially, initiates great diligence, correctly proclaims it to others, and recites it loudly. After that, the samadhi arising from that cause is called the samadhi arising from the power of diligence. One keeps well in mind and contemplates the good signs of samadhi, from various aversions etc. up to the white bone contemplation, the samadhi arising in relation to this is the samadhi arising from the power of mind. How the Dharma is heard and how it is fully understood, one dwells alone in a solitary place, thinking, measuring and fully examining, the arising of samadhi from that cause, that is called the samadhi of investigation. Furthermore, samadhi will also arise from four doors. As before, the door of listening to the excellent Dharma arising from aspiration from others, and relying solely on the advice and subsequent teachings of others, constantly practicing respectfully, not entering into the actual samadhi, from the door of advice for entering that samadhi, the door of joy arising in the mind entering the actual samadhi, from higher to higher samadhi increasing, or much learning becoming the basis of much learning, one properly and completely examines those dharmas, examines.

============================================================

==================== 第 341 段 ====================
【原始藏文】
འི་སྒོའོ། །དེ་ལ་སྒོ་དང་པོས་ནི་འདུན་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གཉིས་པས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་བའོ། །གསུམ་པས་ནི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་བའོ། །བཞི་པས་ནི་དཔྱོད་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་དང་སྤོང་བའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འཕགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ། །འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ལ་ནི་འཕགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བསྒོམ་པ་མེད་དོ། །འཕགས་པ་ནི་འཕགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྒྲུབས་ནས་འདོད་ན་ཚེའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་རྣམ་པར་བསྐྱེད་ནས་བསྐལ་པའམ། བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པ་སྟེ། བསྐལ་པ་དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་གནས་སོ། །གང་ཟག་རིགས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་དབྱིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་འདི་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འཕགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་པ་ནི་སྤྲུལ་མི་ནུས་ཏེ། དབང་པོ་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ལས་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །དེ་ལ་ལས་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་ལས་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་གཞན་དུ་བསྒྱུར་མི་ནུས་
སོ། །བདེ་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་བསྒྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་བསྒྱུར་མི་ནུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཏན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཅིག་ཅེའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་མྱོང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་ནུས་སོ། །ཚེ་འདི་ལ་མྱོང་བར་གྱུར་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་མྱོང་བར་གྱུར་ཅིང་ཅེས་བྱ་བའམ། ཡང་ན་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཚེ་འདི་ལ་མྱོང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དུས་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བར་མི་ནུས་སོ། །སྡོམ་ནི། རྣམ་པར་

【汉语翻译】
之门。其中第一门是由意欲力所生的等持。第二门是由精进力所生的。第三门是由心力所生的。第四门应知是由观察力所生的等持。其余和舍弃的作意等的差别是这样的：如声闻地中所说的那样。圣者们是依靠修习神足，而现前成就圣者的神通。从这方面来说，外道们为了成就圣者的神通，是没有修习神通足的。圣者是成就圣者的神通后，如果想住世，就能够生起寿命的行蕴，住一个劫，或者超过一个劫，乃至那个劫的末尾。如果有人种变得非常清净，就称为如意宝，这应当看作唯有这个法门才有。圣者的化身神通也不能够变化种类，即不能变化根、心和心所法，以及业和业的异熟。其中，如果是感受安乐的业，就不能用神通将其转变为感受痛苦，因为这是与自性相违的。正如能感受安乐的业不能转变为感受痛苦一样，应当知道，能感受痛苦的业也不能转变为感受安乐。如果是感受非苦非乐的业，也不能用加持的神通来加持，使其恒常感受非苦非乐，或者使其不感受非苦非乐。如果是今生所感受的业，也不能用转变时节的神通将其转变为来世感受，或者将来世感受的业转变为今生感受。总而言之，种种

【英语翻译】
door. The first door is the samadhi arising from the power of aspiration. The second is that arising from the power of diligence. The third is that arising from the power of mind. The fourth should be understood as the samadhi arising from the power of investigation. The distinctions of the remaining and abandoning perceptions are as follows: as it appears in the Hearer's Ground. Noble ones, relying on the cultivation of the feet of miraculous power, manifestly accomplish the miraculous power of the noble ones. From this, externalists do not cultivate the feet of miraculous power in order to accomplish the miraculous power of the noble ones. Noble ones, having accomplished the miraculous power of the noble ones, if they wish to remain, they can generate the formations of life and remain for a kalpa or more than a kalpa, even until the end of that kalpa. A person whose lineage has become extremely pure is called a wish-fulfilling jewel, and this should be regarded as unique to this Dharma. Even with the miraculous power of the noble one's emanation, one cannot transform the nature of things, that is, one cannot transform the faculties, mind, mental factors, actions, and the ripening of actions. Among these, if it is an action that will be experienced as pleasure, one cannot transform it into experiencing suffering through miraculous power, because this is contrary to its nature. Just as an action that can be experienced as pleasure cannot be transformed into experiencing suffering, it should be known that an action that can be experienced as suffering cannot be transformed into experiencing pleasure. If it is an action that will be experienced as neither suffering nor pleasure, one cannot bless it with the miraculous power of blessing, making it constantly experience neither suffering nor pleasure, or making it not experience neither suffering nor pleasure. If it is an action that is experienced in this life, one cannot transform it with the miraculous power of transforming time, making it experienced in the next life, or transforming an action that will be experienced in the next life into being experienced in this life. In summary, various

============================================================

==================== 第 342 段 ====================
【原始藏文】
གཞག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི། །ཡུལ་དང་ཤེས་རབ་དབང་པོ་གཙོ། །ཕྱི་རོལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡི། །ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་ཐ་མ་ཡིན། །དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་གནས་དྲུག་གིས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡུལ་འཛིན་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་རྒྱུ་གནས་པ་དང༌། འཚོ་བའི་རྒྱུར་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཐ་དད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་དང༌། སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་སྔོན་གྱི་ལས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། ལས་གསར་དུ་བྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡིད་ལ་ཐུག་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་ཡུལ་འཛིན་པ་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་གཉིས་ནི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་གནས་པ་ལ་བུ་དང་ཚ་བོའི་སྒོ་ནས་དབང་བྱེད་དོ། །འཚོ་བའི་དབང་པོ་ནི་འཚོ་བའི་རྒྱུར་འཚོ་བ་སྒྲུབ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཐ་དད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པས་དབང་བྱེད་དོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཏང་སྙོམས་ལ་ཐུག་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་
འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། ལས་གསར་དུ་བྱེད་པ་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཤེས་རབ་ལ་ཐུག་པའི་དབང་པོ་ལྔ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བལ་དབང་བྱེད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པ་གསུམ་སྟེ། མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་གཏན་དུ་མཐར་ཐུག་པ་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་ནི་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་དེ་ཡང་དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ། དེ་བས་ན་དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་ནང་གི་བདག་གང་དབང་པོ་འདི་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་འགའ་ཞིག་མེད་དེ། དབང་པོ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཉིད་སྤྱོད་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་གལ་ཏེ་དབང་པོ་དྲུག་པོ་རྣམས་རང་གི་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ཟད་ན། དབང་པོ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་སུས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་ན། ད

【汉语翻译】
处所和受用境的，境和智慧根是主要的，外面的各个众生的，方面所住的是最后的。二十二根如果简略地归纳，要知道是以六处来分别安立的，这指的是：执持境，种姓的因安住，作为生存之因与业的差别结合的士夫作用，享受苦和乐的先前所作业的果，新作业，将要脱离世间的贪欲，以及将要脱离超世间的贪欲。其中，从眼根等直到意根的诸根，是对于执持境起作用的。男女二根，对于种姓的延续，通过子和孙的方式起作用。命根，对于作为生存之因想要成办生存的那些人，在与业的差别结合上，以士夫的作用起作用。从乐根等直到舍根的诸根，是对于苦和乐的先前业的果报享受和新作业起作用的。从信根等直到慧根的五根，对于将要脱离世间的贪欲起作用。三种无漏根，即未知当知根，已知根，和具知根，对于将要脱离超世间的贪欲，究竟达到边际起作用。所有世间的世间义就只有这么多，因此世间才会显现。那个意义也由二十二根来圆满，因此二十二根总摄了一切根。有些人这样想，如果内在的自我，不是通过这六根的门来受用境，而是这六根本身具有各种受用境和各种境，那么，如果这六根只是体验自己的境，那么这六根的受用境的境，又由谁来体验呢？他们这样想。

【英语翻译】
Of the place and the object of enjoyment, the object and the wisdom faculty are the main ones, and the dwelling in the direction of the various external beings is the last. The twenty-two faculties, if summarized, should be understood as being established separately by six places. This refers to: holding objects, the cause of lineage dwelling, the action of the individual who connects with the different ends of actions as the cause of life, enjoying the fruits of previous actions that are painful and not painful, doing new actions, becoming free from worldly desires, and becoming free from transmundane desires. Among them, the faculties from the eye faculty to the mind faculty have power over holding objects. The two faculties of male and female have power over the continuation of lineage through sons and grandsons. The life faculty has power over the actions of individuals who want to accomplish life as the cause of life, connecting with the different ends of actions. The faculties from the happiness faculty to the equanimity faculty have power over enjoying the fruits of previous actions, both painful and not painful, and doing new actions. The five faculties from the faith faculty to the wisdom faculty have power over becoming free from worldly desires. The three uncontaminated faculties, namely the faculty of making the unknown known, the faculty of knowing, and the faculty of having knowledge, have power over becoming free from transmundane desires, ultimately reaching the limit. The worldly meaning of all worlds is only this much, and therefore the world appears. That meaning is also perfected by the twenty-two faculties, so the twenty-two faculties encompass all faculties. Some people think like this: if the inner self does not enjoy objects through the doors of these six faculties, but the six faculties themselves have various objects of enjoyment and various objects, then if the six faculties only experience their own objects, then who will experience the objects of enjoyment of these six faculties? They think like this.

============================================================

==================== 第 343 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མངོན་པར་མི་ཤེས་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ནང་གི་དབང་པོ་དྲུག་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་བཅས་ནས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་ཞུགས་ན་དེའི་ཚེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་དག་གིས་དབང་པོ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཉིད་བསྒོམས་ནས། བདེན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་མ་ཐག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དེ་དག་གིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་བདེན་པ་ཡང་དག་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་
འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དེ་དག་ཀུན་དུ་བསྟེན་པའི་རྒྱུས་རིག་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དའི་ཚེ་རིག་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དེ་དག་ལེགས་པར་བསྒོམས་པས་གོང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྤངས་པས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ལ་ང་རྒྱལ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ང་རྒྱལ་མེད་པས་རིག་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་རིག་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་ནི་ཡོད་དེ། བདག་གིས་ཐོབ་པོ་སྙམ་དུ་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རིག་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉི་གའི་གདགས་པ་མེད་དེ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདུས་བྱས་ཇི་སྲིད་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང༌། འདྲི་བ་དང་ལན་གདབ་པ་ཡོད་པར་འཐད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་བདག་གི་ནི་མེད་ཀྱི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཙམ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་དབང་པོ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་

【汉语翻译】
因此，由于不明显地了解缘起，应当认识到，对于诸行会如此颠倒地执着。其中，缘起是这样的：当瑜伽士以内在的六根如理作意，并开始修习四念住时，那时，那四念住会体验到那六根的行境之境，而且，它们也依赖于那些根的清净而必定生起。通过修习那四念住，一旦通达真谛，就会获得七觉支。那时，那七觉支会如实地体验到那四念住的行境之境，即真谛。由于恒常修习那七觉支，会生起智慧和解脱，那时，那智慧和解脱会体验到，由于已很好地修习了那七觉支，所以没有更进一步要修习的行境之境。由于他已彻底断除了所有烦恼，因此对于断除所有烦恼的涅槃，他不会有我慢。由于他没有我慢，对于存在的智慧和解脱，他会体验到，智慧和解脱是存在的，我已获得了它们的行境之境。而且，由于必定会从所有有为法中解脱出来，因此应当认识到，也会从智慧和解脱中解脱出来。对于涅槃，没有能取和所取的安立，因为一切戏论都已止息。因此，只要有有为法存在，从高到低，有能取和所取，以及提问和回答，都是合理的。对于无为法涅槃来说，那只会是不如理作意，因此，不是我的，只是显示了完全的烦恼和完全的清净。具有智慧、根性明晰的士夫，通过分别观察，如理作意诸法，就能达到涅槃。

【英语翻译】
Therefore, since the arising of interdependence is not manifestly understood, it should be recognized that there is such a reversed clinging to conditioned phenomena. Now, interdependence is like this: when a yogi properly focuses on the six internal faculties, and engages in the practice of the four mindfulnesses, then, those four mindfulnesses will experience the objects of the sphere of activity of those six faculties, and also, they will necessarily arise dependent on the purification of those faculties. By practicing those four mindfulnesses, as soon as the truth is realized, the seven branches of enlightenment will be attained. At that time, those seven branches of enlightenment will truly experience the objects of the sphere of activity of those four mindfulnesses, which is the truth. Through constantly relying on those seven branches of enlightenment, wisdom and liberation will arise, and at that time, that wisdom and liberation will experience that, since those seven branches of enlightenment have been well cultivated, there is no further sphere of activity to be cultivated. Since he has completely abandoned all afflictions, therefore, with respect to the nirvana in which all afflictions have been abandoned, he will not have pride. Since he has no pride, with respect to the existing wisdom and liberation, he will experience that wisdom and liberation exist, and that he has attained their sphere of activity. Moreover, since one will necessarily be liberated from all conditioned dharmas, it should be recognized that one will also be liberated from wisdom and liberation. With respect to nirvana, there is no imputation of either the grasper or the grasped, because all elaborations have ceased. Therefore, as long as conditioned phenomena exist, from higher to higher, it is reasonable for there to be grasper and grasped, as well as questioning and answering. With respect to unconditioned nirvana, that will only be improper attention, therefore, it is not mine, but only the complete affliction and complete purification are shown. A wise person, an individual with clear faculties, by separately examining and properly attending to the dharmas, will attain nirvana.

============================================================

==================== 第 344 段 ====================
【原始藏文】
མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་ལ་དྲན་པ་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོའོ། །དེ་བས་ན་དང་པོ་ནས་ཀྱང་ཤེས་རབ་དབེན་པ་ཡིན་ལ། ཐ་མར་ཡང་ཤེས་རབ་དབེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་
པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལས་བརྩམས་ཏེ། དད་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དང༌། ཐ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སུ་ལ་མེད་པ་དེ་ནི་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཡོད་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་མེད་པ་དེ་ནི་འདིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་རིག་པར་བྱའོ། །སྡོམ་ནི། སོ་སོར་བརྟགས་དང་བློ་དང་ནི། །ཡུལ་འཁོར་རྒྱལ་པོར་བཅས་པ་དང༌། །དགྲ་བཅོམ་པ་དང་སློབ་པ་དང༌། །དྲང་པོ་ཡང་ནི་ཐ་མ་ཡིན། །མདོར་བསྡུ་ན་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་མཐོང་ནས་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་བསྒོམས་པ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་དེ་ནི་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པའི་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ངོ་ཚ་བའི་གནས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་དེའི་གྲོགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང༌། བསྟན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ལྷ་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དག་ཡོད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་སྨད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ནི་གཞན་ལ་གནས་པ་སྟེ། གནས་དང་པོའོ། །རྐྱེན་དུ་མ་བབ་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུས་བདག་ཉིད་ཀྱ

【汉语翻译】
将获得完全的信任。依靠它，发起精进。依靠它，将正念安住在身体等对境上。依靠它，使心专注于心的对境上。依靠它，如实地完全了解并如实地见到，仅凭它就能达到最终的解脱。因此，从一开始就缺乏智慧，最终也缺乏智慧，所以称为智慧的根基是主要的。如来佛陀们从菩提开始，从信心到智慧之间，乃至世俗的成就，谁没有这些，就应该知道他是处于这个之外的外道凡夫的阵营中。谁拥有世俗的成就，但没有超世俗的成就，那么他就是处于这里的凡夫的阵营中，但不是外道。谁拥有超世俗的成就，就应该知道他在一切的一切中，都不是处于凡夫的阵营中。总摄：个别观察和智慧，以及国土连同国王，阿罗汉和学道者，正直也不是最后的。简而言之，如果看到今生和来世的恶行是过患，从而个别地观察，从恶行中退回，修习善行，这就是个别观察的力量。那个力量是成办二种利益，即往生善趣，以及今生获得完全的寂灭。由修习的力量所摄持的正念近住，是修习的所依之作用。依靠它，修习正念近住等与菩提分法相应的法，就应该知道那是修习的力量。三种惭愧之处是个别观察的力量的助伴之作用，即世间有世尊的声闻弟子们，以及对教法非常欢喜的他心通天神们，他们会轻蔑我，这样想是安住在他人之上，是第一处。由于尚未出现的因缘，以普遍行为的因由自己

【英语翻译】
One will gain complete faith. Relying on that, one initiates diligence. Relying on that, one establishes mindfulness on objects such as the body. Relying on that, one makes the mind single-pointed on the object of the mind. Relying on that, one fully knows as it is and sees as it is, and by that alone, one goes to the ultimate end. Therefore, from the beginning, there is a lack of wisdom, and in the end, there is also a lack of wisdom, so it is called the faculty of wisdom is the chief. Starting from the enlightenment of the Tathagatas, from faith to wisdom, and even whatever worldly attainments there are, whoever does not have these, one should know that they are situated in the camp of non-Buddhists and ordinary beings outside of this. Whoever has worldly attainments but does not have transcendental attainments, then they are situated in the camp of ordinary beings here, but they are not non-Buddhists. Whoever has transcendental attainments, one should know that in all of everything, they are definitely not situated in the camp of ordinary beings. Summary: Individual investigation and wisdom, as well as the country together with the king, Arhats and learners, and being upright is also not the last. In short, if one sees faults in misconduct in this life and future lives, and thereby individually investigates, turning away from misconduct and cultivating good conduct, that is the power of individual investigation. That power accomplishes two benefits, namely, going to a good rebirth and attaining complete nirvana in this life. Mindfulness closely established, gathered by the power of cultivation, performs the function of the basis of cultivation. Relying on that, whatever cultivation of the dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment, such as mindfulness closely established, one should know that is the power of cultivation. The three places of shame act as helpers to the power of individual investigation, namely, in the world, there are the Shravakas of the Bhagavan, and gods with clairvoyance who greatly rejoice in the teachings, thinking that they will despise me, that is dwelling on others, it is the first place. Due to the cause of universal conduct without the arising of conditions, oneself

============================================================

==================== 第 345 段 ====================
【原始藏文】
ིས་བདག་སྨད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ནི་གནས་གཉིས་པའོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོད་དེ། ཆོས་འདི་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ནི་གནས་གསུམ་པའོ། །ངོ་ཚ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་པ་ནི་དབང་གིས་བྱུང་བ་
གསུམ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་གིས་བྱུང་བ་དང༌། བདག་གི་དབང་གིས་བྱུང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་བའོ། །བདག་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། །གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་སྟོབས་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བློ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ནམ་ཐོབ་པ་མེད་པ་དང༌། བསྡུ་བའི་སྟོབས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཚེ་འདི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་རང་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་རང་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རང་གི་དོན་དང་པོའི་སྒོ་ན་ནི་བློ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་གཉིས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཐབས་དང་བཅས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རང་གི་དོན་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་སྟོབས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། སྟོབས་འདི་གསུམ་གྱིས་རང་གི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ། །གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལུས་ཏེ། དེའི་སྒོ་ནས་ནི་བསྡུ་བའི་སྟོབས་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡུལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་དང་བཅས་པ། སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། ཁྱེའུ་དང་བཅས་པ། བྱིས་པ་དང་མཁས་པ་དང་བཅས་པ། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་སྟོབས་བཅུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ནི་དབང་ཕྱུག་གི་སྟོབས་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །སྟོབས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་མ་ལུས་བར་ཟད་པ་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ། སྡིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་བྱེད་ལ་དགེ་བ་ལ་ནི་བརྟེན་ཏོ། །དབེན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སེམས་གཞོལ་བས་ན། ཡང་སྲིད་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་མི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ལ་མི་ཕྱོགས་པས་ན་དེའི་རྒྱུས་སྡིག་པའི་ལས་མི་བྱེད་དོ། །འདོད་པ་མེ་མདག་དོང་ལྟ་བུར་མཐོང་བས་ན་འདོད་པ་ལ་མི་ཕྱོགས་སོ། དེ་ལ་མི་ཕྱོགས་པས་ན་དེའི་རྒྱུས་སྡིག་པ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་སྟོབས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྡིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི

【汉语翻译】
认为我会受到贬低是第二个原因。在善说的法和律中存在梵行，认为这个法会阻碍梵行是第三个原因。要知道，这些羞耻的三个原因是由于三种力量产生的：世间的力量、自我的力量和法的力量。要知道，通过成就自利和成就他利的方式，可以区分四种力量：智慧、精进、无过失和摄受的力量。其中，今生获得涅槃也是自利，往生善趣也是自利。其中，在第一个自利方面，可以区分智慧和精进两种力量，要知道这两种力量都是具有方便的精进。在另一个自利方面，可以区分无过失的力量，通过这三种力量，所有的自利都能圆满。对于想要利益他人的人来说，存在他利，通过这种方式，可以区分摄受的力量，要知道摄受的事物就像从菩萨地中产生的一样。要知道，通过包括国土国王、男人、女人、男孩、儿童和智者、在家和出家人的方式，可以区分十种力量，就像经中说的那样，国王们具有自在的力量等等。具有八种力量的阿罗汉是：贪欲、嗔恨和愚痴完全灭尽并体验到，不做任何罪恶，而是依赖善行。由于心专注于寂静、出离和涅槃，所以不倾向于轮回的 জন্ম。由于不倾向于轮回的 জন্ম，因此由于这个原因，不做罪恶的行为。由于视欲望如火坑，所以不倾向于欲望。由于不倾向于欲望，因此由于这个原因，不做罪恶。通过这两种力量，不做任何罪恶。

【英语翻译】
Thinking that I will be degraded is the second reason. In the well-spoken Dharma and Vinaya, there is brahmacharya, thinking that this Dharma will hinder brahmacharya is the third reason. Know that these three reasons for shame arise from three powers: the power of the world, the power of self, and the power of Dharma. Know that through the means of accomplishing self-benefit and accomplishing the benefit of others, four powers can be distinguished: wisdom, diligence, faultlessness, and the power of gathering. Among them, attaining Nirvana in this life is also self-benefit, and going to higher realms is also self-benefit. Among them, in the first aspect of self-benefit, two powers, wisdom and diligence, can be distinguished, and know that both of these are diligence with skillful means. In the other aspect of self-benefit, the power of faultlessness can be distinguished, and through these three powers, all self-benefit is completely fulfilled. For those who wish to benefit others, there is the benefit of others, and through this means, the powers of gathering can be distinguished, and know that the objects of gathering are like those that arise from the Bodhisattva grounds. Know that through the means of including the kingdom with its king, men, women, boys, children and wise people, householders and renunciates, ten powers can be distinguished, just as it is said in the sutras that kings have the power of sovereignty, and so on. An Arhat endowed with eight powers is one who has completely exhausted and experienced attachment, hatred, and ignorance without exception, and does not commit any evil, but relies on virtue. Because the mind is focused on solitude, renunciation, and Nirvana, one does not incline towards rebirth in samsara. Because one does not incline towards rebirth, therefore, because of this reason, one does not commit sinful actions. Because one sees desire as a pit of embers, one does not incline towards desire. Because one does not incline towards desire, therefore, because of this reason, one does not commit evil. Through these two powers, one does not commit any evil.

============================================================

==================== 第 346 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་ལ་མི་
བྱེད་པས་སྒོ་དྲུག་ནས་དགེ་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ལ་ཕན་པ་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཁྱད་པར་གླེང་བར་བཞེད་ནས། དེའི་ཕྱིར་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་ནི་ལྔ་པོ་འདི་དག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་ནི་བཅུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སློབ་པའི་སྟོབས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཕན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཉན་ཐོས་ནི་འབྲས་བུའི་མཆོག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་རང་གི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་བརྙེས་ནས་སྟོབས་བཅུས་གཞན་ལ་ཕན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་ཕན་པ་ཉིད་དེའི་རང་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གང་གི་ཚེ་འདུལ་བའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དེའི་ཚེ། བྱ་བ་བྱས་པ། དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རང་གི་དོན་ལ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང། གཞན་གྱི་དོན་དེ་ཉིད་དེའི་རང་གི་དོན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་རྒྱས་པར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་གཡོ་མེད་པ་སྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དྲང་པོ་རང་གི་དོན་རྟོགས་པར་འདོད་པའི་རྒྱུ་བཞིས་ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་བསླུ་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པ་ལ་ནི་སླུ་བ་མེད་དོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། རྟོགས་པའོ། །དེ་ལ་མོས་པའི་གནས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། རྒྱུ་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། རིག་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡང་དག་
པའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་སྤོང་བའི་སྦྱོར་བ་སྟོན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཚིག་དང་དོན་གྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྔ་མའི་མོས་པའི་བཞི་དང་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདག་ལ་ཕན་པར་འདོ

【汉语翻译】
不做，以六门依止善法，即念住、正断、神足、根、力、菩提分、道支等。如来欲说声闻众与自身于自利利他之差别，故学者的力为这五者。如来说如来之力为十。其中具足学者五力而行利他的声闻，在获得阿罗汉果的当下，自利便圆满了。如来是获得阿罗汉后以十力行利他，利他即是其自利。当其调伏事业全部圆满，于无余涅槃界完全寂灭之时，应知其事业已办，意义已圆满。阿罗汉是行自利者，而利他即是其自利，因此，以这两种原因，也胜过声闻。如来十力之广分别，应如菩萨地中所说而了知。若人欲自利，无谄诳，正直，欲证自义，以四因将欺骗于所说之罪法调伏。善说则无欺骗。何为四？即圣法之宣说、真实之教诫、随顺之开示、如理通达与证悟。其中，信解之处即是听闻圣法，为断除无因与不顺之因，以及具足智慧与宣说真实之因的缘故。其中，真实之教诫与随顺之开示，凡是具有显示断除之方便，以词句与意义所摄持之法，那些将使先前的信解之四与成为处所之法得以显现。若欲自利。

【英语翻译】
Not doing, relying on virtue from the six doors, namely mindfulness, correct abandonment, miraculous feet, faculties, powers, branches of enlightenment, and branches of the path. The Tathagata wishes to speak of the difference between the Shravakas and himself in engaging in self-benefit and benefiting others. Therefore, the power of the learners is these five. The Tathagata said that the power of the Tathagata is ten. Among them, the Shravaka who possesses the five powers of a learner and engages in benefiting others, upon obtaining the supreme fruit of Arhatship, immediately perfects his own benefit. The Tathagata, having attained Arhatship, engages in benefiting others with the ten powers, and benefiting others is his own benefit. When all the deeds of taming are completely perfected, and he completely passes into the realm of Nirvana without remainder of aggregates, then it should be known that the deed has been done and the meaning has been perfected. The Arhat is one who engages in his own benefit, and benefiting others is his own benefit. Therefore, by these two reasons, he is also superior to the Shravakas. The extensive differentiation of the ten powers of the Tathagata should be understood as it appears in the Bodhisattva grounds. If a person desires self-benefit, is without deceit, is not fraudulent, is upright, and desires to realize his own meaning, he will be deceived by the four causes in the Dharma Vinaya that speaks of faults. There is no deception in what is well-spoken. What are the four? They are the teaching of the holy Dharma, the true instruction, the subsequent teaching, and understanding and realization in accordance with the Dharma. Among them, the place of faith is called listening to the holy Dharma, for the sake of abandoning causelessness and unfavorable causes, and possessing wisdom and fully revealing the meaning of the true cause. Among them, the true instruction and the subsequent teaching, whatever Dharma is endowed with showing the means of abandonment, and is contained in words and meaning, those will make manifest the previous four of faith and the Dharmas that have become places. If one desires self-benefit.

============================================================

==================== 第 347 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ། རྒྱུད་ལས་སུ་རུང་བ་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ན་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང་ཡང་དག་པར་གདམས་ངག་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མྱུར་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཐོབ་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོད་པར་འཛིན་པ་དང་མེད་པར་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བླ་ན་ཡོད་པ་ལ་ཡང་བླ་ན་ཡོད་པར། བླ་ན་མེད་པ་ལ་ཡང་བླ་ན་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་བརྟེན་པས་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་བསྒོམས་ནས། རིག་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་འདི་ནི་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་འཇུག་ན་ནི་དེ་གནས་འདི་དག་མ་ཐོབ་པས་བསྡུ་བར་འགྱུར་རོ། །སྡོམ་ནི། རྣམ་པར་གཞག་དང་བྱེ་བྲག་དང༌། །ཟས་རྣམས་དང་ནི་གོ་རིམས་དང༌། །རེག་པར་གནས་དང་རིན་ཆེན་དབྱེ། །བསྒོམས་པ་ཡང་ནི་ཐ་མ་ཡིན། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། གཞིའི་མཚན་མའི་བྱེ་བྲག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་བཅུ་བཞིར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དམིགས་པ་དང་བཞིའི་མཚན་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་དང་
ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་གནས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་རིལ་པོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་ཟས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཟས་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མ་རྣམས་སུ་ཡན་ལག་གང་ཡང་རུང་བམ་ཚང་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་འཚམ་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་འཇུག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་ནི་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་བསྟན་པར་རིག

【汉语翻译】
彼之种姓之子，若于律中堪能者，入此法毗奈耶，是乃如实教示，亦如实教诫，速疾亦成殊胜。彼依四念住，当了知者如实了知，当获得者亦获得。由有为之门，智者所执为有及执为无者，亦善知；由无为之门，乃至有顶，于涅槃有上者亦有上，于无上者亦无上，善知此乃如实了知。于彼依念住，心平等住，修习七菩提分，现证明及解脱，当知此乃证悟。若彼种姓之子入于邪说之法毗奈耶，则彼以此等处未得故将被摄受。总摄：分别与差别，食物等及次第，所触处及珍宝别，修习亦为最后。当知以止观及二者之顺品差别，分别菩提分，如是，如声闻所生。以自性之差别，所缘及地之相之差别，菩提分七转为十四，当知，以所缘及四相二者分别，如是，如等持地及声闻地所生，当知。于菩提分之处之法等，二种作意，总集为菩提分之食，当知，如是，不如理作意及恒常作意。违彼者，当知非食。于初、中、后等，若支分任何不全，亦不能成就如实证悟。如其所宜之所依及能依入，由分别，则知显示次第生起。

【英语翻译】
That son of good family, if he is capable in the Vinaya, entering this Dharma Vinaya, it is truly taught and truly advised, and will quickly become excellent. He relies on the four mindfulnesses, and what should be understood is truly understood, and what should be obtained is also obtained. Through the door of conditioned phenomena, whatever wise people hold to be existent and hold to be non-existent is also well known; through the door of unconditioned phenomena, from the peak of existence downwards, Nirvana is superior to the superior, and unsurpassed to the unsurpassed. Knowing this well is truly understanding. Relying on mindfulness, the mind is equally placed, and by meditating on the seven branches of enlightenment, realizing knowledge and liberation, this should be known as realization. If that son of good family enters a wrongly preached Dharma Vinaya, then he will be gathered because he has not obtained these places. Summary: Distinction and difference, foods and order, the place of contact and the distinction of jewels, meditation is also the last. It should be known that the branches of enlightenment are distinguished by the differences of tranquility and insight, and the aspects that are in accordance with both, just as it arises from the Hearers. It should be known that the seven branches of enlightenment become fourteen through the differences of nature, object, and the characteristics of the base. The distinction by the two, object and the four characteristics, is like this: it should be known as arising from the ground of meditative stabilization and the ground of the Hearers. For the dharmas of the place of the branches of enlightenment, the two kinds of attention are known to be the food of the branches of enlightenment in their entirety, like this: inappropriate attention and constant attention. What is contrary to that should be known as non-food. If any of the limbs are incomplete in the beginning, middle, and end, then true realization will not be accomplished. From the distinction of how the appropriate support and the supported enter, it is known that the gradual arising is shown.

============================================================

==================== 第 348 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྟེན་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དྲན་པའོ། །བརྟེན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པའི་དགེ་སློང་ནི་རྒྱུ་བཞིས་རེག་པར་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང་མ་བྲལ་བ་དང་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བ་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང༌། མ་གོམས་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པའི་རྒྱུ་བཞིས་ནི་རིག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་གཉི་ག་ལ་མཁས་པའི་དགེ་སློང་ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པས་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ན་ཧ་ཅང་བརྟུན་ངས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན་ནོ། །མགོ་དང་མཇུག་ཏུ་ལྷག་ཆད་དུ་གྱུར་པས་ན་མ་སྙོམས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་རྒྱུ་འདི་གཉིས་ལས་མ་གོམས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་གོམས་པའི་ལམ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་གླིང་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་གི་བདག་པོ་ཐོབ་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་
དང་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་འཁོར་ཞིང་ཀུན་དུ་འཁོར་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དོན་གྱིས་དྲན་པ་ནི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །ཤེས་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་ཤེས་པའི་ལུས་ཆེ་བའི་དོན་གྱིས་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་སྲིད་བགྲོད་པར་བྱ་བ་དང་ཕྱིན་པར་བྱ་བ་དེར་མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་དང་བར་མ་དོར་བར་དུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་བརྩོན་འགྲུས་ནི་རྟ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །མཆོག་ཏུ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དོན་གྱིས་དགའ་བ་ནི་བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་དད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སྡེ་འཇོམས་པའི་དོན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་སྒྲུབ་པའི་དོན་ད

【汉语翻译】
应当如此做。其中，所依是正念。所依靠的是择法。其余的也应当像这样，各自适当地结合起来理解。勤奋修习菩提分法的比丘，不会被四种原因所触及而安住。哪四种呢？即：在一切时处，不舍弃与烦恼相应的恶劣处所；与止相应的近烦恼现前；与观相应的近烦恼现前；以及进入未曾习惯的道。与此相反的四种原因，则会安住于正念。精通这两种情况的比丘，以正知而住，就能如实了知。以作意和显现的造作，就是过于急躁的精进。开头和结尾出现过失，就是不平衡。因此，应当了知这两种原因是未曾习惯的。与此相反的两种原因，也应当了知是已习惯的道。如同转轮王获得四大洲的自在主权，拥有七宝一样，获得心的自在大权，也应当了知七菩提分是珍宝。其中，与止观二者相应，周而复始地运转，以战胜烦恼的意义，正念就像轮宝。以了知无边所知，身体广大的意义，择法就像象宝。以迅速到达应当前往之处，并且不间断地前进，没有阻碍的意义，精进就像马宝。以极其完美无缺，令人满意的意义，喜就像女宝。以身心堪能，具有信心的自性的意义，轻安就像摩尼宝。以成就一切愿望的意义，禅定就像居士宝。以摧毁烦恼之军的意义，以及无烦恼的意义，成就正法的意义

【英语翻译】
It should be done like this. Among them, the support is mindfulness. What is relied upon is the discrimination of dharma. The rest should also be understood by combining them appropriately in this way. A monk who diligently cultivates the limbs of enlightenment will not be touched by four causes and abide. What are the four? That is, at all times and in all places, not abandoning the bad places that are in accordance with the afflictions; the near afflictions that are in accordance with calm abiding manifest; the near afflictions that are in accordance with insight manifest; and entering a path that has not been accustomed to. The four causes that are the opposite of this will abide in mindfulness. A monk who is proficient in these two situations, abiding with mindfulness, will be able to truly know. With attention and the manifestation of fabrication, it is too hasty diligence. The beginning and the end have faults, which is imbalance. Therefore, it should be known that these two causes are unfamiliar. The two causes that are the opposite of this should also be known as the path that has been accustomed to. Just as the wheel-turning king obtains the sovereign power of the four continents and possesses the seven treasures, obtaining the great power of the mind's sovereignty, it should also be known that the seven limbs of enlightenment are precious jewels. Among them, in accordance with both calm abiding and insight, revolving and revolving completely, with the meaning of overcoming afflictions, mindfulness is like a wheel jewel. With the meaning of knowing infinite knowable objects and having a large body, the discrimination of dharma is like an elephant jewel. With the meaning of quickly reaching where one should go and proceeding without interruption, without obstruction, diligence is like a horse jewel. With the meaning of being extremely perfect and pleasing, joy is like a woman jewel. With the meaning of the body and mind being able to work and having the nature of faith, pliancy is like a mani jewel. With the meaning of accomplishing all desires, samadhi is like a householder jewel. With the meaning of destroying the army of afflictions and the meaning of being without afflictions, the meaning of accomplishing the dharma

============================================================

==================== 第 349 段 ====================
【原始藏文】
ང་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ་ལ་ངལ་བ་མེད་པར་གནས་པ་སྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་བཏང་སྙོམས་ནི་བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ།། །།རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་གཞི་བསྡུ་བ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་གོས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་བ་ནི་ཆ་གསུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་གནས་པས་གནས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀའོ། །དེ་དག་ནི་དེའི་སྔ་དྲོ་དང༌། ཉི་མའི་གུང་དང༌། ཕྱེ་མ་རེད་ལྟ་བུའི་ཆ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆ་དང་པོ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞིས་གནས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ཡང་བཞིས་གནས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ནམ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གཅིག་པུས་མི་གནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་རྣམས་ལ་ཞེ་སྡང་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགྲ་ཟླའི་ཚུལ་གྱིས་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་ཁོ་ན་མེད་པ་དང༌། འགྲན་ཟླ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །
གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་དེ་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཇི་སྲིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། གང་གི་ཚེ་ལངས་ནས་འགག་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པ་དེས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་གནས་པ་དང༌། རོ་མྱང་བ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཟང་ཟིང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ལྡན་པའི་དོན་དང༌། དེ་མ་ཐག་པ་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཏོ། །མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ནས་འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་བར་རྣམས་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དོན་ཏོ། །མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་སོ་སོར་བརྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་བར་རྣམས་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་དོན་ཏོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དེ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་ལ་འཆུམས་པ་སྟེ། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འཆུམས་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། སྙོམ་ལས་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལ

【汉语翻译】
我于无相而住，为成办无劳而住之义，以舍为如意宝大臣。瑜伽士地之摄事分，第二十二卷。如获得七菩提分之衣之胜妙瑜伽士国王，以三分之菩提分之住而住。此谓：与止住之品相顺，与胜观之品相顺，及彼二者。彼等是彼之早晨，与日之正午，及如残食之三分。其中第一分，以四菩提分而住。第二分亦以四而住。第三分则以七者一切而住。瑜伽士则永不以一菩提分而住。彼等七菩提分，亦以不随顺其他外道之嗔恚之故，及不以敌对之方式而住之故，及以饶益之增上意乐而趣入之故，及不与一切烦恼相应之故，故名无彼，及非竞争者，及非害心者。
何时瑜伽士彼以彼等现证，及如是现证而住，及何时起而灭没，彼等一切如实了知。如是则彼以正知而住者，无有罪过而住，及无有品尝，及无有心之散乱。与二十一种作意相应之菩提分修习，略而言之，当知为二种，谓：与平等相应之义，及与彼无间相应之义。与无常等作意相应，乃至与死亡作意相应之间者，是与平等相应之义。与不净等作意相应，乃至与空性各别观察之作意相应之间者，是与彼无间之义。与慈等相应者，亦当知与彼相应。于行蕴而迷乱，谓：于过去，及未来，及现在所生之行蕴而迷乱，及懈怠，及放逸，及坏聚见。

【英语翻译】
I abide in the absence of characteristics, and to accomplish the meaning of abiding without labor, equanimity is like a precious minister. Compendium of Matters from the Yogācārabhūmi, Volume Twenty-Two. Like a yogi king who has obtained the great garment of the seven limbs of enlightenment, he abides by abiding in the limbs of enlightenment in three parts. This is to say: in accordance with the aspect of calm abiding, in accordance with the aspect of insight, and both of them. These are the three parts like its morning, the midday sun, and leftovers. In that, the first part abides with four limbs of enlightenment. The second also abides with four. The third abides with all seven. The yogi never abides with only one limb of enlightenment. Those seven limbs of enlightenment are also called without that, and non-competitive, and non-harmful, because they do not follow the anger of other non-Buddhists, and because they do not abide in a hostile manner, and because they enter with the intention of benefiting others, and because they are not associated with all afflictions.
When that yogi realizes them, and as long as he abides having realized them, and when they arise and cease, he knows all of them exactly as they are. Thus, he who abides with mindfulness abides without fault, and without tasting, and without mental distraction. The cultivation of the limbs of enlightenment associated with twenty-one perceptions should be understood in brief as two types: the meaning of being associated with equality, and the meaning of being associated immediately with that. From being associated with the perception of impermanence, etc., up to being associated with the perception of death, is the meaning of being associated with equality. From being associated with the perception of ugliness, etc., up to being associated with the perception of individually examining emptiness, is the meaning of being associated immediately with that. Being associated with love, etc., should also be understood as being associated with that. Confusion about formations, namely: confusion about the formations that have arisen in the past, future, and present, and laziness, and negligence, and the view of the perishable collection.

============================================================

==================== 第 350 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་བ་སྤངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བག་ཆགས་དང་འབྲེལ་བས་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་རོ་ལ་སྲེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པས་ལྷག་མའི་བག་ལ་ཉལ་དང༌། རྙེད་པའི་བསམ་པ་དང༌། འཚོ་བའི་བསམ་པ་དང༌། འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང༌། སྲིད་པའི་སྲེད་པ་དང༌། རྟོག་པ་ངན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་རེག་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ལམ་ལོག་པར་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་ནི་འདུ་ཤེས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅི་རིགས་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལ་གཞིའི་གཉེན་པོར་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པའི་འདུ་ཤེས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ནས་བཟུང་སྟེ།
འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་མོ། །གཅིག་གི་གཉེན་པོར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ལྷག་མའི་བག་ལ་ཉལ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནི་ཁམས་གསུམ་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །རྙེད་པའི་བསམ་པ་དང༌། འདོད་པའི་སྲེད་པའི་གཉེན་པོར་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སོ། །འཚོ་བའི་བསམ་པ་དང༌། སྲིད་པའི་སྲེད་པའི་གཉེན་པོར་ནི་འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་སོ། །རྟོག་པ་ངན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་འདོད་ཆགས་རྣམ་པ་བཞིའི་གཉེན་པོར་ནི་མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་ནས་བཟུང་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་སོ་སོར་བརྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་མོ། །རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་སོ་སོར་བརྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་ཐུག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བམ་པ་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་ནི་ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །རྣམ་པར་ཟོས་པ་དང༌། རྣམ་པར་དམར་བ་དང༌། རྣམ་པར་འཐོར་བའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །རུས་པ་དང་ཀེང་རུས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་རེག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་པའི་ཁོག་པ་སོ་སོར་བརྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་བསྙེན་བཀུར་གྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །བྱམས་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་པ་ནི་དགེ་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་

【汉语翻译】
即使断除了见解，但由于与习气相连，仍然会普遍产生“我”的傲慢和贪恋味道，以及执着于对各种世间的欲望。此外，还有烦恼的残余习气，以及追求利养的想法、追求生存的想法、对欲望的贪恋、对存在的贪恋，以及与恶分别念相关的四种欲望贪恋，即对颜色、形状、触感和恭敬的贪恋。这些是瑜伽士的过失，因为它们会导致心误入歧途。为了对治这些过失，应当修习与二十一种觉支相应的菩提分法。其中，作为基础的对治法，应当修习无愿行的观想。从无常的观想开始，直到对一切世间都感到不悦的观想为止，都应当修习。对于“一”的对治法，是空性的观想。对于痛苦，是无我的观想。为了断除烦恼的残余习气，是对三界无相的观想。对于追求利养的想法和对欲望的贪恋，是对欲望过患的观想。对于追求生存的想法和对存在的贪恋，是死亡的观想。对于与恶分别念相关的四种欲望贪恋的对治法，是从不净观开始，直到分别观察空性的观想为止，都应当修习。从完全腐烂等的观想，直到分别观察空性的观想为止，所有这些都应当理解为是不净观。其中，从完全腐烂等直到肿胀的观想，是对颜色贪恋的对治法。被啃食、血肉模糊和散乱的观想，是对形状贪恋的对治法。骨头和骨架的观想，是对触感贪恋的对治法。分别观察充满识的空壳的观想，是对恭敬贪恋的对治法。例如，慈爱普遍存在是善妙之最等，就像这样，等持的处所。

【英语翻译】
Even if views are abandoned, due to being connected with habitual tendencies, arrogance of 'I' arises universally, along with craving for flavors and attachment to desires for various worldly things. Furthermore, there are residual habitual tendencies of afflictions, as well as thoughts of gain, thoughts of livelihood, craving for desires, craving for existence, and four types of desire-attachment related to evil thoughts, namely attachment to color, shape, touch, and reverence. These are faults of a yogi, as they cause the mind to enter a wrong path. As antidotes to these, one should meditate on the limbs of enlightenment appropriately, endowed with twenty-one kinds of mindfulness. Among them, as a basic antidote, one should meditate on the mindfulness of the aspect of wishlessness. Starting from the mindfulness of impermanence, up to the mindfulness of being utterly displeased with all the world, one should meditate. As an antidote to 'one,' it is the mindfulness of the aspect of emptiness. For suffering, it is the mindfulness of selflessness. In order to abandon the residual habitual tendencies of afflictions, it is the mindfulness of signlessness regarding the three realms. As antidotes to thoughts of gain and craving for desires, it is the mindfulness of the faults of desires. As antidotes to thoughts of livelihood and craving for existence, it is the mindfulness of death. As antidotes to the four types of desire-attachment related to evil thoughts, starting from the mindfulness of ugliness, up to the mindfulness of individually examining emptiness, one should meditate. All those from the mindfulness of complete decomposition, etc., up to the mindfulness of individually examining emptiness, should be understood as the mindfulness of ugliness. Among them, those from complete decomposition, etc., up to the mindfulness of swelling, are the antidotes to attachment to color. The mindfulness of being eaten, being bloodied, and being scattered are the antidotes to attachment to shape. The mindfulness of bones and skeletons is the antidote to attachment to touch. The mindfulness of individually examining the empty shell filled with consciousness is the antidote to attachment to reverence. For example, 'loving-kindness being universally present becomes the supreme virtue,' and so forth, like this, the place of equipoise.

============================================================

==================== 第 351 段 ====================
【原始藏文】
ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྡོམ་ནི། སྟོབས་དང་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། །རབ་ཏུ་དབྱེ་དང་རྣམ་གྲངས་དང༌། །དགེ་སྦྱོང་གི་ནི་ཚུལ་རྣམས་དང༌། །བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་ནི་ཐ་མ་ཡིན། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་སྟོབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་སྟོབས་གཉིས་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གཉིས་གང་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནོ། །ནང་གི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་མ་ཡིན་པའི་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། སྔོན་བསོད་ནམས་བྱས་པ་དང༌།
གོས་ལ་སོགས་པས་ཕོངས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྟོབས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་མ་གཏོགས་པར་དེ་མ་ཡིན་པའི་སྤོང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་ནང་གི་སྟོབས་རྣམས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡོད་ན། དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ནང་གི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སློབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་ན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་སློབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པས་ན་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་འཇིག་རྟེན་པའི་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྡིག་པ་རྣམ་པ་དུ་མས་འདོད་དགུར་སྤྱོད་པ་འདི་ལ་ཕྱི་རོལ་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་དང་བྲལ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བས་ན་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་གནས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟག་པ་གསུམ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་བཞི་དང་འབྲེལ་བས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་དང་རྣམ་གྲངས་བསྡུ་བ་ལས་འབྱུང

【汉语翻译】
应当如其产生之方式去理解。总而言之：力量与完全清净，以及详细区分与种类，沙门的行持方式，婆罗门的行持是最后。对于产生八正道来说，在外在和内在的所有力量中，有两种力量是所有力量中最殊胜的。两种是什么呢？在外在的力量中，是善知识。在内在的力量中，是如理作意。没有非理作意的障碍，以及先前积累的福德，没有衣物等匮乏等等，也应当理解为是外在的力量。除了与如理作意相应之智慧外，其他舍弃的支分都应当理解为是内在的力量。如果有了善知识，那么听闻正法，也就是所谓的“他音”就会存在。在那之后，内在的如理作意就会产生。在那之后，正见等道就会产生。凡是正见等学道，因为是无漏的，所以称为“完全清净”。凡是非学道，因为相续完全清净，所以称为“完全解脱”。在此，凡是世间的，即以各种罪行随心所欲行事者，因为与外道的常见等见解无关，所以是无烦恼的。因为远离了由烦恼所引发的再次投生之业的遍行烦恼，所以称为“远离近烦恼”。简而言之，八正道全部可以归纳为两种状态，因此应当理解为两种。即世间道和出世间道。其中，凡是世间道，因为与三种有漏和四种取相关联，所以不会导致痛苦的止息。因为是善的，所以会导致前往善趣。凡是出世间道，则与此相反，会导致痛苦的止息。对于正见等支分的详细区分是这样的：从声闻乘和种类集合中产生。

【英语翻译】
It should be understood according to how it arises. In summary: strength and complete purity, as well as detailed distinctions and categories, the conduct of ascetics, and the conduct of Brahmins are the last. For the arising of the Noble Eightfold Path, among all the external and internal strengths, two strengths are the most supreme of all. What are the two? Among the external ones, it is the virtuous friend. Among the internal ones, it is proper attention. The absence of obstacles to improper attention, as well as previously accumulated merit, and the absence of poverty in clothing, etc., should also be understood as external strengths. Apart from the wisdom that is in accordance with proper attention, the other limbs of abandonment should be understood as internal strengths. If there is a virtuous friend, then hearing the sacred Dharma, which is called "other's voice," will exist. After that, internal proper attention will arise. After that, the path of right view, etc., will arise. Whatever is the learning of right view, etc., is called "completely pure" because it is without outflows. Whatever is non-learning is called "completely liberated" because the continuum is completely purified. Here, whatever is worldly, that is, those who indulge in various sins at will, are without afflictions because they are unrelated to the views of externalist eternalists, etc. Because it is free from the pervasive afflictions of karma that are aroused by afflictions and lead to rebirth, it is called "free from near afflictions." In short, all of the Noble Eightfold Path can be summarized into two states, and therefore should be understood as two types: worldly and transcendental. Among them, whatever is worldly is associated with the three outflows and the four attachments, so it will not lead to the cessation of suffering. Because it is virtuous, it will lead to going to a happy realm. Whatever is transcendental is the opposite of that, and it will lead to the cessation of suffering. The detailed distinction of the limbs of right view, etc., is as follows: it arises from the collection of Hearers and categories.

============================================================

==================== 第 352 段 ====================
【原始藏文】
་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོ་བྱད་བདུན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ནི་རིག་པར་གནས་པས་ན་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་
མོངས་པ་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་འདུལ་བའོ། །སྡིག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རིང་བ་དང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པས་ན་འཕགས་པའོ། །བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བར་བྱེད་པས་ན་དགེ་བའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བས་ན་བསྟེན་པར་བྱ་བའོ། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྔགས་པས་ན་ལེགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པའི་མུན་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པས་ན་གནག་པའོ། །ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བས་ན་གནོད་པའོ། །མི་དགེ་བ་ཡིན་པས་ན་ངན་པའོ། །ཚེ་འདི་ལ་འཇིག་པ་དང་འཁོན་པར་བྱེད་པས་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའོ། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་ཤིང་རྣམ་པར་སྨད་པས་ན་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །ཡང་དག་པའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་དོན་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེའི་དོན་དུ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་བརྡའི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དེ་ཡང་དག་པར་ལེན་ཏོ། །དེ་ནི་གཏན་དུ་མི་འཇིག་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བརྡའི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དེ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པའི་དགེ་སྦྱོང་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དེའི་འབྲས་བུ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་མ་ལུས་པར་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་དོན་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། ཞུགས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ན་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་དོན་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུའོ། །སྡོམ་ནི། གེགས་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་དང༌། །རྟོག་དང་འབྲས་བུ་གོང་ན་
ཡོད། །ཆ་ཕྲ་བ་དང་ལུས་ངལ་དང༌། །སློབ་པ་གནས་དང་ཡིད་བྱེད་ཤེས། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཐ་མ་ཡིན། །དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་དྲན་པ་བསྒོམ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་ད

【汉语翻译】
应当如是了知。禅定的七种资具是这样的：应当如从等持地生起那样了知。其中，正见等道，因安住于智慧而称为法。因能调伏烦恼而称为调伏。因远离罪恶之法，且为圣者所依，故称为圣。因能引向善趣而称为善。因将走向涅槃而应被依止。因被圣者所赞叹，故应知其名为善。与此相反的是邪见等道，因与无明黑暗的一面相符，故称为黑。因将走向恶趣而称为有害。因是不善，故称为恶。因对今生造成破坏和仇恨，故称为有过患。因被圣者舍弃和谴责，故应被完全舍弃。通过正确的沙门之行，以八支圣道来区分沙门之行的意义。为了这个意义，对善说的法和律进行象征性的解释，并正确地接受沙门之行。因为它永远不会毁灭，所以称为正确。象征性的解释不是这样的。凡是具备正确沙门之行的人，也应被认为是正确的沙门。这也是为了完全舍弃贪欲、嗔恨和愚痴等所有烦恼而彻底寻求的。因此，它被称为沙门之行的意义。沙门之行的意义也应被理解为两种：一般概括性的区分，以及与行为相关的区分、无行为的区分、进入的区分和安住于果位的差别。如果将所有这些归纳起来，则有四种：沙门之行、沙门、沙门之行的意义和沙门的果。总结是：障碍和近分的烦恼，以及分别念和果位在上。微细的部分和身体的疲劳，以及学习、处所和作意要知道。胜伏是最后。呼吸和观修忆念生起是十种。

【英语翻译】
It should be understood as such. The seven requisites of Samadhi are as follows: It should be understood as arising from the ground of equanimity. Among them, the path of right view and so on is called Dharma because it abides in wisdom. It is called discipline because it subdues afflictions. It is called noble because it is far from sinful dharmas and is relied upon by the noble ones. It is called virtuous because it leads to happy realms. It should be relied upon because it will lead to Nirvana. It should be known as good because it is praised by the noble ones. The opposite of this is the path of wrong view and so on, which is called black because it is in accordance with the dark side of ignorance. It is called harmful because it will lead to evil realms. It is called evil because it is unwholesome. It is called with faults because it causes destruction and hatred in this life. It should be completely abandoned because it is abandoned and condemned by the noble ones. Through the conduct of a true renunciate, the eightfold noble path is distinguished by the meaning of the conduct of a renunciate. For this meaning, the symbolic explanation of the well-spoken Dharma and Vinaya is made, and the conduct of a renunciate is correctly accepted. It is called correct because it will never be destroyed. The symbolic explanation is not like that. Whoever possesses the correct conduct of a renunciate should also be regarded as a correct renunciate. This is also thoroughly sought for the purpose of completely abandoning all afflictions such as desire, hatred, and delusion. Therefore, it is called the meaning of the conduct of a renunciate. The meaning of the conduct of a renunciate should also be understood as twofold: a general comprehensive distinction, and a distinction related to actions, a distinction without actions, a distinction of entering, and a difference of abiding in the fruition. If all these are summarized, there are four: the conduct of a renunciate, the renunciate, the meaning of the conduct of a renunciate, and the fruit of the renunciate. The summary is: obstacles and afflictions close to them, as well as conceptual thoughts and fruition are above. The subtle parts and the fatigue of the body, as well as learning, place, and attention should be known. Overpowering is the last. Breathing and contemplating the arising of mindfulness are ten kinds.

============================================================

==================== 第 353 段 ====================
【原始藏文】
ྲུག་ཡོད་དེ། རྒྱས་པར་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་དྲན་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ནི་བགེགས་བྱེད་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལྔ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་སེམས་གཡེང་བ་དང༌། དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། འབྱུང་བ་འཇུག་པར་དཀའ་བ་དང༌། རྒོད་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲེ་བར་གནས་པའོ། །དེ་དག་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལ་བགེགས་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ལུས་རྨུགས་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཞུམ་པ་སྐྱེས་པ་ནས་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་དྲན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལུས་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་འགྱུར་ཞིང། རྨུགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོག་པ་ངན་པ་རྣམས་དང༌། འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་འདུ་ཤེས་ངན་པ་རྣམས་དང༌། མ་རིག་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་རྟོག་པ་ཀུན་ནས་སློང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ན་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དྲན་པ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ནི་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་ལ་མ་རིག་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོས། རིག་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་མ་འདྲེས་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་དྲན་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་འདི་འདས་པའི་འདུ་བྱེད་ལ་དམིགས་པའི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་བར་སྐབས་སུ་སྐྱེས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ཆད་བྱེད་པ་
ནི་སྤོང་ངོ༌། །མ་འོངས་པའི་འདུ་བྱེད་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །ད་ལྟར་གྱི་འདུ་བྱེད་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་དྲུག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་གཉིས་དང༌། བཞི་དང་བདུན་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ། །དྲུག་གང་ཞེ་ན། འོག་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གཉིས་དང༌། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཉིས་དང༌། མངོན་པར་

【汉语翻译】
有六種。廣說如下：應如《聲聞地》所說了知。若有瑜伽行者勤修出入息念，應知有五種如障礙般的法。即：心向外散亂；攝取氣息；難以入於生起；掉舉的遍纏；以及昏沉和睡眠的遍纏；與在家眾和出家眾雜居。應知這些會障礙未入定的心入定，以及障礙已入定的心反覆修習。由於生起身昏沉和心之怯弱，轉為與止住相違的近分煩惱，因此修習出入息念之身會變得極其調柔，並遠離與昏沉相連的身之惡趣。與勝觀相符的近分煩惱如下：貪欲的尋思等惡尋思；貪欲的作意等惡作意；以及與無明分相符的發起諸尋思，當轉為近分煩惱時，修習出入息念就能使這些尋思和伺察平息，並藉由對治與無明分相符的作意，能圓滿修習不雜染的與明分相符的作意。若有瑜伽行者勤修出入息念，則會捨棄緣於過去行之尋思和伺察，因為這些尋思和伺察偶爾生起，會障礙三摩地。緣於未來行之尋思和伺察則能寂靜。緣於現在行之尋思和伺察則能令其平息。總而言之，應知由於捨棄六種遍行，因此能安立兩種果的利益，以及四種和七種利益，正如經中所說。何謂六種？即：與下分相符者和與上分相符者兩種；以及見道和修道所應斷除者兩種；以及現觀

【英语翻译】
There are six. The detailed explanation is as follows: It should be understood as it appears in the Śrāvakabhūmi. For a yogi who diligently practices mindfulness of breathing in and out, it should be known that there are five kinds of things that act as obstacles. These are: the mind wandering externally; taking in breath; difficulty in entering into arising; the all-encompassing entanglement of agitation; and the all-encompassing entanglement of drowsiness and sleep; and dwelling mixed with householders and renunciates. It should be known that these obstruct the mind that has not attained samadhi from attaining samadhi, and obstruct the mind that has attained samadhi from repeatedly practicing. Because of the arising of physical drowsiness and mental weakness, which become proximate afflictions contrary to calm abiding, the body of one who practices mindfulness of breathing in and out becomes extremely pliable, and one becomes separated from the bad states of the body connected with drowsiness. The proximate afflictions that are in accordance with insight are as follows: bad thoughts such as thoughts of desire; bad intentions such as intentions of desire; and when the thoughts that arise in accordance with the part of ignorance become proximate afflictions, practicing mindfulness of breathing in and out will pacify those thoughts and investigations, and by counteracting the intentions that are in accordance with the part of ignorance, one will perfect the practice of intentions that are in accordance with the part of knowledge, without being mixed up. If a yogi diligently practices mindfulness of breathing in and out, then he will abandon the thoughts and investigations that focus on past actions, because these thoughts and investigations arise occasionally and obstruct samadhi. Thoughts and investigations that focus on future actions will be pacified. Thoughts and investigations that focus on present actions will be calmed. In short, it should be known that because of abandoning the six kinds of pervasive actions, one can establish the two benefits of the result, as well as the four and seven benefits, just as it appears in the sutras. What are the six? They are: the two that are in accordance with the lower part and the two that are in accordance with the upper part; and the two that are to be abandoned by seeing and meditation; and the manifest

============================================================

==================== 第 354 段 ====================
【原始藏文】
འགྲུབ་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཏེ། འདི་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་དྲུག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གོམ་རིམས་བཞིན་དུ་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་གཉིས་དང་བཞི་དང་བདུན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་རོ། །དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་དྲན་པ་བསྒོམ་པ་ནི་འདི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། གོང་ན་ཡོད་པ་དང་གོང་ན་མེད་བའོ། །དེ་ལ་གོང་ན་ཡོད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་གཅིག་པུ་དབེན་པ་ན་འདུག་སྟེ། སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ནས་སྲོག་གི་དབང་པོའི་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཐོང་སྟེ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་དབུགས་རྔུབས་ནས་ཕྱི་མ་བྱུང་ངམ། ཡང་ན་ཕྱིར་བྱུང་ནས་ནང་དུ་མ་བརྔུབས་སུ་ཟིན་ན་ནི་བདག་གི་སྲོག་འགག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །གཞན་ཡང་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པ་རྣམས་ལ་དབུགས་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ཆད་ནས། ཇི་སྲིད་དུ་དབུགས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་དེ་སྲིད་དུ་སྲོག་གི་དབང་པོ་གནས་པ་དང༌། དབུགས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་འགགས་ནས་ཇི་སྲིད་ནང་དུ་དབུགས་རྔུབ་པ་སྐྱེ་བ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ་སྙམ་མོ། །དེ་དམིགས་པ་དེས་ཡིད་ཡང་དག་པར་སྐྱོ་བར་གྱུར་ནས། དུས་གསུམ་དུ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོའི་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་འདི་ནི་གོང་ན་ཡོད་པའོ། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་གོང་ན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རླུང་ནི་ཆ་ཕྲ་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་ཆ་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་དྲན་པའི་གནས་པའོ། །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པས་བར་དུ་མཆོད་པས་ན་ཆོག་མི་ཤེས་པའོ། །ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་བྱེད་པས་ན་སྐྱོ་བར་བྱ་
བ་མ་ཡིན་པའོ། །དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་དྲན་པ་བསྒོམ་པའི་ལུས་ནི་ངལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ཀྱང་ངལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་བདེ་བར་མཐོང་བ་ནི་བདེ་བར་རྗེས་སུ་ལྟ་བའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཡི་འཆད་པ་མེད་དོ། །བདེ་བ་དེས་གནས་སོ། །འདི་ན་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཐ་མ་དང་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེ་བ

【汉语翻译】
成就和出生的完全结合这二者，这些归纳为一，应当了解为六种。按照次第，果实的利益将被安立为二、四和七种。呼吸的吸入和呼出，忆念修习就是这二者，即上面有者和上面无者。其中上面有者是怎样呢？比如，有些人独自住在寂静处，心平等安住，如实见到生命力的呼吸在外内运行和关联。如果我吸气后没有呼出，或者呼出后没有吸入，那么我的生命就会终结，这样想。此外，对于无常的诸行，当吸入停止时，只要呼出产生，生命力就存在；当呼出停止时，只要吸入产生，生命力就存在，这真是稀奇啊，这样想。通过那个目标，心完全厌离，在三时中清净随后的贪恋和嗔恨之心，这就是上面有者。十六种相应当了解为上面无者。风是因为专注于微细部分，所以安住称为微细部分，是忆念呼吸的安住。因为以寻和伺间隔，所以不知满足。身体和心极度调柔，以广大行持，所以不是要厌离的。修习忆念呼吸的身体不会疲劳，因为清除了与止的方面相应的近分的烦恼。眼睛也不会疲劳，因为清除了与观的方面相应的近分的烦恼。在涅槃中也见到安乐，这是随顺安乐而观察。体验第三禅地的安乐，这是体验安乐。因为不住于完全烦恼的状态，所以没有完全的疑惑。安乐以此而安住。这里有些人这样想：如来从解脱门，智慧解脱的一切阿罗汉中，是最末等的，没有差别。

【英语翻译】
Accomplishment and the complete union of birth, these two, when these are gathered into one, should be understood as six. According to the order, the benefits of the fruit will be established as two, four, and seven. Meditating on the mindfulness of inhaling and exhaling is these two, namely, the one above and the one without above. Among them, how is the one above? For example, some people dwell alone in a secluded place, abiding with equanimity, and truly see the life force's breath moving and connecting externally and internally. If I inhale and do not exhale, or if I exhale and do not inhale, then my life will surely end, they think. Furthermore, regarding the impermanent phenomena, when inhalation ceases, as long as exhalation arises, the life force remains; and when exhalation ceases, as long as inhalation arises, it remains, this is truly wondrous, they think. Through that object of focus, the mind becomes completely weary, and purifies the subsequent attachment and anger in the three times, this is the one above. The sixteen aspects should be understood as the one without above. Wind is called abiding in minute parts because it focuses on minute parts, it is the abiding of mindfulness of inhaling and exhaling. Because it is interrupted by investigation and analysis, it is not knowing satisfaction. Because the body and mind are extremely tamed and practiced with great effort, it is not something to be weary of. The body that meditates on mindfulness of inhaling and exhaling does not become weary, because it eliminates the afflictions close to the aspect of tranquility. The eyes also do not become weary, because they eliminate the afflictions close to the aspect of insight. Seeing happiness even in Nirvana is observing in accordance with happiness. Experiencing the happiness of the third dhyana ground is experiencing happiness. Because it does not abide in a completely afflicted state, there is no complete doubt. Happiness abides in this. Here, some people think like this: The Tathagata, from the gate of liberation, among all the Arhats liberated by wisdom, is the last and without distinction.

============================================================

==================== 第 355 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་གཉིས་ཁྱད་པར་མེད་ན། ཅི་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་ལས་དང་པོ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཐ་མ་སློབ་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་ལྔ་སྤངས་ནས་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གནས་ཞེས་ཏེ། སྒྲིབ་པ་མེད་པ་གནས་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་མེད་པ་གནས་པར་ཅི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་མེད་དམ། འོན་ཏེ་ཁྱད་པར་ཡོད་སྙམ་པ་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གནས་པ་འདི་གཉིས་ནི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་པ་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མཚུངས་མོད་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདྲེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་སྤངས་དགོས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་གཏན་དུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་དང་མི་འདྲའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། འབྱུང་བའི་དྲན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དྲན་པ་ཉེ་བར་
གཞག་པ་བཞི་སྒོམ་པ་ན་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ནང་གི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་སྤངས་པར་ཡོད་པ་ལ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤངས་ནས་དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བཞིའོ། །རྡུལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། མི་བརྟན་པ་དང༌། སྙིང་པོ་མེད་པ་དང༌། སེམས་རྨོངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤར་དང༌། ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་འོངས་པའི་ཁྱོགས་དང༌། བཞོན་པ་དང༌། ཤིང་རྟ་དང༌། ཤིང་རྟ་ཕལ་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ་ལུས་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས། འདི་ལྟ་སྟེ། རྡུལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་སོ། །དབུགས་རྔུབ་པ

【汉语翻译】
如果已经逝世者的解脱和智慧解脱的阿罗汉没有区别，那么，像这样，如来无有障碍的安住和所有最初的业者中，最后成为个别学者的不是以精勤的力量断除五种障碍而安住的这个，被称为无有障碍的安住，那么，无有障碍的安住和无有障碍的安住，是否像解脱一样没有区别呢？或者认为有区别，这是存在的。这两种无有障碍的安住，应当认识到区别非常大，学者是通过普遍行为的方式，心无有障碍与如来相同，但是因为没有断除习气，所以心续会一次又一次地被障碍所染污，需要一次又一次地断除。如来是因为永远断除了障碍，所以区别非常大，与解脱没有区别不同。瑜伽士是依靠呼吸和元素的忆念，修习四念住时，依靠如理作意，对于没有断除内在不如理作意者，也能如实了知不如理作意。在知晓不如理作意是不如理之后，断除不如理作意，为了以其断除，唯一地确定修习如理作意。对此，像道路的十字路口一样，是身体等四法。像尘土的堆积一样，是不如理作意，因为是不稳固的、没有精华的、使心迷惑的。像从东、南、西、北方向来的驮子、坐骑、车辆、普通车辆一样，是如理作意，即以身体等四者为对境的方式。例如，为了摧毁像尘土堆积一样的不如理作意，并且为了在一切的一切中使相续完全清净而进入。呼吸

【英语翻译】
If the liberation of the deceased and the Arhat of wisdom liberation are no different, then, like this, the Tathagata's unobstructed abiding and among all the initial practitioners, the one who finally becomes an individual scholar, not by the power of diligence, having abandoned the five obscurations and abiding, is called unobstructed abiding, then, is unobstructed abiding and unobstructed abiding no different like liberation? Or is it thought that there is a difference, this exists. These two unobstructed abidings should be recognized as very different, the scholar is through the way of universal conduct, the mind is unobstructed and the same as the Tathagata, but because the habitual tendencies have not been abandoned, the mind stream will be contaminated by obscurations again and again, and it needs to be abandoned again and again. The Tathagata is very different because he has forever abandoned the obscurations, which is different from being no different from liberation. The yogi relies on breathing and the memory of the elements, when practicing the four mindfulnesses, relying on proper attention, for those who have not abandoned the inner improper attention, they can also truly know the improper attention as it is. After knowing that improper attention is improper, abandoning improper attention, in order to abandon it, one exclusively determines to practice proper attention. In this regard, like a crossroads of roads, are the four dharmas such as the body. Like a pile of dust, is improper attention, because it is unstable, without essence, and bewildering to the mind. Like a load, a mount, a vehicle, a common vehicle coming from the east, south, west, and north directions, is proper attention, that is, in the way of taking the four such as the body as the object. For example, in order to destroy the improper attention like a pile of dust, and in order to make the continuum completely pure in all of everything, one enters. Breathing

============================================================

==================== 第 356 段 ====================
【原始藏文】
་དང་འབྱུང་བ་དྲན་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་དང༌། ལུས་འཛིན་པའི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བདག་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་མཉམ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ལུས་བདག་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་བས་ན་ལུས་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ནི་གང་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ལ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ཅེས་བྱའོ། །སྡོམ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷུར་ལེན་ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱོར།
ལྷག་སྤྱོད་བསླབ་པའི་ཕན་ཡོན་དང༌། །བསླབ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་གནས་ནི་ཐ་མ་ཡིན། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རྒྱས་པར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བསླབ་པ་འདི་རྣམས་ལ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཡང་ཡོད་ལ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ཡང་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ལ་སྐལ་བ་མེད་པར་གསུངས་པའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བའི་སྐབས་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་གཅིག་པུ་ངེས་པར་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སྔ་མ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷུར་ལེན་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ལྷུར་མི་ལེན་ཅིང་དེའི་དབང་དུ་མི་བྱེད་དེ་དེ་ལ་ནི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་ཉེས་པ་སྤྱོད་པའི་སྐབས་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གང་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་སྐལ་བ་མེ

【汉语翻译】
并且勤于忆念生起之因，修习四念住，即以身体为因，如理作意执持身体，以无我之平等性而极平等。如身体无我一般，作意亦与之相同。因此称为与身体相同。修习身念住，则无任何可缘。如是身念住四者，应知如其所是般增长，直至法念住亦与之相同。如此，诸佛所开示之念住，是外道所不具备的。因此，压倒一切外道，称为念住。总而言之：受持戒律，戒律圆满。
增上行之学利益，以及，学之种种差别，法之住处非为下。增上戒律，增上心，以及增上智慧之三学之安立，广说如是，应如声闻地中所说般了知。于此诸学，简而言之，应知有邪执与正执。其中，邪执者，如何于此处，某些人虽已出家，然不勤于戒律，亦非唯以戒律为主而出家，如是，如戒律一般，三摩地与智慧亦应如是了知。于此，如世尊所说，对于无有分者，则有生起剩余一切过失之机。因此，应知此乃唯一于三学之邪执。正执者，有三种，即小、中、大。其中，第一种是与前者相反，如何于此处，某些人勤于戒律且以戒律为主，然不勤于三摩地与智慧，亦不以彼等为主，于此，虽无有行持剩余一切过失之机，然世尊所说，对于获得沙门果者，则无有分。

【英语翻译】
And diligently recollecting the causes of arising, cultivating the four mindfulnesses, namely, with the body as the cause, properly attending to the holding of the body, with the equality of selflessness being extremely equal. Just as the body is selfless, so is the attention to it the same. Therefore, it is called the same as the body. Cultivating mindfulness of the body, there is nothing to focus on. Thus, the four mindfulnesses of the body should be understood to increase as they are, until the mindfulness of the Dharma is also the same. Thus, the mindfulnesses taught by the Buddhas are not possessed by external heretics. Therefore, overpowering all heretics, it is called mindfulness. In summary: Upholding the precepts, the precepts are complete.
The benefits of the higher practice learning, and, the various distinctions of learning, the abode of Dharma is not inferior. The establishment of the three learnings of higher discipline, higher mind, and higher wisdom is explained in detail as follows, and should be understood as it is stated in the Hearer's Ground. In these learnings, in brief, it should be known that there are wrong and right grasps. Among them, the wrong grasp is how in this place, although some have gone forth, they are not diligent in discipline, nor have they gone forth solely with discipline as the main focus, and so, like discipline, Samadhi and wisdom should also be understood in the same way. In this, as the Bhagavan said, for those who have no share, there is the opportunity to generate all remaining faults. Therefore, it should be known that this is the only wrong grasp of the three learnings. The right grasp has three aspects, namely small, medium, and large. Among them, the first is the opposite of the former, how in this place, some are diligent in discipline and focus on discipline, but are not diligent in Samadhi and wisdom, nor do they focus on them, and in this, although there is no opportunity to practice all remaining faults, as the Bhagavan said, for those who are to obtain the fruit of a Shramana, there is no share.

============================================================

==================== 第 357 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་མ་གསུངས་པའི་ཉེས་པ་ཕྲན་ཚེགས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་སྐབས་ནི་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྒྲུབ་པ་འབྲིང་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྷུར་ལེན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷུར་ལེན་པ་བཞིན་དུ་ཉེས་པའི་རིམ་པ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་མན་ཆད་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཡིན་ཏེ། བསླབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ལ་གུས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་
ན་དེ་ལ་ནི་སྐལ་པ་ཡོད་པ་དང་སྐལ་པ་མེད་པར་བརྟག་པ་མེད་དེ། སྒྲུབ་པ་དེ་གཉིས་ཡོད་ན་བཞིར་འགྱུར་ལ། བཞི་ཡོད་ན་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། གང་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་ཡོད་པར་ངེས་སོ། །གང་ལ་ཤེས་རབ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་ཡོད་པར་ངེས་སོ། །གང་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོད་པར་ངེས་པ་དེ་ལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཡོད་པར་ངེས་པ་མེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་བསླབ་པ་གང་ལྷུར་ལེན་པ་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་དེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་དེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྒྱུན་དུ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། འདུག་པ་ནི་དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ལ་མཁས་པ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་བརྡའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཉིས་པའོ། །བསླབ་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡང་དག་པར་བླང་བར་གཏོགས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་རྐྱེན་དུ་འཚམ་པ་ལུས་དང་ངག་གི་ལྷག་པར་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པའི་བསླབ་པ་དང༌། སྤངས་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་བསྡུས་པའི་བསླབ་པའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་འདུལ་བ་ལས་ནི་བསྟན་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་ནི་མ་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡོད་དོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྷག་པའི་སྤྱོད་

【汉语翻译】
如今，似乎存在着使用所有微小过失的情况。中等的修行是指重视戒律和禅定，应当明白。其中，就像重视戒律一样，也应当明白存在着过失的次第。低于此者，应当明白是各自的凡夫俗子。伟大的修行是指见到真谛者，因为对三种学处都恭敬。这即是获得沙门果，因此，对于此者，没有考察有缘分和没有缘分的必要。如果存在这两种修行，则会变成四种；如果存在四种，则会变成两种。凡是有禅定者，必定也有戒律。凡是有智慧者，必定也有禅定。凡是确定有戒律者，不一定有禅定和智慧。瑜伽士重视哪种学处，就是将其圆满，不是那样的话，应当明白只是做到那种程度。因为完全舍弃了自性罪，所以应当明白戒律是圆满的。守护根门等等，恒常正确地受持有助于戒律的善法，安住是圆满的善，应当明白。因为完全舍弃了制定的罪，所以应当视为别解脱是圆满的。圣者欢喜的戒律，以及精通五蕴等等，正确受持别解脱戒的表示之戒律，按照次第与戒律圆满等等相结合，是第二种情况。学处有两种：从戒律的角度来说，属于没有舍弃的正确受持，适合作为正确受持戒律之因的，以身语的特别行为所包括的学处；以及以舍弃的正确受持所包括的学处。这两种情况，有些是在律藏中宣说的，而在别解脱中没有宣说的。有些也是在别解脱中宣说的。因此，将所有这些归纳为一，称为三种学处，即增上行

【英语翻译】
Now, it seems that there are instances of engaging in all minor faults. The middling practice is to value discipline and samadhi, it should be understood. Among them, just as valuing discipline, it should also be understood that there is a sequence of faults. Those below this should be understood as individual ordinary people. The great practice is that of those who have seen the truth, because they respect all three trainings. This is the attainment of the fruit of a renunciate, therefore, for this one, there is no need to examine whether there is fortune or not. If these two practices exist, they will become four; if four exist, they will become two. Whoever has samadhi, certainly also has discipline. Whoever has wisdom, certainly also has samadhi. Whoever is certain to have discipline, does not necessarily have samadhi and wisdom. Whichever training a yogi values, that is what they perfect, if not, it should be understood that they only do it to that extent. Because one has completely abandoned the naturally blameworthy, it should be understood that discipline is perfect. Guarding the doors of the senses, etc., constantly and correctly taking up virtuous dharmas that help discipline, abiding is perfect virtue, it should be understood. Because one has completely abandoned the prescribed faults, it should be regarded that individual liberation is perfect. The disciplines that the noble ones rejoice in, as well as being skilled in the five aggregates, etc., the discipline of indication of correctly taking up the vows of individual liberation, combining in sequence with the perfection of discipline, etc., is the second case. There are two trainings: from the perspective of discipline, belonging to the correct taking up of what has not been abandoned, suitable as a cause for correctly taking up discipline, the training included in the special actions of body and speech; and the training included in the correct taking up of abandonment. These two cases, some are taught in the Vinaya, but not taught in the individual liberation. Some are also taught in the individual liberation. Therefore, gathering all these into one is called the three trainings, namely, higher conduct.

============================================================

==================== 第 358 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། ལྷག་པའི་འདུལ་བ་དང༌། ལྷག་པའི་སོ་སོར་ཐར་པའོ། །བསླབ་པའི་ཕན་ཡོན་དང་ལྡན་པར་གནས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བར་རྣམ་པར་
གྲོལ་བ་སྙིང་པོར་འཛིན་པ་དྲན་པ་བརྩན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱས་པར་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་བསྡུ་བ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཡང་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་ན་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དང་པོ་ནས་ལགས་པར་བཟུང་བས་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཕྱིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་བསྲུངས་པས་ན་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པས་ན་དགེ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པས་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཐུན་པས་ན་གནོད་སེམས་མེད་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་དོན་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པས་ན་མཐུན་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་དགྱེས་པ་དང་བསིལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་ན་འཕགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པས་ན་ཐབས་མེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཆོས་མཐུན་པ་པ་རྣམས་དང་མཚུངས་པས་ན་འཚམ་པའོ། །ལྷག་པའི་སེམས་དང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པ་དང་མཐུན་པར་གནས་པས་ན་མཐུན་པའོ། །གཞན་དག་ལ་ཐོ་མི་འཚམས་ཤིང་ཕན་འདོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་སྤྱོད་པ་དྲག་པོ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་ན་གདུང་བ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ལ་འགྱོད་པ་མེད་པས་ན་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་མེད་པའོ། །ཉེས་པ་མི་སྤྱོད་པར་ན་འགྱོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །གཞན་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཚངས་པའི་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་འཕགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་བཞི་ནི་
ལྷའི་གནས་པའོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་ནི་ཚངས་པའི་གནས་པའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནས། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། ལམ་བཞི་དང༌། ཞི་གན

【汉语翻译】
以及，增上的调伏，以及，增上的别解脱。安住于具足学处利益，以智慧为主而解脱，执持心要，稳固忆念者，对于这些人的三种学，完全修习就能完全圆满。详细的解释是这样的：应当像从《分别解说汇集》中出现的那样去理解。所谓“安住于具足戒”，详细的解释是这样的：应当像从《声闻地》中出现的那样去理解。那个戒律，也是放逸戒律的对治，并且因为是防护根门所依，所以叫做律仪。因为从一开始就受持，所以是圆满。后来也随之守护，所以是完全清净。因为具有可爱的果实，所以是善。因为不是烦恼性的，所以是无罪。因为与对有情们的慈爱心三摩地相应，所以是无害心。因为与沙门的行持之义相应，所以是具有随顺性。因为成为圣者欢喜和寂静的自性，所以是如同圣者。因为与执持戒律和苦行至上不相应，所以不是无方便。因为与如法者们相同，所以是适宜。因为安住于与修习增上心和增上慧相应，所以是随顺。因为不损害其他，并且进入利益，以及完全断除粗暴的行为，所以是无恼害。又因为正确受持而没有后悔，所以是心中没有悔恨。不作恶行就是后悔，这是戒律的详细分类。依靠其他三种，应当理解为是增上心和增上慧的详细分类。其中，增上心的详细分类，应当从梵住的差别来理解。增上慧的详细分类，应当从与圣者和菩提分相应的法之安住的差别来理解。其中，四禅定以及四无色定是天之安住。四无量是梵天之安住。了知四圣谛，以及从四念住等，到道的支分等，以及四道，以及止观

【英语翻译】
And, the higher discipline, and, the higher Pratimoksha. Abiding in the benefits of the precepts, liberated mainly by wisdom, holding the essence, those who strengthen mindfulness, the complete cultivation of the three trainings of these people will be completely perfect. The detailed explanation is like this: It should be understood as it appears in the Compendium of Explanations. The so-called "abiding in morality" is explained in detail as follows: It should be understood as it appears in the Śrāvakabhūmi. That morality is also the antidote to immoral morality, and because it is the basis for guarding the senses, it is called discipline. Because it is accepted from the beginning, it is perfect. Later, it is also guarded accordingly, so it is completely pure. Because it has lovely fruits, it is good. Because it is not afflictive, it is blameless. Because it corresponds to the samadhi of loving-kindness towards sentient beings, it is harmless. Because it corresponds to the meaning of the practice of a renunciate, it is compliant. Because it has become the nature of joy and peace for the noble ones, it is like a noble one. Because it does not correspond to holding morality and asceticism as supreme, it is not without means. Because it is the same as those who are in accordance with the Dharma, it is suitable. Because it abides in accordance with the cultivation of higher mind and higher wisdom, it is compliant. Because it does not harm others, and enters into benefiting, and completely abandons violent behavior, it is without affliction. Also, because there is no regret for taking it correctly, there is no remorse in the heart. Not doing evil deeds is regret, this is the detailed classification of morality. Relying on the other three, it should be understood as the detailed classification of higher mind and higher wisdom. Among them, the detailed classification of higher mind should be understood from the differences of the Brahmavihāras. The detailed classification of higher wisdom should be understood from the differences of the abiding of the Dharma that corresponds to the noble ones and the Bodhi-pakṣa. Among them, the four dhyānas and the four formless absorptions are the abodes of the gods. The four immeasurables are the abodes of Brahma. Knowing the four noble truths, and from the four mindfulnesses, etc., to the limbs of the path, etc., and the four paths, and Śamatha-vipassanā.

============================================================

==================== 第 359 段 ====================
【原始藏文】
ས་དང༌། ལྷག་མཐོང་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་བཞིའི་བར་རྣམས་ནི་འཕགས་པའི་གནས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་དང་གནས་ཤིང་འདུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཆོས་བཞི་ཡོད་དེ། ལངས་ནས་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པའམ། དམིགས་པ་ལ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡང་རུང་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན་ཡིད་བདེ་བའི་གནས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་བདེ་བ་ལས་སེམས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བའི་གནས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལས་སེམས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ། ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་སྟེ། རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་དང་གནས་ཤིང་འདུག་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་རེག་པར་གནས་པའི་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་གི་རྟེན་དང་གཞི་དང་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་བཞི་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་མེད་པ་དང་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །སྔོམ་ནི། རྣམ་གཞག་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ལྷ་ཡི་ལམ་དང་མེ་ལོང་དང༌། དད་པ་བརྗོད་པ་ཐ་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཆོས་གཉིས་དག་པར་གྱུར་ན་ཤེས་ནས་དད་པ་བཞིར་འགྱུར་བར་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དད་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་དོན་སྟོན་པ་པོ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་དོན་དང་ཆོས་མཐུན་པ་པ་དེ་དག་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་གྲོགས་པོ་རྣམས་ལ་དད་པ་རྩ་བ་ཟུག་པ་དང༌། མི་འཕྲོགས་པ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་སླུ་བར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དད་པ་དང་བཞེས་བྱའོ། །ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་
པས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ནི་དང་བའི་རང་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དད་པ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་དད་པ་དེ་དང་བར་གྱུར་ན། ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་དག་ཏུ་ཡང་གཏན་དུ་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་གང་གི་ཕྱིར་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླང་བ་བྱས་ནས། དེ་དང་བར་གྱུར་པས་གཏན་ཁོ་ནར་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་ཡ

【汉语翻译】
地与，胜观与，四法处之间，应知是圣者之境。若有勤奋行走、安住坐卧之瑜伽士，则有四种全无烦恼之法。起身而行于境，或于所缘系心专注，亦能全无烦恼而安住。何为四？于适意处之境，从烦恼之适意中，心持舍；于非适意处之境，从烦恼之非适意中，心持舍；从与胜观相应之近烦恼中，心完全清净；于与止相应之近烦恼中，心完全清净。于勤奋行走、安住坐卧者，应知有四种法处，作为全无烦恼而安住之四法之所依、基础与处所，即：无贪婪，无嗔恚，正念，正定。集聚是：转变为其他安立，天道与镜子，以及信仰之最终表达。如来之声闻弟子，若具足殊胜之见，则知二法清净后，将转变为四种信仰，即信仰与戒律。善于开示沙门之行义者，以及与沙门之义和法相合者，彼等为欲得沙门之行之友伴，其信仰扎根稳固，不可夺取，且于来世亦不欺骗，此即信仰应受持。获得不作决定堕入恶趣之不善法之律仪，故诸戒律应知为初始之自性。于此，依于何信仰而入于善说之律藏，若与此信仰为伴，则于未来世中，亦将永不从此律藏中退转。因何恶趣之怖畏，而为对治恶行而如法受持戒律，并与此为伴，则于其他世中，将永

【英语翻译】
The earth and, the higher view and, the space between the four abodes of Dharma, should be known as the abode of the noble ones. For a yogi who diligently walks, dwells, and sits, there are four dharmas free from all afflictions. Whether rising to engage with an object, or fixing the mind in concentration on an object, one will abide free from all afflictions. What are the four? In a pleasant place, from the afflictive pleasantness of the object, maintaining equanimity of mind; in an unpleasant place, from the afflictive unpleasantness of the object, maintaining equanimity of mind; completely purifying the mind from the near afflictions that accord with the aspect of higher seeing; completely purifying the mind from the near afflictions that accord with the aspect of calm abiding. For those who diligently walk, dwell, and sit, it should be known that there are appropriately four abodes of Dharma that serve as the support, basis, and place of these four dharmas of abiding free from all afflictions, namely: absence of covetousness, absence of malice, right mindfulness, and right concentration. Accumulation is: transformation into another establishment, the path of the gods and the mirror, and the final expression of faith. A disciple of the Tathagata who possesses excellent views, knowing that two dharmas have become pure, will be established as transforming into four kinds of faith, namely faith and discipline. Those who are skilled in explaining the meaning of the conduct of a renunciate, and those who are in harmony with the meaning and Dharma of a renunciate, for those companions who wish to attain the conduct of a renunciate, the faith that is firmly rooted, cannot be stolen, and will not deceive even in future lives, this is the faith to be embraced. Having obtained the vows that do not definitively lead to one unwholesome Dharma that will cause one to go to a lower realm, therefore all disciplines should be known as being of an initial nature. Thereupon, relying on which faith does one enter the well-spoken Dharma Vinaya, and if one is accompanied by that faith, then in future lives, one will never turn away from this Dharma Vinaya. Because of which fear of the lower realms, having properly taken up discipline as an antidote to misconduct, and being accompanied by that, then in other lives, one will eternally

============================================================

==================== 第 360 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པའི་བར་དུ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་མི་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་ལས་ལྡོག་པར་བྱེད་པས་ན། དད་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་གཉིས་འབའ་ཞིག་དང་བའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏེ། །བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གཞན་དག་ཀྱང་དང་བ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དད་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པས་དོན་དུ་ན་བསླབ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་གཉིས་སུ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་གཉིས་པ་ནི་དད་པ་དེ་རྣམས་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་བྱེད་པས་ན་བསོད་ནམས་འབྱུང་བར་བྱེད་པའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་པས་ན་དགེ་བ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ལྷག་མ་སྤོང་བ་འདྲེན་པར་བྱེད་པས་ན་བདེ་བའི་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བར་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཤེས་ནས་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ནི་བདེ་འགྲོར་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་འཇིགས་པ་ཡོད་དེ། ངན་སོང་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། གནད་འཆད་པའི་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་བས་ན་འདི་སྐད་དུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་ཡང་སྲིད་ཀྱི་ཤེས་ནས་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཉན་ཐོས་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་ནི་གནོད་པ་མེད་པའི་མཆོག་ཅས་བྱ་སྟེ། གཏན་དུ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ལྷ་དེ་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་ཤེས་ནས་དད་པ་བཞི་ལ་ལྷའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོ་གསུམ་ནས་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཡང་ན་གཉིས་ཀས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང༌། མ་འོངས་པ་ན་

【汉语翻译】
在我完全未脱离痛苦之前，不会堕入恶道。因此，由于不从善说之法和律中退转，并且从恶趣中返回，因此，信仰和戒律被显示为唯一的喜悦之自性。精进和正念等其他法也不会不喜悦。因此，信仰是增上戒律的基础。戒律是增上心和增上智慧的基础。因此，信仰和戒律完全清净，实际上显示了三种学完全清净。因此，应当理解它们被显示为二者。第二种分类是，由于信仰产生了属于界的白色之法，因此是产生福德的。由于引导殊胜的圣道，因此是产生善的。由于引导舍弃烦恼的残余，因此被称为安乐之基。得知必定会前往善趣，具有信仰的圣声闻即使已经确定在善趣中安住，仍然存在由四大种变化所产生的三种痛苦的恐惧，而恶趣众生则没有。三种痛苦是什么呢？是生病的痛苦、衰老的痛苦和关键时刻死亡的痛苦。因此，这样说，即使四大种可能会变化，但得知具有信仰的声闻也不会变化。这样说了。

完全清净的天神被称为无害之最，因为他们永远不会以身、语、意伤害众生。考虑到这些，了解天神是自性的原因，四种信仰被称为天道。因此，依靠四种了解后的信仰，通过三门，圣声闻修习六随念。与止观方面相应的近烦恼使人成为具有近烦恼者，与胜观方面相应的近烦恼使人成为具有近烦恼者，或者即使两者都没有使人成为具有近烦恼者，但在未来

【英语翻译】
Until I am completely free from suffering, I will not fall into evil destinies. Therefore, since one does not turn back from the well-spoken Dharma and Vinaya, and turns back from evil destinies, faith and discipline are shown as the sole nature of joy. Other dharmas such as diligence and mindfulness will also not fail to be joyful. Therefore, faith is the basis of higher discipline. Discipline is the basis of higher mind and higher wisdom. Therefore, faith and discipline are completely pure, and in reality, the three trainings are shown to be completely pure. Therefore, it should be understood that they are shown as two. The second classification is that since faith produces the white dharmas belonging to the realm, it is the producer of merit. Since it guides the particularly excellent noble path, it is the producer of virtue. Since it guides the abandonment of the remnants of afflictions, it is called the basis of happiness. Having known that one is certain to go to a good destiny, a noble Hearer who has faith, even if he has already settled in a good destiny, still has the fear of the three kinds of suffering arising from the transformation of the great elements, but the beings in evil destinies do not. What are the three kinds of suffering? They are the suffering of illness, the suffering of old age, and the suffering of death at a critical moment. Therefore, it is said that even though the four great elements may change, a Hearer who has faith, knowing this, will not change. Thus it was said.

The perfectly pure deity is called the supreme of harmlessness, because they never harm sentient beings with body, speech, or mind. Considering these, knowing the deity as the cause of nature, the four faiths are called the path of the gods. Therefore, relying on the four faiths after understanding, through the three doors, the noble Hearer practices the six recollections. The near afflictions corresponding to the aspect of calm abiding make one a possessor of near afflictions, the near afflictions corresponding to the aspect of insight make one a possessor of near afflictions, or even if neither makes one a possessor of near afflictions, in the future

============================================================

==================== 第 361 段 ====================
【原始藏文】
དེ་གཉིས་ཀའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའོ། །འདོད་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་ལྡན་པའི་རྒོད་པ་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་དགེ་བ་རྣམས་དང༌། འདོད་པའི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཤུགས་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ཚུལ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་གྱི་ཤུགས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཚུལ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་གདོང་ལེགས་མ་ལེགས་ཀྱི་མཚན་མ་སོ་སོར་བརྟག་པའི་ཕྱིར་མི་ལོང་པ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་དག་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་བརྟག་པའི་ཕྱིར་ནི་ཤེས་ནས་དད་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་ནས་དད་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་གང་ལ་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་བཞི་པོ་རྣམས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དག་ལ་རྗོད་པར་བྱེད་ལ་གོང་མའི་དགའ་བའི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པ་ནི་རྗེད་པར་མི་བྱེད་ན་དེས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་བརྗོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གོང་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་མ་བརྩམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གོང་མའི་དགའ་བའི་གནས་ཀྱི་ཆོས་ལྔ་བརྗོད་ན་ནི་དེས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་བརྗོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་
དང་བྲལ་བ་ལ་བརྩོན་ཞིང་དགའ་བའི་གནས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམས་ནས། དགའ་བ་ལ་བརྟེན་པས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ན། བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ༌། །བདེ་བར་གྱུར་ན་སེམས་མཉམ་པར་གཞོག་པར་འགྱུར་ཏེ། མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གོང་དུ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་རྗོད་པར་བྱེད་ན་ནི་དེས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་བརྗོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་འབའ་ཞིག་གིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡིན་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལས་གོང་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པ་མེད་དོ། །ཤེས་ནས་དད་པ་བཞི་

【汉语翻译】
那是为了断除那二者的近分烦恼生起之故。其中，昏沉和睡眠是与止住的方面相应的近分烦恼。与欲贪相应的掉举以及由贪欲等过患所生的不善，以及欲的分别等使心散乱的那些，被称为与胜观的方面相应的近分烦恼。法的力量是通过忆念胜义谛的道理而获得的。义的力量是通过忆念世俗谛的道理而获得的。例如，就像人们为了各自观察自己的脸好不好而有镜子一样，圣声闻为了如实地分别观察自己相续中存在的遍一切烦恼和清净，这四种信是如镜子一般。凡是具有四种信者，自己向他人宣说这四种信，并且不忘记修习忆念上上的欢喜处，那么应当知道他宣说的是入流果，因为还没有开始修习上面的道。如果宣说上上的欢喜处的五法，那么应当知道他宣说的是一来果。因为等持没有完全成就，以及离欲没有完全圆满，并且诸天没有现前，所以在致力于离欲的同时，修习欢喜处的诸法，依靠欢喜而生起极度的轻安。身体极度轻安，就会体验到快乐。变成快乐，心就会平等地安住，但平等安住并没有完全成就。如果宣说上面的六随念，那么应当知道他宣说的是不来果。阿罗汉是通过出世间的道才能获得的，而随念是世间的，因此，不来果以上就没有那些的宣说了。四种信

【英语翻译】
That is because of abandoning the arising of the near afflictions of both of them. Among them, dullness and sleep are the near afflictions that are in accordance with the aspect of calm abiding. The agitation associated with desire and the non-virtues arising from the faults of desire, etc., and those that distract the mind, such as thoughts of desire, are called near afflictions that are in accordance with the aspect of insight. The power of Dharma is obtained through remembering the way of ultimate truth. The power of meaning is obtained through remembering the way of conventional truth. For example, just as people have mirrors in order to examine their own faces to see if they are good or bad, so too, for the noble hearers to separately examine the all-pervasive afflictions and purifications that exist in their own continuum, these four kinds of faith are like mirrors. Whoever possesses the four kinds of faith, and himself declares these four kinds of faith to others, and does not forget to cultivate the remembrance of the higher and higher places of joy, then it should be known that he is declaring the fruit of stream-entry, because he has not yet begun to cultivate the path above. If he declares the five dharmas of the higher and higher places of joy, then it should be known that he is declaring the fruit of once-returner. Because the samadhi is not completely accomplished, and the detachment from desire is not completely perfected, and the gods have not manifested, therefore, while striving for detachment from desire, he cultivates the dharmas of the places of joy, and relying on joy, he generates extreme pliancy. When the body is extremely pliant, he will experience bliss. When he becomes blissful, the mind will be equally placed, but the equal placement is not completely accomplished. If he declares the six recollections above, then it should be known that he is declaring the fruit of non-returner. An Arhat is attained only through the path that transcends the world, and recollection is worldly, therefore, there is no declaration of those above the fruit of non-returner. Four kinds of faith.

============================================================

==================== 第 362 段 ====================
【原始藏文】
པོ་དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་བྲས་བུའི་ཚེ་ནི་དད་པ་ཉེ་ཚེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་མ་ཡིན་པའི་སློབ་པའི་འབྲས་བུའི་ཚེ་ནི་དད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཆོག་གི་འབྲས་བུའི་ཚེ་ནི་དད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །གཞི་བསྡུ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྡུ་བ་བཞི་པ་རྫོགས་ཏེ། མདོ་སྡེའི་མ་མོ་གཞི་བསྡུ་བ་རྫོགས་སོ།། །།སྟོན་པས་བཞེད་པའི་ཤེས་བྱ་དང༌། ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ན་མདོ་སྡེའི་མ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་ཚད་མེད་པས་ན་མཐའ་མེད་པའི་ཕ་མཐའ་བགྲོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཕྱོགས་འདི་དང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་འདི་དང༌། དོན་ཤེས་པ་འདིས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྟོགས་ནུས་ན་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་མ་མོ་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པ་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་མདོ་སྡེའི་གཞི་བསྡུ་བ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པྲཛྙཱ་ཝ་རྨ་དང༌། ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་གཞི་བསྡུ་བ་ལས་ཤོ་ལོ་ཀ་དྲུག་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་གསུམ་མཆིས་སོ།། །།
རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་གཞི་བསྡུ་བ། ཐོགས་མེད།

【汉语翻译】
那些补特伽罗也是，入流果位时称为信近。不是那样的学果位时称为信圆满。殊胜果位时称为信圆满之殊胜。总摄事中，名为辨别菩提分法，第四摄事完毕。经母总摄事完毕。
因为是显现导师所喜爱的所知和具有智慧的经部之身，所以称为经母。如来等的法开示是无量的，因此不能行至无边际的彼岸。智者们应通过这个方面和显现的随行，以及通达意义来领会其他。如果能够领悟，就应知晓周遍行母是分别的汇集。瑜伽师地论中的经部总摄事完毕。
印度堪布般若瓦玛和吉那弥扎，以及校勘的译师班德耶谢德等翻译、校勘并确定。瑜伽行总摄事中有六千七百九十三颂。
瑜伽师地论中的总摄事。无著。

【英语翻译】
Those individuals are also called 'near to faith' at the time of entering the stream. When it is not like that, at the time of the fruit of learning, it is called 'complete faith.' At the time of the supreme fruit, it is called the 'supreme of complete faith.' In the Compendium of Bases, it is called 'distinguishing the aspects conducive to enlightenment,' and the fourth Compendium of Bases is complete. The Mother of Sutras, the Compendium of Bases, is complete.
Because it is the manifestation of the body of the Sutras, which possesses the knowable and wisdom that the Teacher cherishes, it is called the Mother of Sutras. The Dharma teachings of the Tathagatas are immeasurable, therefore one cannot traverse to the shore of the limitless. Wise individuals should comprehend others through this aspect and the following of manifestation, as well as understanding the meaning. If one is able to comprehend, then one should know that the all-pervading Mother is the collection of distinctions. The Compendium of Bases of the Sutras from the Yogacarabhumi is complete.
The Indian Abbot Prajnavarman and Jinamitra, and the reviser translator Bande Yeshede and others translated, revised, and finalized it. In the Compendium of Bases of Yoga Practice, there are six thousand seven hundred ninety-three shlokas.
The Compendium of Bases from the Yogacarabhumi. Asanga.

============================================================

